И поведение в обществе
Джавад Нурбахш
На суфийском Пути эгоцентрическое сознание и самодовольство являются неверием, ибо человек с таким сознанием поклоняется и себе, и Богу; он - дуалист, а не суфий. Суфий верует в единство и ни во что иное. Тот, кто не привержен Богу, не может быть привержен самому себе.
Джавад Нурбахш
Суфии медитируют в кругу, они безмолвны, их сердца настроены на Бога. Дыханием зэкра (поминания) насыщено сознание и пространство. Восклицание «Йа Хакк» («О Истина!») возвещает о прибытии мастера Пути.
Облаченный в коричневую шерстяную мантию, мастер входит в круг суфиев и садится на белую овчину. После нескольких минут молчания он поднимает глаза и произносит небольшую речь на персидском языке, возникшую спонтанно.
Темы этих бесед меняются от встречи к встрече, но все они имеют одну цель – привести учеников к Единству, к Богу, к «Возлюбленному».
За последние 45 лет доктор Джавад Нурбахш, мастер ордена Ниматуллахи, написал и издал целый ряд книг по суфизму, освещающих его теорию и практику.
Несколько лет назад д-р Нурбахш впервые начал проводить беседы о суфизме с группой своих учеников в Лондоне.
Цель этих бесед – изложить основные методы и принципы суфизма в столь простой и доступной форме, чтобы все суфии, вне зависимости от степени их подготовленности, могли воспринять и усвоить их.
Магнитофонные записи бесед первоначально были доступны только суфиям Ниматуллахи, и звучали во время их еженедельных встреч – меджлисов. Со временем многие беседы были опубликованы в журнале «Суфий» (Лондон).
|
|
|
Теперь же собрание речей и избранных афоризмов мастера суфийского братства Ниматуллахи представлено вниманию читателя.
В этих беседах сжато и убедительно разъясняются многие ключевые понятия суфизма, такие как искренность, любовь, рыцарство, божественное притяжение и социальное поведение, боль и исцеление, мастер и ученик.
Предлагаемые здесь беседы послужат наставлению и станут источником вдохновения для каждого, кто следует по духовному пути.
***
Доктор Джавад Нурбахш родился в г. Кермане, Иран. В возрасте 26 лет он стал кутбом (главой) суфийского братства Ниматуллахи. До своего ухода на покой он был профессором Тегеранского университета, где возглавлял отделение психиатрии.
Перу д-ра Нурбахша принадлежит множество публикаций по психиатрии и по суфизму. Он подготовил и издал целый ряд классических суфийских текстов, многие из которых ранее были недоступны. Под его руководством в Иране было основано около пятидесяти ханак (суфийских центров).
Помимо этого, впервые за несколько столетий суфийское братство Ниматуллахи распространилось за пределы Ирана. Ханаки были открыты в Северной Америке, западной Европе, Африке и Австралии, что сделало суфийский Путь доступным для искателей большей части мира. Последние 19 лет д-р Нурбахш живет в Англии
|
|
|
БЕСЕДЫ
Рыцарство
До возникновения ислама традиция рыцарства (джаванмарди) на Ближнем Востоке поддерживалась специальным воспитанием, формировавшим из мужчин рыцарей, или джаванмардан.
В традицию рыцарства входят предупредительность (моровват), самопожертвование (итхар), преданность (фада-кари), помощь обездоленными беззащитным, доброта ко всему живому, умение держать слово, и самоотверженность - все те качества, которым предстояло позднее составить комплекс благородных свойств человека, совершенного с суфийской точки зрения.
Стремясь к обретению таких подлинно человеческих качеств, рыцари неукоснительно следовали определенному кодексу и правилам, на основе которых были сформулированы важнейшая цель и принципы рыцарства, или джаванмарди.
С появлением ислама рыцари приняли эту религию, в то же время сохраняя рыцарские традиции, формируя мировоззрение суфизма на основе как ислама, так и рыцарства.
|
|
|
Таким образом, этикет рыцарей стал частью суфийской практики как в ханаке, так и вне ее.
Благодаря усилиям суфийских мастеров, философия Единства Бытия (вахдат ал-воджуд) и концепция Божественной Любви получали все более глубокое истолкование и становились более притягательными. Неразрывно связанная с ними традиция рыцарства широко распространилась и приобрела необычайное влияние. Дух суфизма заключается в том, чтобы при помощи любви фокусировать свой взгляд в одном направлении - на Боге, а его метод - кодекс гуманного поведения, сходный с рыцарским.
Таким образом, суфизм имеет внешний и внутренний аспекты.
Его внутренний аспект состоит в движении по Пути и прохождении серии промежуточных стадий, чтобы достичь уровня пребывания в Боге (бака ¢).
Его внешний аспект - это традиция рыцарства, то есть развитие свойств, присущих совершенному человеку.
Суфиям следует знать, что они - знаменосцы школы гуманности и традиции рыцарства в современном мире. Они не должны позволить цивилизации уничтожить благородные человеческие качества - цивилизации, которая внешне направляет людей к величайшим вершинам, понуждая их, с внутренней точки зрения, опускаться ниже животных.
|
|
|
В нынешней материалистической цивилизации суфии должны стремиться быть примером человеческого благородства для того, чтобы преобразовывать желания и наклонности остальных людей в гуманные свойства и черты - черты, свойственные только человеческому роду.
Суфии должны демонстрировать человечеству проявления и плоды духовного рая, который они открыли на суфийском Пути, чтобы люди могли осознать, что их материальный рай - ничто в сравнении с ним.
Празднество
У суфиев есть два вида празднеств: обычное и для избранных. В обычном празднестве участвуют все суфии.
Это празднество описано Санаи в следующих стихах:
Суфии празднуют
дважды с каждым дыханием.
Пауки празднуют,
устраивая пиршество из мух.
Смысл этих стихов Санаи состоит в следующем: в то время как суфии отмечают два праздника при каждом дыхании, представители фундаменталисткого духовенства подобны паукам и каждое мгновение пытаются запутать людей в своей паутине.
При вдохе внимание суфиев сосредоточено на Свойствах Бога, а при выдохе они находят прибежище в Божественной Сущности.
Символически это можно представить себе как возвращение сердца к своему истоку и Возлюбленному - каждое мгновение, при каждом дыхании.
Постоянное поминание Возлюбленного как форма выражения любви подобно празднеству, вселяющему в суфия радость.
Согласно Корану: "Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы возвращаемся" (2:156).
Празднество избранных - это празднество, желанное для всех суфиев, но достижимое лишь для немногих. Это празднество описано Маджубом Тебризи в следующих стихах:
Для Твоего Маджуба,
влекомого к Тебе,
канун Нового года -
не празднество.
Он отпразднует
тот день,
когда узрит
Твой Лик.
Празднество избранных начинается после разрыва с тварным миром (халк) и соединения с Реальностью (хакк). Это празднество - день единения с Абсолютным Возлюбленным, к которому суфий стремится всю жизнь, и надежда, что этот день придет, окрыляет сердце суфия. Это - тот день, когда капля попадает на безбрежную поверхность Океана и видит Океан глазами Океана.
Именно об этой встрече говорится в следующем стихе Корана: "И кто надеется встретить своего Господа, пусть творит дело благое и в поклонении Господу своему не присоединяет к Нему никого" (18:110).
"Дело благое" - это то, что вершится без мыслей о заслугах или вознаграждении.
Ансари комментирует этот стих следующим утверждением: "Все сотворенное любит жизнь, и смерть страшна всем сотворенным существам; суфий, тем не менее, поспешает к смерти в надежде встретиться с Богом и узреть Божий Лик".
Намаз и пост
Шел как-то бедуин со своей собакой по пустыне, неся на плечах шкуру с водой, и лил по пути горькие слезы.
Кто-то спросил его, отчего он плачет.
Он ответил:
― Оттого, что моя собака умирает от жажды.
― Почему бы тебе не дать ей воды? - спросил его тот человек.
―Потому что вода может понадобиться мне самому.
Точно так же многие дервиши охотно слушают речи о суфизме, но не решаются вводить его в практику собственной жизни. Они с удовольствием читают суфийскую литературу и слушают беседы о суфизме, но когда приходит час для конкретных действий, начинаются сомнения. Я говорю об этом сейчас в надежде, что вы, быть может, станете вести себя более осознанно, хотя и знаю, насколько это трудно.
Рассказывают, что ученики Хасана Басри обратились к своему мастеру с таким вопросом:
― О мастер, твои слова не действуют на нас, ибо сердца наши погружены в сон. что нам делать?
Хасан ответил?
― Если бы дело было просто в том, что вы спите: спящего достаточно растолкать, чтобы он проснулся! Но ваши сердца мертвы: как я их только не толкаю, а они не просыпаются!
Я решил произнести несколько слов о ежедневных молитвах (намаз) и о посте, ибо у религии любви свои особые намаз и пост, в дополнение к обычным. Они основаны на специальном этикете (адаб) и системе правил, о которых я кратко расскажу с тем, чтобы вы смогли получить лучшее представление о требованиях Пути, которому, согласно вашим утверждениям, вы следуете.
В суфийском намазе только два раката. Для того, чтобы выполнить эти два раката, суфии совершают омовение (возу) водой любви, затем обращаются лицом к кибле, о которой сказано: "И куда бы ты ни повернулся, пред тобой - лик Божий" (Коран 2:115), и повторяют четыре раза " Аллаху акбар ".
С первым " Аллаху акбар " они забывают о тварном мире и его обитателях.
Со вторым " Аллаху акбар " они забывают о загробном мире.
С третьим " Аллаху акбар " они изгоняют из своих сердец саму мысль о чем-либо, кроме Бога.
С четвертым " Аллаху акбар " они забывают даже самих себя.
Только тогда и приступают они к молитве, искренне выполняя два раката над трупом своего нафса ("эго"). Исполнив должным образом эту молитву, они соединяются с Богом.
В наше время омовение для этого намаза занимает у большинства суфиев многие годы. Если им удается завершить омовение, то приходится провести долгое время над первым " Аллаху акбар ", и очень мало таких, кто переходит ко второму и забывает оба мира.
Что касается суфийского поста, это не просто соблюдение поста один месяц в году. Суфий постится каждый день, удерживаясь от любви ко всему, что отлично от Бога. Но даже один день такого строго поста - превыше возможностей большинства людей.
Как же те, кто не способен совершать суфийские молитвы и соблюдать суфийский пост, ожидают, что им будут ниспосланы стадии Халладжа и Баязида? Как об этом говорит Руми:
Подобно детям,
которые игрой воображения
превращают скатанные одежки
в лошадей,
вы гарцуете на своих одеждах,
а мечтаете о поле битвы!
Продвижение
и поведение в обществе
Персидское выражение «сэйр-о-солук» часто используется как в устной речи, так и в книгах. Немногим, однако, известен его подлинный смысл.
Термин «сэйр-о-солук» состоит из двух слов, причем смысл каждого из них может быть истолкован по отдельности следующим образом. Первое, «сэйр», означающее «продвижение», относится к очищению внутреннего бытия суфия на Пути к духовному совершенству. Подразумеваются отношения суфия с Богом, внутренняя борьба, цель которой, шаг за шагом продвигаясь по Пути, все более полно осознавать Бога, постоянно поминая Его и забывая самого себя. Это внутренняя и индивидуальная работа.
Второе слово, «солук», что означает «поведение в обществе», представляет собой основной принцип, в соответствии с которым формируется сообщество суфиев. Солук также определяет, как суфии должны вести себя по отношению к обществу в целом. Это жизненно важный аспект суфизма, и внимание к нему абсолютно необходимо для суфиев. Вообще говоря, тот, кого общество считает суфием, должен вести себя безупречно. Если человек, которого люди причисляют к суфиям, ведет себя неподобающим образом. Он наносит вред школе суфизма и суфиям в целом.
Для того, чтобы обучать и наставлять своих учеников, суфийские мастера прибегали к сказкам и притчам, используя иногда животных в качестве персонажей. Например, рассказывают, что однажды, когда Абу Саид Аби-л-Хэйр шел по улице с группой учеников, собака вцепилась в одежду одного из дервишей. Дервиш замахнулся посохом и ударил собаку. Та подбежала к мастеру Абу Саиду и пожаловалась на дервиша, обидевшись, что ее ударили только за то, что она вцепилась в его одежду. Мастер Абу Саид ответил: «А почему бы тебе не укусить в отместку?» Собака запротестовала: «Я не о том! Я не стремлюсь отомстить. Он был одет как суфий и тем обманул меня. Я ожидала, что коль скоро это суфий, я могу укусить его, не опасаясь, что он причинит мне вред».
Эта история иллюстрирует важность поведения для суфия. Сэйр и солук, хотя их и рассматривают как отдельные аспекты суфизма, фактически дополняют друг друга. Иными словами, тот, кто не соблюдает суфийские нормы поведения, не достиг совершенства в духовном продвижении. С другой стороны, тот, кто духовно продвинулся, ведет себя по отношению к людям как совершенный человек. Поэтому мастера Пути способны определить духовный уровень суфиев, основываясь на их поведении. По существу, сэйр-о-солук – это два крыла, с помощью которых человек может предпринять полет к совершенству. Никто ведь не может летать, имея только одно крыло!
Любовь
Каждому человеку за свою жизнь доводится, в той или иной степени, испытывать любовь и дружбу. Человеческую любовь, в зависимости от ее силы, качества и ограниченности, можно подразделить на три основные категории.
Любовь первой разновидности это дружба, основанная на социальных условностях, когда двое людей ведут себя в соответствии с принципом: «Я – для себя, и ты – для себя; мы любим друг друга и ничего не ожидаем друг от друга». Эта форма любви характерна для обычных людей, чьи любовные отношения, как правило, имеют именно такую природу.
Второй тип любви имеет более крепкую основу, и такую любовь обычно испытывают те, кто живет вместе: «Я – для тебя, а ты – для меня; мы любим друг друга и у нас есть взаимные отношения». К этой форме любви относят глубокое чувство, как и любовь в семейной жизни, где подразумевается взаимное желание сторон идти навстречу друг другу.
Третья разновидность любви выходит за рамки любых условностей, основанных на взаимных ожиданиях. Она зиждется на следующем принципе: «Я – для тебя, а ты – для любого, избранного тобой; я приемлю все, что ты пожелаешь, без каких-то ни было ожиданий с моей стороны».
Преданность суфия Богу и мастеру Пути является примером именно такой любви. Она не связана какими-либо ограничениями или условиями. Суфий, обладающий этой любовью, говорит Богу с приятием и смирением: «Я довольствуюсь тем, чего желаешь Ты, не испытывая ни малейших ожиданий, и люблю Тебя, не помышляя о каком-либо вознаграждении».
Любовь суфия к Богу лишена ожидания награды или страха наказания, ибо суфий не ведает желаний и ничего не требует для себя. Суфий с любовью принимает как гнев Бога, так и его милость, Его суровость так же, как Его благоволение.
Лишь немногим суфиям удалось, следуя пути такой любви и дружбы, исчезнуть в Возлюбленном. Это о них говорит Руми:
Все сущее – это Возлюбленный,
А влюбленный – это завеса.
Возлюбленный – жив,
тогда как влюбленный – мертв.
Итак, мы видим, что высшая форма человеческой любви – это любовь суфия. Это мяч для поло, ввести который в игру достойны лишь избранные.
Паломничество
Паломничество (хадж) требует серьезности намерений, цель его – жилище Возлюбленного. Существуют два вида паломничества: обычное и паломничество избранных.
Обычное паломничество – это путешествие к Каабе, тогда как паломничество избранных – это путешествие к ее Владыке. Обычное паломничество это обход четырех каменных стен храма, тогда как паломничество избранных – посещение Каабы сердца.
Обычное паломничество – путешествие в Мекку и посещение Каабы, тогда как цель паломничества избранных – выйти за пределы тварного мира и достичь долины уничтожения.
Обычное паломничество совершается ради исполнения Божьей заповеди, тогда как избранного подвигает на паломничество страстное желание узреть Возлюбленного.
Обычное паломничество связано с надеждой на воздаяние – достижение рая, тогда как цель паломничества избранных – узреть милосердного Возлюбленного и достичь единения.
Обычное паломничество это исполнение обязанности и соблюдение ритуала считается здесь главным. Паломничество избранного совершается, чтобы отрешиться от всего на духовной стадии единения с Возлюбленным.
Обычное паломничество требует физической зрелости, здравомыслия, внешней свободы и материальных возможностей, тогда как основные условия для паломничества избранного – духовные постижения, освобождение из тюрьмы своего нафса, пыл любви и способность узреть Возлюбленного.
Когда обычные люди предпринимают паломничество к Каабе, они отправляются в путешествие, используя любые, доступные им средства передвижения, чтобы прибыть в Мекку, а затем облачаются в одеяние паломника и обходят вокруг Каабы. Когда же избранные жаждут узреть Владыку Каабы, они превращают кровь своего сердца в провизию для Пути, скачут верхом на коне любви, в исступлении срывают с себя тленные покровы преходящего эго- сознания, облачаются в одеяние несуществования, обходят вокруг Каабы сердца, и им открывается ее Владыка.
Чистые сердцем суфии принадлежат к категории избранных. Исполненные желания узреть Возлюбленного, они обходят вокруг Каабы сердца, предавая забвению самих себя и все личные ожидания на стадии единения и очищаясь светом божественного единства (таухид) в кругу Единственности.
Боль и исцеление
В суфийской литературе много внимания уделено описанию различных духовных состояний, одно из которых называется «боль». Этому слову придавались различные значения.
Прежде всего следует уяснить, что «боль» – это особая психологическая энергия внутри суфия. Именно она устремляет суфия к совершенству и постижению реальности. Таково значение этого термина, когда он используется для описания различных состояний в таких выражениях, как «боль искания», «боль любви» и «боль о Боге».
Другое значение термина – это боль из-за «отделенности от Возлюбленного», а испытывающий боль – это человек, который, ощущая отделенность, взыскует единения и исцеления.
Как об этом говорит Баба Тахир:
Один довольствуется страданием,
другой – исцелением,
один довольствуется единением,
другой – отделенностью.
Что бы Возлюбленный ни пожелал,
я довольствуюсь этим,
будь то исцеление или страдание,
единение или отделенность.
Истинно влюбленный ставит желания Возлюбленного выше своих собственных и довольствуется тем, что желает Возлюбленный – будь то страдание или исцеление, отделенность или единение.
Другой смысл слова «боль», который ближе всего к обиходному, – это состояние, которое вызывает уныние и страдание. Такого вида боли у настоящих суфиев нет, потому что они довольствуются тем, что угождает Богу. И потому суфий всегда радостен, ибо у подлинного суфия нет причин печалиться. Всякий, кто печален и ведет себя так, как будто он страдает, не постиг истинный смысл суфизма – смирение перед Богом.
Как сказал Хафиз:
Если кто-то и получает прибыль
на этом базаре –
так это умиротворенный суфий.
О Господи, даруй мне
благословенность суфизма
и его умиротворенность!
Наконец, слово «боль» используется в словосочетании «неутолимая боль», которое некоторые суфии принимали как «любовь».
Как говорит Руми:
О любовь, ко всем ты приходила
под разными именами.
Прошлой ночью я дал тебе новое имя:
«неутолимая боль».
На наш взгляд, о любви нельзя говорить как о неутолимой боли. Обезумевшее от любви сердце обретает связь с духом единения по милости любви, возглавляющей силы царства единения. Поскольку любовь отдаляет суфия от множественности и тварного мира, она причиняет ему страдание, но в то же время, направляя суфия к единению и Богу, она становится исцеляющей силой. И потому любовь – это и боль, и исцеление.
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 13; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!