Своего Господа, познал



Самого себя

В одном из хадисов Пророк говорит: «Тот, кто познал самого себя, познал своего Господа». Возможны различные истолкования этого изречения в зависимости от того, как понимается слово «Господь»: как «повелитель» или как «Бог».

Если мы видим в нем первого, того, кто повелевает нами, тогда психологическая интерпретация этого изречения такова:

Мы знаем, что поведение каждого человека носит преимущественно бессознательный, или подсознательный, характер; в целом, поведение человека определено его предыдущим опытом.

Можно сказать, что всякий, кто познает себя, изучая черты своего характера и особенности поведения, сформированные под влиянием личности отца и матери, детских впечатлений, воспитания и обучения, – познает своего господина, которым, на самом деле, является его психологическая индивидуальность.

Если мы принимаем, что Господь значит Бог, то буквальное истолкование хадиса будет таким: каждый, кто познает самого себя, познает своего Бога. Однако, как указывают философы и мудрецы, человеческое существование скоротечно, и познания собственной преходящей природы недостаточно для постижения Вечного. Бренному созданию не узнать Вечности.

Однако любовь помогает суфиям в их стремлении сбросить одеяние бренности и исчезнуть в Боге. Так с Его помощью они познают Его.

И потому, истолковывая этот хадис, суфии говорят:

 

 

Тот, кто познает себя

в исчезновении,

познает своего Господа

в Пребывании.

Тот, кто познает себя

в несуществовании,

познает своего Господа как Сущего.

Тот, кто познает себя как небытие,

познает своего Господа

как Абсолютное Бытие.

Тот, кто познает себя как нищего,

познает Богатство своего Господа.

Тот, кто познает себя как ничто,

познает своего Господа как все.

Однако обратить себя в ничто – поистине задача не из легких. Ведь пока остаются малейшие следы твоего бытия, ты еще не утратил себя в Господе, который есть Все.

 

 

Любовь

И рассудок

 

Путь суфизма предполагает разрушение эго- существования и освобождение от эгоцентризма и самости.

Индивидуальный рассудок – инструмент философов и ученых – не приемлет этот путь вследствие своей глубокой эгоистичности: самовлюбленность – его культ и вероисповедание. И только по велению любви может человек забыть о том, что не есть Бог, и заключить в объятия предвечную Возлюбленную.

Вслушаемся в диалог между рассудком и любовью.

 

Рассудок говорит:

«Я – острие логического построения».

Любовь отвечает:

«Я – меч разрушения».

Рассудок говорит:

«Я полагаюсь на доводы».

Любовь отвечает:

«До тех пор, пока ты привязан к доводам,

ты останешься ничтожеством».

Рассудок говорит:

«Ты не достигнешь цели

без моей поддержки».

Любовь отвечает:

«Не исчезнув в моем пламени,

тебе не обрести подлинного бытия».

Рассудок говорит: «Заботься о себе

и прислушивайся к голосу разума».

Любовь отвечает: «Забудь себя

и утрать чувство «Я».

Рассудок говорит:

«Все вокруг – для тебя».

Любовь отвечает:

«Ты сам и все остальное – для Него».

И наконец любовь провозглашает:

«Посвяти свою жизнь Пути,

ведущему к Возлюбленной!»

Рассудок отвечает:

«Слишком рискованно.

Не ввязывайся в это дело!»

 

Рассудок для человека – это орудие охоты за удовольствиями в материальном мире, тогда как любовь – это Божий аркан, с помощью которого Он подтягивает человека к истинам духовного мира и источнику единства.

Рассудок действует на основе знания, логических построений и того, что было механически вызубрено, тогда как любовь вдохновляется наитием, божественной благодатью и непосредственным переживанием.

Рассудок пытается познать море и каплю, отмечая различия между ними, тогда как любовь увлекает каплю в океан.

Рассудок является фундаментом самолюбования и самоудовлетворенности, тогда как любовь – суть самопожертвования и духовной нищеты.

Рассудок выполняет роль облеченного доверием премьер-министра в правительстве «эго», тогда как любви принадлежит роль полководца сил духа.

Правительство рассудка состоит из нафса с его характерными чертами и из умозрительных построений, в то время как армию любви образуют духовные качества и божественные откровения. У некоторых людей часть воинов любви служит рассудку, в то же время сохраняя веру в дух и приверженность ему.

С точки зрения сердца рассудок играет роль советника, которому доверена защита интересов «эго», тогда как любовь – это факел полководца, который предает существование огню. Любовь обрушивается на рассудок и его воинство, побеждает их в бою и завоевывает страну сердца.

Затем любовь, победоносный полководец, заковывает «эго» в кандалы и превращает рассудок в своего пленника и покорного слугу. Она разоружает стражей рассудка, лишая их оружия эгоцентризма и гордыни. Любовь опустошает казну их мирских желаний. Она сдирает с солдат нафса их непрочные покровы и одевает их в утонченные, сияющие одежды духовных качеств – свойств совершенного человека, преображая при этом животную душу в душу умиротворенную. Наконец, она устанавливает в сердце идеальное царство единства, умиротворенности и чистоты.

Роль суфизма в этой битве – поддерживать армию любви, чтобы она могла завоевать страну сердца и сделать утопию реальностью.

 

 

Постоянство

 

Каждый шаг по суфийскому Пути должен быть исполнен любви. И «постоянство», или стойкость, (эстекамат) придает необходимые силы для продвижения по нему. Как об этом говорит Руми:

 

Он спросил: «Где страдание?»

Я ответил: «На улице Твоей любви».

Он спросил:

«А какое состояние там у тебя?»

Я ответил: «Постоянство».

 

Термин «стойкость» заимствован из того места в Коране (11:112), где Бог говорит Своему Пророку: «Будь же стоек, как тебе велено». То есть: «Будь тверд в выполнении того, что Я повелел тебе делать». Шабистари говорит:

 

Посвятив себя

Божьему Пути, он был тверд

В соблюдении заповеди:

«Будь же стоек, как тебе велено».

 

Постоянство – это выход за пределы самости и неколебимое пребывание в Боге. Только рыцари (джаванмардан) и те, кто продвинулся по Пути, могут сохранять постоянство на тропе любви. Чувство обиды, оправдания и отговорки, склонность отвлекаться, безответственность, сомнения, попытки испытать мастера, игнорирование указаний, которые даны на Пути, притязания, упражнения и произнесение молитв, на которые не получены разрешения – все это препятствует формированию постоянства, или стойкости, в суфии.

Храня постоянство, некоторые великие суфийские мастера не осмеливались даже взывать к Богу, усмиряя свои желания в тигле забвения до той поры, пока не предавали забвению и само свое «постоянство».

Те, кто «постоянны», провозглашают: «Мы жаждем единственно Бога. Мы не отступимся, покуда не исчезнем и пока не останется только Он». Они также говорят: «О Господь, мы не проводим различия между страданиями и благами, которые Ты нам посылаешь. Для нас желанно все, чего хочешь Ты».

Абу Али Джурджани говорил: «будьте постоянны; не бродите в поисках чудес, ибо это ваш нафс требует чудес, тогда как Богу нужно ваше постоянство».

Постоянство означает твердость, иными словами, состояние, пребывая в котором, не видишь ничего, кроме Бога. Стойте твердо и непоколебимо на пути. Стойте твердо и сохраняйте присутствие духа, сталкиваясь с трудностями на Пути. Встречайте препятствия и страдание с мужеством. Стойте твердо и не падайте духом. Подвергаясь испытаниям на Пути, не разрешайте себе впадать в уныние и сбиваться с Пути.

Если кто-то дурно обращается с вами, извинитесь перед ним! Если кто-то вызывает у вас раздражение, будьте благодарны ему! Если вам выпало испытать горести, считайте это необходимым лекарством.

Постоянство, или стойкость, в следовании предписаниям Бога и мастера составляет подлинный секрет успеха для странствующего по Пути. Каждый, кто знает этот секрет и поступает соответственно этому знанию, преуспеет.

 

 

Влечение


Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 16; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!