Гуманизм и пантеизм в эпоху Возрождения
XV-ХVII в.в. Множество европейских государств в разное время делали переход к
капитализму. Возрождение коснулось только высших слоев общества. По дорогам
бродили десятки тысяч бродяг, население выкашивалось эпидемиями. Возрождался
античный взгляд на человека. В античности люди расценивались как равные
богам. Человек является самоценностью. Наиболее известные философы
Возрождения: Пико де Мирандола, Джордано Бруно, Никколо
Макиавелли, Николай Кузанский.
Если ранее человек понимался, как существо, отпавшее по своей воле от Бога в
первородном грехе и недостойное лучшей доли, то теперь человек – это любимое
творение Бога и создан для счастья и радости в земной жизни (человек живет один
раз). Мировоззрение философов эпохи Возрождения исходило из принципа – Бог
начало всех вещей, а человек центр всего мира. Мировоззрение, таким
образом, приобрело в эту эпоху ярко выраженный гуманистический характер,
где главной ценностью мира признавались личность человека, его права на свободу
и счастье. Господствующие позиции в натурфилософии (науке о природе)
Возрождения занял пантеизм, философское учение, отождествляющее Бога и мир
. В пантеизме Бог утрачивает свой внеприродный характер и сливается с природой,
благодаря чему последняя обожествляется и приобретает разумные черты и
одушевленность.
Никколо Макиавелли. (Никколо ди Бернардо Макиавелли. “Государь” – главная
|
|
|
работа). В силы изначального зла человеческой природы (неискоренимое стремление
к власти и богатству) возникает необходимость обуздания человеческих инстинктов
с помощью гоударства. При этом государство толкуется как совокупность органов
власти и правопорядка. Опираясь на право, она создает необходимый порядок в
обществе. В работе «Государь» Макиавелли рассматривает способы создания
сильного государства и сильной госвласти. После его работ в дипломатический
словарь вошло слово макиавеллизм – крайний цинизм в политике.
Макиавелли, как и французы XVIII в., полагал, что люди от природы добры, но
обстоятельства делают их грязными и злыми. Но французы считали, что нужно
революционно менять обстоятельства, а Макиавелли считал, что обстоятельства
могут не поменяться годами и столетиями, а править нужно уже сейчас. Правитель
должен уметь играть в грязные игры лучше всех своих подданных. Правитель должен
заботиться о благосостоянии народа, а весь цинизм должен быть направлен на
внешних врагов народа. “Самым лживым существом является женщина, и около нее
должен лежать кнут”. Гуманизм Макиавелли похож на гуманизм хирурга.
Вскрыл мотивы поведения людей. А это и есть хорошее знание человека – гуманизм.
|
|
|
Правда, эти знания могут быть направлены против человека. Макиавелли пытался
направить эти знания на пользу. Макиавелли рассматривает такие вопросы: Что
лучше – внушать людям любовь или страх?» Лучше внушать страх. 2. «Как государи
должны держать слово?» Пока им это выгодно. Макиавелли подводит к выводу, что
все средства дозволены при достижении цели. Политика вне морали.
Николай Кузанский. Настоящее имя Кребс из Кузы. Немецкий философ, ученый
и богослов. Мир пронизан всеобщей универсальной связью. Космос един. В
космосе есть микрокосм – человеческий духовный горизонт. Если космос
един, то в нем все влияет на все. Он предложил современную модель связи
неизолированных систем. С его точки зрения существуют виды связи:
- Компликация (Бог содержит в себе все вещи);
- Экспликация (Бог во всех вещах то, что они есть)
- контракция (Бог в универсуме является "контрактом", в котором
единство "договаривается" (проявляет себя) во множественности, простота в
сложности, покой в движении,.).
Кузанский высказал идею о том, что все вещи состоят из противоположностей, а
противоположности соединяются, совпадают и упраздняются, чем и осуществляется
|
|
|
порядок бытия. Таким образом, если Бог – это макрокосмос, то человек – это
Микрокосмос, подобие Божие (логическое обоснование гуманизма).
Кузанский обсуждал проблему виртуальной реальности. Виртуальность – это
возможность. Она является реальной и нереальной. Теория кварков в известном
смысле является квантованием возможностей, а кварки – квантами виртуальной
реальности. Видение разных вариантов реальности является ситуативным. У
Кузанского есть серия высказываний по поводу виртуальной реальности в космосе и
микрокосме человека:
“Гармония виртуальности в космосе и в микрокосме может быть объяснена только
существованием Бога”. Если бы Кузанский положил концепцию виртуальности в
основу философии, то от этого она много выиграла бы. Сочинения: “Об ученом
незнании”, “О происхождении”.
12. Материализм и эмпиризм Ф.Бэкона.
МАТЕРИАЛИЗМ – течение философии, где онтологически первичным выступает
материя (объективная реальность), а вторичным сознание (понятия, воля, дух и
тому подобное). все сущности образованы материей, а явления (в том числе
сознание) - суть процессы взаимодействия материальных сущностей.
|
|
|
Эмпиризм – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное
естествознание, считало источником знания, прежде всего, научно
организованный опыт или эксперимент.
В 17-18 вв. философия развивалась под прямым влиянием естественных наук.
Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) соединил в своем творчестве
науку и философию. Свои взгляды он изложил в работе «Новый Органон»,
противопоставив их умозрительным взглядам на природу у Аристотеля, его
«Органону» (свод научных положений – органон). Фрэнсис Бэкон развил
эмпирическое направление философии, основанное на анализе опыта
Бэкон считается основателем опытной науки нового времени. Индукция у Бэкона
приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством
познания природы. В противовес индукции, распространенной в то время, он
выдвигает на передний план «истинную индукцию» (Бэкон искал не только факты,
подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его -
перечисления и исключения), дающую новые выводы. Предпосылкой реформы науки
должны стать очищение разума от заблуждений. Бэкон считается основателем
опытной науки нового времени. Он был первым философом, поставившим перед
собой задачу создать научный метод.
нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах. Эмпирики правы, но их
утверждение не совсем точное. Чувственная информация не прямо откладывается в
духовный горизонт, а трансформируется в личном жизненном опыте на фоне
имеющихся воспитательных образцах и окружающей обстановки, но все это
исключительно индивидуально для каждого человека и поэтому даже похожие вещи
имеют свое место и окраску в каждом духовном горизонте. По-видимому
высказывания эмпириков не в полной мере отражали то, что они хотели сказать,
этот вывод следует из фактической позиции Бэкона: "Человеку мешают
познавать мир 4 вида идолов: рода, пещеры, театра и рынка". Названные идолы
фактически отражают низкий жизненный опыт человека в конкретной ситуации и
конкретной обстановке. Бэкон недоговорил, то, что этими идолами формируется
духовный горизонт.
Идолы рода – это идолы проблем личной жизни. То же самое
фактически сказал Карл Янкерс (?): "Человек в этой жизни брошен в
случайное время в случайном месте, т.е. человек ни родителей, ни социальный
слой, ни время и место рождения не выбирает".
Идолы пещеры – непосредственно личный жизненный опыт (трудности).
У каждого человека минимум 6-7 изломов жизненного пути, принципиально меняющих
образ его жизни. Они составляют болевые точки духовного горизонта и они мешают
правильно познавать мир.
Идолы театра – как правило относятся религия, мифология и философия, так
как эти виды знания пытаются нарисовать целостную картину мира и это касается
каждого, т.к. каждый человек имеет свою личную философию и помимо этого человек
может быть религиозным и увлекаться философией какого-либо человека.
Идолы рынка (площади) – обусловлены многозначием слов в языке и поэтому
люди часто не понимают друг друга.
Рационализм Декарта
Рационализм - философское направление, признающее разум основой
познания и поведения людей. Классический рационализм исходил из идеи
естественного. Научное (объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно
рационализму, достижимо только посредством разума — одновременно источника
знания и критерия его истинности.
Рене Декарт считал, что основной метод познания – дедукция. Т.е.
он считал, что познание должно идти от наиболее общих философских положений к
наиболее частным положениям конкретных наук, а уже от них – к максимально
конкретным знаниям.
Декарт – автор теории психофизического параллелизма. Считал, что
биология и психика работают синхронно, но между ними прямой связи нет. На самом
деле это так, поскольку психика формируется не прямо биологией, а биологической
жизнедеятельностью, в противном случае психика у всех была бы одинаковой.
Синхронность хода биологических и психических часов он объяснял существованием
бога. Если под богом считать бытие человека и общества, то все сходится. Декарт
- автор картезианского сомнения: будь правдив по отношению к самому себе, не
позволяй себя убеждать, что ты таков, каким ты не являешься, что ты познал то,
что тебе не вполне ясно, что ты веришь в то, в чем в сущности сомневаешься или
должен бы сомневаться. Если демон меня обманывает, то становится ясно, что и я
суще ствую, так как того, кого нет, нельзя и обмануть. Значит, можно
сомневаться во всем, кроме достоверности самого сомневающегося. Мыслю,
следовательно, существую. В своих поисках встал на позиции скептицизма,
или сомнения во всем. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать
сомнение. Несомненным является только одно положение: «мыслю, следовательно,
существую».
Рационализм Лейбница
Лейбниц. Автор трех философий: "Теория монад" (очень хорошо согласуется с
теорией вероятности и современной физикой элементарных частиц), "Теория
теодицея" (оправдания бога) и "Эзотерическая философия Лейбница".
Философские теории Лейбница.
Теория монад. Лейбниц за основу этой теории взял предложение Демокрита об
атомарном строении тел. Лейбниц считал, что эта теория слишком проста. Выдвигая
свою теорию, он предложил, что каждый атом имеет душу, они (монады -
бесчисленных психических деятельных субстанций) не видят друг друга, но видят
весь мир целиком, а потом в нем видят друг друга.
Примечание лектора: “это очень хорошо согласуется с современной теорией
элементарных частиц и теорией вероятностей”. Теория вероятностей, по
определению, - это наука о законах связи в цепи не зависимых событий. Т.е.
вероятность .. , а в их общесистемном взаимодействии. А это хорошо
накладывается на то, что монады видят весь мир, а потом друг друга. Теория
монад явно указывает на системность во взаимодействиях.....”
Связь теории монад с физикой элементарных частиц: все модели в физике
элементарных частиц (теория ядерной демократии, модель Фридмана, квантовая
модель) исходят из того, что все элементарные частицы мира влияют на
структуры всех. Из этого следует, что каждая элементарная частица должна
видеть весь мир и через это видение влиять на строение других частиц. Лейбниц
был религиозным человеком и выдвинул факторы причинности, гармонии и т.д.
(фактически доказательства Фомы). Лейбниц считал, что если бы не было Бога,
то мир бы развалился, т.к. монады не видят друг друга. И это правда, если под
Богом понимать единство бытия и существование всеобщей универсальной связи.
Теория персонализма (на основе теории монад). Самая высокая ценность
человека – его личность.
1. Религиозная ветвь персонализма – считает, что высшая ценность – личность,
а это социальное качество. В этой ветви самая личность – Бог. В его личности
сосредоточены всё многообразие мира. Личности людей в той или иной мере
отображают личность Бога.
2. Материалистическая ветвь – отражает существенную черту поведения людей.
Люди в первую очередь видят (пытаются), свои жизненные интересы (монады видят
мир), а других людей видят или не видят, в зависимости от того входят ли они
в личные интересы.
Теодицея Лейбница (оправдание Бога). В своё время необычную теодицею
предложил Августин. У человека есть тело, душа, дух. Дух дается Богом
(с материалистических позиций: дух – воля .) Бог управляет духом, дух – душой,
душа – телом. Если бы так было, то не было бы зла. Но люди, совершили
грехопадение. Что привело к резкому сокращению их интеллекта, из-за чего дух
потерял контроль над душой. А душа, без духа, не может управлять телом. В
результате тело управляет душой. От этого и всё зло. Тем самым выгораживается
Бог (т.к. в зле виноваты сами люди). С точки зрения Августина видна суть
полемики между Юмом, Хори (может, Хорни?), Фрейдом
на то, что он (Фрейд) необычайно увеличивает влияние тела на социальные качества
человека. Лейбниц же выдвинул другую теодицею. Он считал, что человек
так устроен, что если человек не видел зла, то он не в состоянии оценить добро
(Человек не видевший грязи – не оценит чистоты). В основе этого принципа лежит
еще высказывания древних: “Чтобы судить о чем-то нужно иметь, хоть малейшее
представление об этом”. ”Не нужно помогать людям, которые ничего не делают,
т.к. они не в состоянии оценить”. Аристотель, говорил, что вещь,
доведенная до крайности, приводит к противоположности. “Храбрость – середина
между трусостью и безрассудством”. Гераклит говорил, что все есть война,
подчеркивая, что не видевший зла не может оценить добро, не болевший – не
оценит здоровье. Получается, по Лейбницу, что количество зла в мире меняется в
зависимости от человеческой тупости для того, чтобы они (люди) поумнели.
Эзотерическая философия Лейбница (опубликована им за месяц до смерти).
Кратко суть в следующем: “Выживает только то, что наилучшим образом согласуется
с действительностью и имеет наибольшее число связей с окружением”. По Лейбницу
получается, чтобы выжить, нужно иметь как можно более высокий интеллект. Для
того, чтобы согласовать своё поведение под окружающую действительность. С
человеком у которого большой интеллект больше людей дружит, а со слабым меньше.
Эзотерическая философия объясняет – один из уровней общественного сознания.
Феномен общественного сознания пребывает в двух основных видах и в каждом
уровне имеет три уровня.
1. Вид: опредмеченные идеи людей (национальный дух диктует поведение
каждому индивидуальному сознанию). Представлен в виде материальной и
духовной культуры, а так же в системе отношений: материальных,
духовных и общественных.
2. Вид непосредственного духовного производства. Каждый человек, решая
свои проблемы, находится в процессе духовного производства. Все эти идеи –
носят личностный характер и никому другому, кроме самих себе не нужны, но есть
идеи которые нужны людям, поэтому люди друг за другом наблюдают. И как только
появляется что-то нужное, это подхватывается многими. В этом и есть
духовное (общественное) производство. Идеи принимают определённое
представление. Затем представления рождают идеи.
В духовном производстве и опредмечивании есть три уровня:
1. Обыденное - основа общественной психологии.
2. Профессиональное. – основа общественной идеологии
3. Конформистский уровень. (уровень приспособления людей к
окружающим людям и предметам (обстановке) – основа массового сознания).
Следует различать соответствующее поведение человека обстановке и
приспособленческая позиция. Это не одно и тоже. Приспособительский элемент
мышления направлен на стремление человека выжить.
Феномен в массового сознания появился не более 100 лет назад. Люди в
одинаковых ситуациях мыслят одинаково. Массовым приспособительное поведение
становится тогда, когда масса людей находится в примерно одинаковой ситуации, и
обладает определёнными возможностями. Примерно одинаковость обстановки и
возможностей обладает урбанизация, либерализация. Чтобы
согласовать своё поведение с обстановкой нужно хорошо знать прошлое, настоящее
и ее перспективы. У людей, как подчеркивал Жан Буридан, есть две
важные проблемы: информация и выбор. У Лейбница
оказывается нужно знать не только обстановку, но и мнение людей, для этого и
делаются опросы общественного мнения.
Другими словами все философские взгляды Лейбница фактически имеют отклик в
современном естествознании (теория монад), а также по поводу организации этим
сознанием.
Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 1053; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!