РАЗВИТИЕ ТВОРЧЕСКИХ ЗРИТЕЛЬНЫХ ВОСПРИЯТИИ 1 страница

Стр 54 ОТ АВТОРА

Эта книга о том, что такое тренинг творческой психотехники и как тренируются творческие навыки актера.

Упражнения, помогающие актеру находить верное творческое самочувствие, развивающие и совершенствующие актерский «аппа­рат» — его творческое внимание, воображение и фантазию,— эти упражнения давно используются театральной педагогикой. Они возникли в педагогической практике К. С. Станиславского, В. И. Немировича-Данченко и их учеников, преподававших в студиях Художе­ственного театра. Многим из этих широко известных упражнений почти шесть десятков лет. Однако до сих пор они не собраны воедино, не расположены в определенной методической последовательности, не осмыслены с современных научных позиций. Эта важная задача, конечно, не может быть решена единоличными усилиями, и автор настоящей работы не ставит перед собой таких широких целей. Единственное его стремление—привлечь внимание творческих ра­ботников: актеров», режиссеров и участников художественной само­деятельности к одной из важнейших сторон формирования творче­ской индивидуальности, к тренировке технических элементов творче­ского процесса и наметить один из возможных ее путей.

Вступительный раздел книги посвящен разбору значения тре­нинга и его места в процессе обучения актера. Второй раздел, основ­ной, содержит двести два упражнения, тренирующих некоторые творческие навыки и умения.

В третьем, дополнительном разделе читателю, интересующемуся вопросами психофизиологии творчества, предлагаются заметки по теории тренинга, в его связи с ведущими положениями современной психофизиологии.

Автор использовал многолетний опыт работы ряда театральных мастерских Ленинградского института театра, музыки и кинемато­графии, в частности мастерской, руководимой доцентом Т. Г. Сойниковой. Ее богатый педагогический опыт отражен во многих упраж­нениях сборника. Ценные советы дали также М. О. Кнебель и Б. Г. Ананьев. Им—искренняя признательность автора.

 

Воспитание актера и задачи тренинга.

 

«Чувство явится у Вас само собою; за ним не бегайте; бегайте за тем как бы стать властелином себя».

Из письма Н. В. Гоголя М. С. Щепкину

Учеников театральных школ, участников художест­венной самодеятельности подчас предупреждают на пер­вом же занятии:

— Научить играть нельзя! Театр—не кирпичный за­вод, на котором имеются точные рецепты изготовления кирпичей. Рецептов для создания ролей не существует. Станете ли вы хорошими актерами, мы не знаем.

Верно. В искусстве нет правил поведения на все слу­чаи и не может быть обязательных рецептов — как играть Гамлета? Уж конечно, сегодня не так, как пять­десят лет назад, а через пятьдесят лет — не так, как сегодня. Потому что и полвека назад, и сегодня, и еще через полвека актер решал, решает и будет решать прежде всего основной вопрос—для чего он сегодня играет Гамлета. Решив, для чего, будет искать и най­дет—что играет и как.

Искусство—всегда в поиске вечных вопросов «для чего», «что» и «как».

Иногда говорят:

— В искусстве нет и не может быть вообще никаких правил и законов!

Цитируют Маяковского:

—Поэзия вся—езда в незнаемое!

Такие выводы считают иногда нужным сообщить не только начинающим поэтам, но и молодым актерам, ху­дожникам, музыкантам. При этом недобрым словом поминают Сальери, который «музыку разъял, как труп» и «поверил алгеброй гармонию». Указывают и на иные безуспешные попытки раскрыть законы творчества. При­водят известную поговорку, мол, талант—как деньги: если он есть —так есть, а если его нет—так нет. И в за­ключение рассказывают печальную историю несчастной сороконожки, перед которой был поставлен категориче­ский вопрос: что делает ее семнадцатая ножка в тот момент, когда тридцать третья опускается, а двадцать вторая поднимается? Несчастная сороконожка, исследуя эту научную проблему, вовсе разучилась передвигаться.

Однако никакие доводы, поговорки, анекдоты и ци­таты не могут подтвердить невозможное,—что вообще никаких законов нет, потому что законов не может не быть, раз есть явления действительности. Есть явле­ния—творческий процесс, развитие таланта,—значит, есть и законы, управляющие этими явлениями.

И если говорить, что поэзия—езда в незнаемое, то надо помнить—Маяковский великолепно знал цель каждой своей работы, не ждал, когда на него «накатит вдохновение», а методически трудился, как прилежный мастер, и даже написал статью «Как делать стихи».

А главное—«незнаемое», как известно, это не сино­ним «непознаваемого». Незнаемое — может быть исход­ной точкой в процессе познания.

Неталантливому актеру не помогут никакие законы творческого процесса. Но эти законы помогут одарен­ному актеру проявить талант и развить его.

Талант, по энциклопедическому определению,—«вы­сокая степень одаренности, то есть такого сочетания способностей, которое обеспечивает человеку возмож­ность наиболее успешного осуществления той или иной деятельности». Эта ясная формула далека от зыбких определений прежних лет, когда талант именовался божьим даром, божьей искрой. Всемогущий бог непо­стижимым образом возжигает божественную искру— что же тут можно исследовать? Грех и думать! От тех времен досталась нам в наследство неизжитая до сих пор боязнь исследовать психофизиологическую структуру таланта, условия его возникновения, особенности его развития, возможности его совершенствования.

Времена идеализма прошли, а миф о непознавае­мости творческого процесса живет по инерции до сего дня. Божественные корни подрублены, но кой-какая пища, вроде истории сороконожки, еще поддерживает гальванически его существование. Живучий миф о не­возможности психофизиологически обосновать законы творческого процесса, законы творческого проявления таланта, очень мешает прогрессу науки о театре, основы которой заложены трудами К. С. Станиславского.

В книге «Актерское искусство в России» Б. Алперс пишет о Станиславском, который тайну целостной личности художника, тайну своих подвижнических ис­каний истины на дорогах жизни и искусства оставил не­разгаданной. Не все в искусстве укладывается в точные химические формулы. И, может быть, именно эта ма­ленькая часть, ускользающая из-под пальцев исследо­вателя, не видимая под самым сильным микроскопом, но в то же время ощущаемая всеми, как веяние воз­духа, и составляет главное в искусстве, в том числе и в искусстве актера».

Все в этих красивых словах окутано старомодной идеалистической дымкой. Существует, значит, нечто «главное» в искусстве актера, оно может «ощущаться, как веяние воздуха», но ускользает из-под пальцев, как и положено веянию, и научному исследованию никак не поддается. А раз главные законы искусства не могут быть обнаружены, естественно появляется на свет «тай­на личности художника», которая, как некая абсолют­ная истина, остается вечно недостижимой.

Отсюда недалеко до такого вывода: поскольку у каж­дого художника свои законы, постольку система Стани­славского хороша для Станиславского, но губительна для другого художника.

Право, когда сталкиваешься с каким-нибудь бурным и непреклонным выступлением на тему: «не хочу по си­стеме Станиславского, хочу по Мейерхольду!»—неволь­но подозреваешь, что оратор неясно представляет себе как систему Станиславского, так и практику Мейер­хольда. Разве система содержит рецепты, как ставить спектакли? Разве она навязывает манеру постановки? Разве натуралистическая режиссерская манера поста­новки, против которой, собственно, и бунтует непреклон­ный оратор,— это и есть система?

Как бы отвечая такому оратору, Г. А. Товстоногов пишет в одной из своих статей:

«Каждая пьеса — замок. Но ключи к нему режиссер подбирает самостоятельно. Сколько режиссеров — столь­ко ключей». И в другой статье: «Чем условнее среда, в которой происходит действие, тем достовернее должно быть бытие артиста. Благодаря достоверному бытию ар­тиста условная среда становится в сознании зрителя безусловной и достоверной».

Достоверное бытие артиста — вот чему служит си­стема. Быть художественно достоверным, органичным и всегда разным в любой из реалистических постановочных

манер любого режиссера, в любом стилистическом ключе, продиктованном автором пьесы — вот в чем по­могает артисту система Станиславского.

Нельзя догматически отождествлять систему со всей, почти семидесятилетней, деятельностью МХАТа. Исто­рия взаимоотношений Станиславского со МХАТом и взаимоотношений теории системы с практикой этого театра еще ждет своего исследователя, который счистит юбилейный глянец с событий и раскроет жизнь Худо­жественного театра во всей сложности его побед и по­ражений.

До сих пор живет распространенное заблуждение, что «актеру вредна теория». Говорят, так считал Стани­славский.

Если выдирать из контекста отдельные цитаты, мож­но оправдать ими все что угодно, даже отрицание Ста­ниславским роли науки. Но не закономерно ли, что он, исследуя теорию творческого процесса, изучал труды Сеченова и Павлова, а Павлов, исследуя физиологиче­ские основы человеческого поведения, интересовался ра­ботами Станиславского о творчестве актера?

Иначе и быть не может. Искусство и наука — род­ные сестры. Теория и практика должны подкреплять друг друга в каждом деле. Практический процесс твор­чества актера на сцене, оторванный от теории,— эмпи­ричен и, неизбежно, малопродуктивен, а результаты его случайны. Любая практика становится слепой, если она не освещает себе дорогу теорией. Все это — азбучные истины.                     

Отсутствие должного внимания к изучению законов творческого процесса и теория «вредности» часто при­водят к дилетантизму в театральной педагогике, к при­митивной, втайне исповедуемой «теории нутра».

Дилетантизм этот редко открывает истинное свое лицо, восклицая: «Что там мудрствовать? Играть, ба­тенька, надо!» Чаще всего он прикрыт теперь (время такое!) терминологией системы, как щитом. А подчас предъявляется какая-нибудь очередная цитата, вроде известного высказывания Станиславского: «Научить иг­рать вообще никого нельзя». Между тем слова эти от­нюдь не утверждают принципа непознаваемости искус­ства, а обнаруживают педагогический прием учителя, призывающего ученика к активности и самостоятель­ности («познайте свою природу, дисциплинируйте ее») и, в конечном счете, к ответственности перед искусством.

Нельзя научить играть, но можно научиться играть. Нельзя вдохнуть талант, но можно помочь развиться та­ланту. Лишь бы ученик хотел, чтобы его талант не туск­нел, а развивался, лишь бы он делал все для того, что­бы талант совершенствовался, лишь бы работал, руко­водствуясь теорией творчества и руководимый учителем.

Слова Станиславского «понять—значит почувство­вать» вовсе не исключают умственного познания в угоду познанию чувственному, а утверждают все то же един­ство практики и теории. Мало понять, говорит Стани­славский, надо еще почувствовать,— и это так же верно, как и обратное—мало почувствовать, надо еще понять!

Именно теория, объективные закономерности творче­ского процесса, открытые Станиславским, привели его к утверждению «понять — значит почувствовать», и он сформулировал этим самое существо, зерно творческого процесса,— сплав умственного и чувственного познаний, первый толчок к которому дает действительность, вос­принимаемая нашим чувственным аппаратом. Эта мате­риалистическая позиция позволит Станиславскому по­том утвердить примат физического действия. И он на­пишет: «Познать—значит чувствовать, чувствовать— значит делать, уметь».

— И все равно,— упорствуют скептики,— творчество слишком тонкий процесс, чтобы можно было извлечь из теории какую-то практическую пользу! Практика театра показывает—и без теории жить можно, и без нее все хорошо, красиво и чувствительно. В искусстве творит подсознание, а не сознание.

Неверные представления о роли и взаимоотношениях сознания и бессознания еще живут в театральной пе­дагогике. И хотя И. П. Павлов уже объяснил в своем учении о высшей нервной деятельности природу единст­ва и взаимодействия коры головного мозга и подкор­ки,— в педагогике еще продолжают говорить о сознании и подсознании так, словно они резко отграничены друг от друга, соответственно воззрениям 3. Фрейда.

Все реакционное в искусстве, всяческое наимодней­шее лженоваторство, вроде «антироманов» и «анти­драм», всегда находили и находят идейное обоснова­ние во фрейдистском тезисе освобождения творчества от подчинения сознательному контролю и о якобы ес­тественной для человека непреоборимой власти над ним подсознания.

Станиславский подчеркивал научный характер своей теории. Говоря о положении «бытие определяет созна­ние», он заключил, что его система полностью отвечает этому марксистскому положению, потому что «я иду,— как он записал,—от жизни, от практики к теоретиче­скому правилу».

Заглянем в стены тех аудиторий, где происходит процесс обучения по теории «веяния воздуха».

Педагогический, университетский спор, что такое ученик: сосуд, который надо наполнить, или факел, который надо зажечь,— в театральной педагогике не воз­никает. Всем ясно—факел. Спорят о другом—как зажечь этот капризный факел и чем пропитать его, чтобы дольше горел. Из теории «нутра» следует, что факел сам собою таинственно самовозгорается. Но может и не са­мовозгореться. Тут действует слепая сила случайности, веяние воздуха, нечто неуловимое.

Если позволено будет несколько сгустить краски (для большей наглядности), то картина подобного обу­чения предстанет в следующем виде:

— Вот когда хорошенько проникнешься, прочувст­вуешь, зажжешься,—утверждают практики «нутра»,— то чувство явится в нужный момент!

И ученики, в меру своих сил, старания и терпения, пытаются проникнуться, прочувствовать и зажечься.

— Нет, не то,— останавливает обучающий,—тут надо что-то такое этакое. Понимаешь?

Ученик не понимает, но, поскольку искусство—дело тонкое, чувство — дело хрупкое, слова — тщетны и «мысль изреченная—есть ложь», продолжает свои по­пытки.

— И это не то,— корректирует обучающий,— и это не то. А вот это — то. Почувствовал?

Автор вновь предупреждает, что в этом описании краски сгущены, но сделано это с единственной целью— показать, что основное содержание подобных уроков полностью соответствует требованию находить нечто ускользающее, но ощущаемое всеми, как веяние воздуха, так что в этом смысле практика полностью соответст­вует теории.

Естественно, что при таком обучении большое внима­ние уделяется состоянию «зажигаемости», ибо такое оп­ределение лишено конкретности, а самое недопустимое и непозволительное в методе «веяния воздуха»—кон­кретность, определенность, точность.

Если сам ученик не в состоянии «наскочить» на верное действие, в ход вступает «передача огня» от обучающего к обучаемому. Нетрудно заметить, как вслед за верными и нужными словами, которые случаются на таких уроках и репетициях — о смысле данного эпизода, о биографии роли, о сверхзадаче даже,—каким спосо­бом вслед за этими словами происходит самый момент передачи огня. Кому из актеров незнакома эта картина? Темперамент обучающего, его привычная, многократно испытанная (можно сказать—рефлекторная) «зажига­тельность» пускается в ход, происходит так называемый «эмоциональный показ», и на обучаемого извергается нечто изображающее «состояние действующего лица». Нечто в высшей степени среднеарифметическое, услов­ное, но имеющее все внешние признаки человеческой эмоции.

Что делать обучаемому? Он «принимает огонь на себя». Он пытается приладить, пришпилить к своему су­ществу преподанное ему «состояние», копируя, по сути дела, внешнюю видимость эмоции, а для поддержки ее нагнетая механическое возбуждение, соответствующее по градусу (среднеарифметически!) температуре показа.

Так, ощущая нечто ускользающее из-под пальцев, репетируют иные актеры, окутанные дымкой непознавае­мости. Так протекает творческий процесс на одном по­люсе—назовем его «южным».

На противоположном полюсе, «северном», к огню от­носятся с предубежденной антипатией. Тут гасят даже случайно возникающие огоньки, заклиная: «Только ни­чего не играйте!» На этом полюсе идеальный итог— правдоподобие. Оно не может перейти в истину страс­тей, потому что весь ход обучения под девизом «лучше недоиграть, чем переиграть» формирует в нервной си­стеме ученика специальный механизм, постоянный реф­лекс,—этакого внутреннего автоматического пожарни­ка. Он включает свой охлаждающий брандспойт всякий раз, как только правдоподобные чувствования (если они возникли, конечно, в таком холодном климате), количе­ственно накопившись, готовы перейти в новое качество, когда сама органическая природа под косвенным воз­действием правдоподобных чувствований вступает в дело и выявляет всю полноту истины страстей.

На этом полюсе еще существует застольный период образца 1910 года, в котором актеры стараются преис­полниться всеми намерениями, задачами кусков, хоте­ниями, эмоциями образа и затем, наполнив до краев хрупкую чашу жизни, несут ее осторожно, стараясь не расплескать, на сцену, где она почему-то расплески­вается.

Здесь, за столом, иногда возникает подобие органи­ческой жизни — «от себя» и «для себя», но и эта жизнь, перенесенная на сцену гаснет, не перекатывается за рампу.

Здесь забывают, что драматургический материал — это жизнь, взятая в ее напряженных, критических про­явлениях, и натуралистически опрощают эту насыщен­ную жизнь, подгоняя ее под будничные нормы. Возни­кает некий «штамп простоты», той простоты, которая «хуже воровства»,— безжизненное прозябание действую­щих лиц на сцене, притворство «под жизнь», никоим образом не воздействующее на чувства зрителей. А без взаимодействия чувств актера и чувств зрителя нет театра.

Столь распространившийся теперь «штамп простоты» возник в результате приспособления ремесла к системе. Ничего не восприняв из существа системы, ремеслен­ники передразнили ее внешнюю сторону, усвоив, что надо играть так, чтобы ложь не била в глаза и по ушам и чтобы все было «в общем и целом» похоже на жизнь.

Современный вид ремесла, противостоящий искус­ству переживания, представляет собой некий союз, в котором молодой «штамп простоты» породнился с пре­старелой школой «нутра».

Дилетантизм в практике театра и театральной педа­гогики может существовать до сих пор лишь потому, что недостаточно активно разрабатывается теория актер­ского мастерства, методика обучения актера. Без фило­софского, психологического и биологического исследо­вания всех аспектов актерской деятельности современ­ная наука о творческом процессе не может развиваться, а без развития этой науки актерская деятельность не всегда может подняться на уровень тех задач, какие предъявляет искусству современность.

Труды Станиславского, В. И. Немировича-Данченко, В. Э. Мейерхольда и других наших режиссеров еще не стали предметом систематического изучения для фило­софов, психологов и физиологов. Поэтому и эстетика чрезвычайно поверхностно исследует практику актер­ского творчества.

Первые шаги уже сделаны. В последние годы опуб­ликованы две важные научные работы о физиологиче­ских основах актерского творчества — книга П. В. Си­монова «Метод К. С. Станиславского и физиология эмо­ций» (издание АН СССР, М., 1962) и статья Ю. Берен-гарда «Система Станиславского и современное учение о высшей нервной деятельности» (в «Ежегоднике МХАТ»,М„ 1961).

В совместных усилиях многих смежных наук, в раз­витии таких дисциплин в науке, как психофизиология, эвристика, биопсихологические основы эстетики, педаго­гическая психология,—залог дальнейшего материали­стического осмысления проблем творческого процесса и совершенствования научной методики театрального обу­чения.

Одна из важнейших проблем современной театраль­ной педагогики—вопрос о месте и задачах актерского тренинга.

---

Дата добавления: 2021-04-15; просмотров: 44; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!