Основные проблемы социологии религии 83 страница

Рэдклифф-Браун Альфред Реджиналд (1881-1955). После окон­чания в 1906 г. учебы в Оксфорде, где изучал «духовные и мораль­ные науки», в 1906 г. предпринимает поездку в Южную Африку и до 1908 г. в качестве этнолога ведет полевые исследования на Ан­даманских о-вах. Возвратившись на несколько лет в Англию, он занимается сравнительной социологией и социальной антрополо­гией. С 1910 по 1912 г. ведет полевые исследования в Западной Австралии. До 1937 г. работает в университетах Сиднея, Прето­рии, Кейптауна, Чикаго. В 1937 г. получает приглашение в Окс­форд, на вновь созданную кафедру социальной антропологии. В 1940 и 1941 гг. он — президент Королевского антропологичес­кого ин-та. В качестве «приглашаемого профессора» преподает в университетах Бразилии, Китая, Египта, Южной Африки. В 1955 г. незадолго до кончины вернулся в Англию. Важнейшие работы: «Андаманские острова. Исследования по социальной антрополо­гии» (1922), «Структура и функции в примитивном обществе» (1952), «Естественная наука об обществе» (1957), «Метод социальной ан­тропологии» (1958).

Рэдклифф-Браун изучал религию не как систему верований, но раскрывая ее «социальные функции», т.е. тот вклад, который она вносит в формирование и утверждение социального порядка. В религии он видит один из способов контролирования челове­ческого поведения, наряду с моральными нормами и законом. Ре­лигия вырабатывает свойственную ей систему санкций и опреде­ленного рода зависимость, которая необходима для социализации человека. Необходимо исследовать различные религии «в дейст­вии», внутри той или иной социальной системы как целого.'

В хрестоматии дан текст (с купюрами) статьи «Религия и об­щество», опубликованной в 1945 г., где автор развивает свое по­нимание религии с позиций социальной антропологии. Другой текст — «Табу» является фрагментом из книги «Андаманские острова».

740

Смит Вильям Робертсон (1846—1894). Родился в Шотландии. Окончил Абердинский ун-т; изучал математику, теологию, Ветхий Завет. В 1870 г. стал священником Свободной церкви и занял ка­федру восточных языков и экзегетики Ветхого Завета в колледже Свободной церкви в Абердине. Взгляды, изложенные в публика­циях этого времени, послужили основанием для обвинения его в ереси. В 1876 г. В.Р. Смит путешествует, посещает Европу, Север­ную Америку, Египет, Аравию. С середины 80-х гг. профессор ара­бистики в Кембридже. Среди его работ статья «Библия» для Бри­танской энциклопедии (1875), «Пророки Израиля и их место в истории» (1882), «Лекции по семитической религии» (1889).

Как исследователь Ветхого Завета, Робертсон Смит изучал ре­лигию евреев в контексте религиозных обычаев и представлений семитских кочевников, у которых, как он доказывал, ритуал за­нимал господствующее положение во всей религиозной жизни, отодвигая на второй план верования. В этой связи он разрабаты­вал теорию тотемизма и жертвоприношений, обосновывая мысль о том, что древняя религия состояла из институтов и практики и фактически не имела символа веры. Эти институты были весьма консервативны и стремились исключить любые религиозные нов­шества. Они должны рассматриваться как существенные элемен­ты социального организма. Если религия была частью организо­ванной социальной жизни, законам которой человек не мог не подчиняться, то изучение такой религии представляет собой изу­чение функционирования религиозных институтов и того, как эти институты регламентируют жизнь людей. С изучением метафизи­ческой природы богов исследование должно переключиться на выявление роли этих богов в социальной структуре. В.Р. Смит показал элемент коллективизма, присущий древним религиям и в значительной мере утраченный современными. С его точки зрения, религия есть в основе своей социальная реальность, ор­ганизованная в институты, которые общество считает сакральными. Эти идеи отражены в фрагментах «Лекций по семитическим ре­лигиям», которые приведены в хрестоматии.

Сорокин Питирим Александрович (1889—1968). Закончил юри­дический факультет Петербургского ун-та (1914). Под влиянием М.М. Ковалевского, Л.И. Петражицкого, Е.В. Де-Роберти и Э. Дюркгейма обращается к анализу широкого круга социальных явлений, в числе первых — работы по морали, религии, праву. В 1920 г. выходит двухтомная «Система социологии». В этой ра­боте Сорокин рассматривает религию и церковь как компоненты «кумулятивных группировок» в их соотношении с государством и

741

кастой. Ядро религии он видит не в верованиях, не в комплексах идей, а в чувственно-эмоциональных переживаниях, сопряженных с верой. Логика мало заботит веру. Верования, догма — только выражение, «идеологическое оправдание» «чувств-эмоций» чело­века, воплощенных в нравах.

Утверждение, что религия формируется под влиянием соци­альной среды, Сорокин обосновывает в работе «Голод и идеоло­гия общества», обращаясь к раннему христианству как разновид­ности коммунистической идеологии и его последующему «обрат­ному движению» к идеологии, приемлющей мир с его богатством и бедностью. В результате, как показывает Сорокин в историчес­ком очерке развития христианской церкви, возникавшие в сред­ние века идеологии с коммунистическим оттенком, хотя и на поч­ве христианства, должны были принимать антицерковный харак­тер. Разработка Сорокиным этого круга вопросов примыкает к тому, что в этой области делали Э. Трельч и М. Вебер, рассматривая соотношение «церковь — секта». Своеобразие Сорокина в том, что он социологический анализ коммунистических идеологий до­водит, начав с христианства, до марксизма, исходя из того, что «сходные причины вызывают сходные следствия».

В 1922 г. Сорокин покидает Россию и вскоре обосновывается в США. С 1930 г. он руководит социологическим факультетом в Гарвардском ун-те. Главная работа этого периода — «Социальная и культурная динамика» — выходит сначала в адаптированном, рассчитанном на массового читателя виде, под названием «Кризис нашего времени» (1941). Диагноз нашего времени, к которому приходит Сорокин, — это кризис всего западного общества и его культуры, кризис искусства и науки, философии и морали, рели­гии и права, образа жизни и нравов, В основе всякой великой культуры лежит некий основополагающий принцип, ее главная ценность. Главной истиной (ценностью) западной культуры сред­них веков был Бог. Современная культура в своей основе есть куль­тура чувственная, ее основной принцип — светский и утилитар­ный. Он воплощается в искусстве, философии, морали, праве, науке и псевдорелигии.

Современный кризис культуры знаменует собой переход к но­вому культурному синтезу, идущему на смену чувственной культу­ре. Необходима новая универсализация ценностей, включая сферу чувственной истины — науку, философию и религию. В рамках каждой интеграции культуры религия остается ее составным ком­понентом, видоизменяются лишь ее положение и степень воздей­ствия на общество.

742

'.:. Трельч Эрнст (1865-1923). По образованию теолог. В 1894 г. стал профессором систематической теологии в Гейдельберге, с 1915 г. — профессор философии в Берлине. В годы первой миро­вой войны и после защищал в публичных выступлениях права че­ловека, демократию. Л. Гарнак видел в Трёльче крупнейшего не­мецкого философа истории, связавшего в своем понимании исто­рии воедино идеологию и социологию. Важнейшие труды: «Абсо­лютность христианства и история религии» (1902); «Основные про­блемы этики» (1902); «Политическая этика и христианство» (1904); «Значение протестантизма для возникновения современного мира» (1906), «Социальные учения христианских церквей и групп» (1912), «Историзм и его преодоление» (1924) и др.

«Религиозный дух», согласно Трельчу, связан с врожденными человеку религиозными чувствами, но развивается и реализуется в культурно-историческом контексте и в свою очередь оказывает влияние на развитие общества, решение социальных вопросов. Свою работу «Социальное учение христианских церквей и групп» он представляет как «историю христианско-церковной культуры», в которой все религиозно-догматическое и теологическое пред­стает лишь как «основа социально-этических действий или как отражение и обратное воздействие на социологическую среду». • Треёльч полагал, что идеи протестантской Реформации продол­жают жить в религиозной мысли нового времени и могут дать приемлемую для современного человека ориентацию. Признание божественного начала в мире, т.е. за пределами собственно рели­гиозной жизни, сообщает новый смысл религиозной жизни, со­общает новый смысл религиозному утверждению мира, ведет к разрыву с идеей первородного греха, признанию самостоятель­ных этических ценностей мира. Религия, регулируя поведение индивидов, является синтезирующим фактором исторического процесса. Протестантизм, в особенности кальвинизм, внес исклю-! чительный вклад в развитие европейской культуры и становление ; современного капитализма. Классической стала разработанная ! Трёльчем типология религиозных сообществ (церковь — секта — мистическая община) и характеристика их специфических черт и | Социальной роли.

Франк Семен Людвигович (1877-1950). Изучал право в Мос­ковском ун-те, философию и социологию в Берлине и Гейдель­берге. Профессор философии в Саратовском и затем Московском ун-тах. В 1922 г. был выслан из Советской России, жил в Англии. В числе других работ — «Очерк методологии общественных наук» (1922), «Духовные основы общества. Введение в социальную фи-

743

лософию» (1930), «Свет во тьме. Опыт христианской этики и со­циальной философии» (1949).

Отдав в молодости дань марксизму, Франк в дальнейшем пере­ходит на позиции христианского идеализма. Это — «религиозная философия» в том смысле, что в христианстве Франк увидел ми­ровоззрение, в присущей христианству символической форме вы­ражающее общечеловеческие духовные ценности и подлинное су­щество духовности. Он отстаивает христианство, но не как бого­слов, а как «свободный философ». Истолкование Франком соци­альной жизни в духе христианства существенно отличается от тра­диционного православно-богословского. В понимании бога Франк, как он сам считал, занимал позиции панентеизма. Его «бог» — «бог философов», а не христианской догматики. В его понимании Бог есть царство Истины, Добра, Красоты, Святости. Бог не явля­ется каким-то особым существом, личностью.

В общественной жизни действуют вечные, неизменяемые, имеющие силу при всяком историческом порядке закономернос­ти, вытекающие из существа человека. Человек может их нару­шать, но не безнаказанно, и поэтому они определяют истинную цель его стремлений: «Человек не есть своевольный хозяин своей жизни, — писал С. Франк, — он есть свободный исполнитель выс­ших велений, которые вместе с тем суть вечные условия его жиз­ни»1.

Большое и важное место в социальной философии Франка за­нимает анализ двойственного характера общества, наличие внут­реннего и наружного слоя общества. Франк выражает эти два ас­пекта в терминах «соборность» и «внешняя социальность», или «общественность».

Эта двойственность коренится в двойственности человеческой природы вообще и обусловливает наличие в обществе органическо-го единства, с одной стороны, ^механизма, принудительной внеш­ней организации, — с другой. Отсюда — дуализм этики и юриди­ческой справедливости, милосердия и закона, «церкви» и «мира».

Государство Франк определяет как единство систематически организованной общественной воли; наиболее совершенную фор­му его он усматривает в конституционной монархии. В религиозной жизни Франк видит первичную социально объединяющую силу: «Социальное единство в его живой глубине ощущается как святы­ня, как выражение сверхчеловечески-божественного начала чело­веческой жизни»2. В основе всякого общества, по Франку, лежит

1 Франк С. Духовные основы общества. М, 1992. С. 35. - Там же. С. 90.

744

как соборность, как первичное единство «мы» — церковь. Речь идет, таким образом, не об эмпирически существующей церкви того или иного вероисповедания (православной, католической и т.д.). Наряду с эмпирически существующей церковью как соци­альным явлением, как союзом верующих людей, одним из множе­ства других общественных объединений, «видимой церковью», существует «невидимая церковь». Церковь как социально-фило­софское понятие есть «первичное», «богочеловеческое» единство, объемлет все человеческие единства, основанные на вере, как бы ложна ни была эта вера. Отношения между «церковью» в этом смысле и «миром» общественной жизни могут принимать самые различные формы, как это показывает Франк.

В своей социальной философии Франк обосновывает как цель общественного развития возможно полное воплощение в общин­ной человеческой жизни полноты божественной справедливости, реализации самой жизни во всеобъемлющей полноте, глубине, гармонии и свободе ее первоначальной основы. Франк полагает, что сегодня перед лицом исторических потрясений самое важное — проникнуться сознанием, что есть вечные незыблемые начала человеческой жизни, вытекающие из самого существа человека и | общества, преодолеть скептицизм и обрести понимание целей и задач человеческой общественной жизни.

Франкл Виктор (род. в 1905 г.). Один из крупнейших психоло-I гов школы 3. Фрейда. Работая в клинической психиатрии, создает | теорию логотерапии экзистенциального анализа. Проблема лого-терапии (от «логос» — идея, смысл) — проблема утраты современ­ными людьми смысла жизни, нравственного кризиса, «экзисген-циального вакуума». Разрушение старых ценностей и традиций, быстрая дискредитация «новых», предлагаемых взамен, порожда-| ет у огромного числа людей ощущение бессмысленности той жизни, которую им приходится вести. Этим проблемам посвящены много­численные работы Франкла. В их числе: «...И все же сказать жиз­ни «Да» (1946), «Подсознательный бог» (1948), «Человек страдаю­щий» (1950). Логотерапия — врачевание души, оказание помощи людям, страдающим «смыслоутратой».

Франкл полагает, что никто не может дать человеку тот един­ственный смысл, который он может и должен найти в своей жиз­ни, в своей неповторимой жизненной ситуации, ибо нет годного на все случаи жизни ответа. Вещи детерминируют друг друга, че­ловек же определяет себя сам, он свободен. В поисках смысла человека направляет его совесть, она является «органом смысла». Совесть и ответственность присущи и религиозным, и нерелиги-

745

озным людям. Бог как «психологическая величина» — это персо­нализированная совесть, это «подсознательный бог», живущий в каждом человеке.

Психология имеет дело с таким богом. Она оставляет откры­тым вопрос о существовании бога институализированных рели­гий, трансцендентного бога. Этот круг вопросов рассматривается в статье Франкла «Психотерапия и религия». В религии он видит феномен, который может выражаться не только в институализи-рованной религии, но и вне ее. Социальная роль религии опреде­ляется ее способностью помогать человеку в его стремлении к тому, чтобы сделать свою жизнь осмысленной.

Фрейд Зигмунд (1856—1939). Австрийский психолог, социаль­ный мыслитель, создатель психоанализа, принципы которого были применены к разработке проблем социальной истории, религие­ведения, культурологии и т.д. Изучал медицину в Венском ун-те. Проблемами психотерапии занимался как в клинической практи­ке, так и в теоретических исследованиях. С 1902 г. — профессор в Венском ун-те. Основатель Международной психоаналитической ассоциации (1910). В 1938 г. переехал в Лондон после аншлюса Австрии гитлеровской Германии.

Важнейшие работы: «Тотем и табу» (1913), «Я и Оно» (1923), «Моисей и монотеизм» (1939). Работа, фрагменты которой приве­дены в хрестоматии, «Будущее одной иллюзии», вышла в 1927 г. и была переведена во многих странах, вызвав широкий обществен­ный резонанс.

Новый момент, который в объяснение религии вносит психо­анализ Фрейда, заключается в том, что он устанавливает связь между религией и субъективными влечениями, желаниями, страстями. Эти движущие человеческим поведением силы, иррациональные по своей сути, Фрейд и пытался объяснить научно, т.е. рациональ­ным образом. Помимо чисто познавательного интереса, Фрейд руководствовался стремлением помочь людям понять себя и пере­стать быть игрушками страстей, помочь им понять себя, чтобы преодолеть власть иллюзий и стать свободными разумными суще­ствами.

Среди множества стремлений и желаний, возникающих перво­начально на подсознательном еще уровне, в сфере бессознательно­го главную роль играет, по Фрейду, половой инстинкт. Социаль­ные нормы, культура в целом, ограничивают произвол индивида, вводя его поведение в определенные границы, нарушение кото­рых несет угрозу совместной жизни людей. Подавление мощных природных влечений и порождает религию, в которой Фрейд ви-

746

дит общечеловеческий навязчивый невроз: религия есть не что иное, как иллюзорное исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества, которые остаются неудовлетворенными и вытесняются в сферу бессознательного. Религия, таким образом, выступает как способ защиты индивида от враждебного ему как индивиду социального начала — той узды, которая сдерживает его природные инстинкты, ограничивает сто эгоистические, агрессив­ные, сексуальные стремления. Но это способ, который основыва­ется на создании и использовании иллюзий, когда желаемое при­нимается и выдается за действительное. Так происходит, напри­мер, когда моральное поведение основывается на вере в бога-отца — одновременно заботливого и — карающего за нарушение запре­тов. Фрейда занимает проблема, связанная с тем, что религиозные основания морали являются иллюзорными, непрочными, поскольку всякая деятельность, основанная на иллюзиях, чревата неудачей. Для Фрейда первостепенное значение приобретает поэтому вопрос о том, что представляет собой религия с точки зрения психологии, какова ее действительная ценность. Его ответ: по своей психоло­гической природе религиозные учения представляют собой иллю­зии. Вот почему он, признавая, что религия оказала человеческой культуре великую услугу, сделав многое для усмирения асоциаль­ных влечений, определяя действительную ценность религии, ука­зывает на два обстоятельства: во-первых, на то что религия сдела­ла много, но все же недостаточно, если иметь в виду нравствен­ный облик общества. Более того, Фрейд полагает, что во все вре­мена безнравственность находила в религии не меньшую опору, чем нравственность; во-вторых, перспективу он видит в замеще­нии религиозных мотивов культурного поведения мирскими. Фрейд полагает, что лучше прекратить манипулирование символически­ми масками истины. Его идеал — «человечество, которое отрек­лось от всех иллюзий и благодаря этому сумело сносно устроиться на земле!»

Фромм Эрих (1900—1980). Врач-психоаналитик и основатель неофрейдизма. Внес ряд существенных идей в разработку психо­логии и социальной философии. Получил философское образова­ние в Гейдельбергском и Мюнхенском ун-тах. В 1929-1932 гг. — сотрудник Ин-та социальных исследований во Франкфурте-на-Майне, где в то время складывается Франкфуртская школа «не­омарксизма». В 1933 г. после прихода к власти в Германии нацис­тов Фромм эмигрировал в США.

В числе важнейших работ Фромма — «Иметь или быть» (1976), включающая главу «Религия, характер и общество» (вся работа

747

вышла на русском языке в 1986 г.), а также ряд книг, посвящен­ных религиозной проблематике: «Дзен-буддизм и психоанализ» (1960); «Вы будете как боги. Радикальная интерпретация Ветхого завета и его традиции» (1966); «Психоанализ и религия» (1950), отрывки из которой приводятся в хрестоматии.

Фромм трактует религию предельно широко — как любую раз­деляемую группой систему мышления и действия, позволяющую индивиду вести осмысленное существование и дающую объект для преданного служения. С этой точки зрения нет такого человека, у которого не было бы религиозной потребности, поскольку она означает потребность в системе ориентации и объекте для служе­ния. Вопрос, с точки зрения Фромма, заключается не в том, чтобы принять или отвергнуть религию, но единственно лишь в выборе определенного рода религии: религии, способствующей челове­ческому развитию, раскрытию присущих человеку сил, или рели­гии, которая эти силы парализует. Фромм подвергает критике тра­диционные авторитарные религии, предлагая взамен «гуманисти­ческую религию», в центре которой стоит человек.

---

Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 49; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!