Основные проблемы социологии религии 80 страница

Религии, которые анализирует Вебер, — буддизм, зороастризм, христианство, ислам, иудаизм — сменившие на протяжении I ты-ся-челетия до н. э. прежние формы религиозной жизни, в которых доминировал культово-ритуальный элемент, предполагают срав­нительно высокий уровень социальной дифференциации, значи­тельное интеллектуальное развитие, появление личности, наделен­ной самосознанием. Именно эти религии дают материал для ана­лиза этических учений, которыми руководствуются действующие индивиды, связи религии с социальными и профессиональными слоями и группами, таких типов религиозной организации, как церковь и секта.

В хрестоматии даны фрагменты из трех работ Вебера — «Про­тестантская этика и дух капитализма», «Хозяйственная этика ми­ровых религий», «Социология религии (типы религиозных сооб­ществ)».

Гарнак Адольф фон (1851-1930). Изучал теологию в Лейпциг-ском ун-те. С 1876 г. — проф. церковной истории (с 1886 г. в Марбурге, с 1888 г. — в Берлине). В 1903—1911 гг. он — президент Евангелически-социального конгресса. Главные труды: «Учебник по догматической истории» (1886), «История раннехристианской литературы до Евсевия» (1-3 т. 1896—1904), «Миссия и распро­странение христианства в первые три столетия» (1902), «Сущность христианства» (1900) и др. В переводе на русский издана «Сущ­ность христианства» (СПб., 1907).

Гарнак — представитель «недогматического христианства», признанный глава «либерального протестантизма». Историческое исследование считал главным инструментом работы теолога. «Пер­воначальное» — синоним «подлинного» христианства. Гарнак от­вергал божественность Христа, отрицал все библейские чудеса, включая воскресение. «Церковной» теологии, догматическому хрис­тианству он противопоставлял «евангелическое христианство», нравственное евангелическое учение как идеал, в котором вопло­щена цель исторического процесса и который должен быть поло-

716

жен в основу общечеловеческой морали, всех индивидуальных и общественных действий человека. Гарнак полагал, что в религии заключено главное содержание культуры, но не был согласен с претензией христианства на всеобщность охвата религиозной и духовной жизни. Пафос его деятельности — стремление преодо­леть разрыв между современным обществом и христианской рели­гией. Либеральный протестантизм стимулировал развитие «соци­ального христианства» с его устремлением к «царству божьему на земле» на путях общественного прогресса, воспитания человечест­ва. Историко-критический анализ христианства позволяет Гарна-ку раскрыть на большом фактическом материале социальный ас­пект развития христианства, его взаимодействие с различными сторонами жизни общества.

Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770—1831). Учился на тео­логическом отделении Тюбингенского ун-та (1788—1793), защи­тил магистерскую диссертацию по церковной истории. Однако священником не стал. В 1800—1807 гг. он — профессор филосо­фии в Йене, в 1815-1818 гг. — в Гейдельберге и в 1818-1831 гг. — в Берлине. Гегель — представитель классической немецкой идеа­листической философии: предмет философии — всеобщее, а все­общее есть идеальное. Первооснову всех явлений природы и об­щества Гегель видит в неком безличном духовном начале, кото­рое он называет «абсолютом», «мировым разумом», «абсолютной идеей». Эта «идея» развивается через противоречия от абстракт­ного состояния к конкретному, означающему полноту ее саморе­ализации. Сначала «идея» отчуждает себя в природе, потом воз­вращается к себе в человеческом мышлении и истории человечес­кого общества, проходя ступени субъективного, объективного и абсолютного духа. Абсолютный дух выступает в трех формах: ис­кусство, религия, философия. В философии достигается абсолют­ное, полное тождество бытия и мышления. Это происходит в ге­гелевской философии, которая мыслится как завершающая всю западную историю философии. Основы системы изложены в «Эн­циклопедии философских наук», состоящей из трех частей — ло­гики, натурфилософии и философии духа. Специально религии посвящены, кроме ранних теологических работ («Жизнь Иисуса», «Дух христианства и его судьба»), «Лекции по философии рели­гии», опубликованные после смерти Гегеля на основе его рукопи­сей и записей лекций его учениками. Первый курс лекций был прочитан в 1821 г., а последний — десять лет спустя, в год смерти философа.

У зрелого Гегеля в его философской системе религия занимает

717

почетное, но все же не главное место. У религии и философии — один и тот же предмет: абсолют. Абсолют, или бог, есть все во всем, но лишь в чистом мышлении он выступает в форме, адекват­ной содержанию. Поэтому «абсолютное знание», «самосознание бога в человеке» есть философия, а не религия.

Гегель рационализирует веру в бога. Религиозное пережива­ние — необходимое, но недостаточное ее условие: любое чувство субъективно и потому случайно, а бог должен быть познан в его всеобщности. Форма же всеобщности — разум. Только в мышле­нии мышления, «чистом мышлении» бог облекается в совершенно адекватную ему форму абсолютного духа. В искусстве — низшей из трех форм «абсолютного духа» — идеальное, абсолютное един­ство субстанции и субъекта просвечивает сквозь материю в форме созерцания; религия это единство «представляет» в лице потусто­ронней личности, которая есть одновременно бог (т.е. мышление мышления) и человек (т.е. чувственное наличное бытие); и толь­ко в философии, абсолютном знании, это единство познается как полное тождество субъективного (человеческого) и абсолютного (божественного) духа. В философии достигается конечная цель — возвышение конечной сущности человека к бесконечному, его единение с божественным разумом. В этом смысле гегелевскую философию иногда рассматривают как синтез греческой филосо­фии и христианского субъективизма.

Каждый индивид принадлежит некоему целому — семье, на­ции, государству. С момента рождения он обретает «веру отцов», которая является для него святыней и авторитетом. Религия, со­гласно Гегелю, — дело государственной важности: религия есть основа государства, государство должно опираться на религию,, поскольку при любом другом образе мыслей, утверждает Гегель, люди легко отказываются от своих обязанностей, умаляют значе­ние законов и долга перед государством. Религиозный культ за­кладывает основы государственной дисциплины.

Религия — не просто теория. Ее практической конкретностью является культ. Назначение культа заключается в том, — писал Гегель, — чтобы «я слился с богом в себе самом, знал бы себя в боге как в своей истине и бога в себе». Государство для Гегеля — это «являющийся» бог. В сознательном подчинении государству и религии Гегель видит воплощение свободы.

В отличие от просветителей, считавших религию обманом, Ге­гель видел в ней путь постижения истины. Это путь непростой и нелегкий. История религиозных верований, по Гегелю, есть единый закономерный процесс. Процесс рождения и гибели богов, в ходе которого бог все больше очеловечивается, приближается к человеку,

718

а в итоге — бог и человек должны слиться воедино. В христианст­ве, которое Гегель считает абсолютной и бесконечной религией, и происходит наконец примирение бога и человека, религия достигает самосознания.

Истинная религия, как ее понимает Гегель, несет человеку не покорность и смирение, а свободу; свобода не подавляет разум, она на нем основывается. В сущности, бог Гегеля — это самораз­вивающийся мир, в котором главное место занимает деятельность человека, благодаря которой все разумное становится действитель­ным. Ученик Гегеля немецкий философ Людвиг Фейербах придет к выводу, что человек создает бога по своему образу и подобию и что вера в бога должна уступить место вере в человека.

Однако сам Гегель обосновывал другой вывод. Вряд ли можно согласиться с утверждением Н. Бердяева, что «философия Гегеля безбожна». Когда Гегель характеризует историю нового времени в словах «бог умер», он вовсе не становится на сторону атеизма, но лишь выражает свойственную философии этого времени тенден­цию к поиску нового образа бога. Гегелевское понимание абсолю­та как единства бесконечного и конечного явно размежевывается с абсолютизацией человеческой субъективности, в которой Гегель видит опасность погружения в «бездну Ничто», нигилизма. И все же, если не бог, то «вера в бога» и «религия», как еще не адекват­ная форма познания абсолютного духа, относятся в гегелевской философии к сфере преходящего. Основа и оправдание религии не столько в духовном, сколько в социальном бытии человека.

Гоббс Томас (1588-1679). Учился в Оксфордском ун-те, зани­мался преподавательской деятельностью в качестве домашнего учителя, одно время был учителем математики наследника анг­лийского престола, будущего короля Карла II. Активно участво­вал в обсуждении важнейших научно-философских проблем свое­го времени. События английской революции привлекли внима­ние Гоббса к разработке острейших политических и социальных вопросов того времени. Крупнейшее философско-социологичес-кое сочинение Гоббса — «Левиафан, или материал, форма и власть государства церковного и гражданского» (1651).

Гоббс полагал, что человеческой природе свойственны эгоис­тические стремления к самосохранению и наслаждению, так что естественным состоянием человечества была война всех против всех. Чтобы избежать этого, люди на основе договора объедини­лись в государство и стали повиноваться государю, получив защи­ту и возможность спокойной жизни. Абсолютный суверенитет го­сударства избавляет граждан от опасностей гражданской войны.

719

Гоббс поставил государство выше институциональной религии, ес­тественный закон — выше «божественного закона». Если церковь неправильно истолковывает свои прерогативы, она становится одним из наиболее опасных источников гражданской смуты. Гоббс видел важнейшую потребность своего времени в преодолении кон­фессиональной вражды и утверждении толерантности. Он пола­гал, что эта задача решается не теологией, а философией. Ее реше­ние — в признании того, что истинная вера является глубоко внут­ренним делом человека. Вместе с другими мыслителями начинаю­щегося Просвещения Гоббс видит в разуме и совести этически -религиозную силу, которая преодолевает церковно-конфессиональ-ные границы и объединяет всех людей. Должно быть отвергнуто всякое притязание церковной организации на самостоятельность по отношению к государству. Вера становится религией, если она одобрена государственной властью, в противном случае она — предрассудок. Граждане должны повиноваться государю не только в мирских делах, но и в духовных.

Государство, по Гоббсу, не отказывается от религии, но рас­сматривает ее в качестве сферы жизни, связанной с деятельнос­тью церкви как одной из общественных организаций, подлежа­щих контролированию со стороны государства. Последнее глав­ной своей целью имеет благополучие индивида, а для этого оно должно сделать людей общественными существами, т.е. помочь избежать естественного состояния войны всех против всех. Чтобы справиться с этой чисто светской по своей сути задачей, государ­ство все проявления «приватного» разума должно подчинить об­щественной целесообразности, включая обоснование индивидом своих действий ссылкой на «волю божью». Подобные апелляции также подлежат критике с позиций разума и общего интереса, т.е. государственному контролю. Только таким образом люди могут стать хорошими, достойными гражданами и не подчиняться «суе­верному страху перед духами и одновременно вере в мечтания и ложные пророчества». То человечески разумное, что связывает воедино всех людей, есть не просто некая идея, но государство, которое гарантирует соблюдение права и лишь во вторую очередь прибегает к услугам церкви. Религия, с точки зрения Гоббса, это — «естественная религия», которая соединяет Священное писа­ние со здравым смыслом, «здравым человеческим рассудком». Гоббс хотел бы. насколько это возможно, включить церковь в государ­ство. Воплощение того, против чего он борется, — притязания на власть римско-католической церкви. Лишь вопросы, не поддаю­щиеся разрешению с позиций естественного разума, власти долж­ны предоставить решать компетентным духовным лицам. Про-

720

блемы же человеческого познания и действия, науки и государст­венной безопасности должны решаться только на основе естест­венного разума, который не должен подчиняться догме, церков­ной дисциплине. Гоббс ограничивает компетенцию духовенства и решительно расширяет сферу компетенции и действия разума. Че­ловек сам должен создавать государственные порядки и способы регуляции своего поведения, поскольку он не получает всего этого от бога в готовом виде. Что же касается духовенства, то оно, не зная науки, не может управлять мирской жизнью человека. Оно плохо справляется и с духовными проблемами, поскольку в рели­гии накопилось множество «бессмысленных догм», которые ни­как не согласуются с жизнью и требуют исправления, устранения нелепостей; их так много у церковных учителей, которые не знают естественных наук. Здравый и просвещенный человеческий рассудок должен внести необходимые изменения в религию, очис­тить ее от тех нелепостей, которые вызывают к ней презрение со стороны людей образованных. Гоббс обвиняет духовенство не толь­ко в невежестве, но и в лицемерии, в обмане, в том, что оно ведет образ жизни, свидетельствующий о том, что оно само не верит тому, чему учит. Как критик религии Гоббс выдвигает, таким об­разом, два аргумента — о несовместимости религиозных учений с развивающимся научным знанием и об обмане со стороны духо­венства. Исторически существующая религия не отвечает крите­риям естественного разума и не является такой религией, какой она должна быть. Религия должна претерпеть изменения, стать естественной, разумной, отказаться от притязаний на власть над разумом и обществом, чтобы стать полезной для общественной жизни людей.

Дюркгейм Эмиль (1858-1917) — один из основоположников социологии. По образованию философ, последователь Огюста Конта. В 1887 г. получил приглашение преподавать социальные науки в Университете г. Бордо, с 1902 г. — профессор философии в Сорбонне. Основатель и издатель «Социологического ежегодни­ка» (1897—1913), вокруг которого объединился ряд ученых, зани­мавшихся социологией. В трех главных книгах Дюркгейм разраба­тывает идущую от Конта проблему социального согласия. Это ра­боты: «О разделении общественного труда» (1893; русск. перев. 1900), в которой решается вопрос о том, как в современном обще­стве с присущей ему дифференциацией функций и профессий, сохранить интеллектуальную связь и общезначимую мораль; «Само­убийство» (1897; русск. перев. 1912), содержащая анализ аномии; «Элементарные формы религиозной жизни» (1912), в которой ана-

46 527

721

лизируются религиозные верования как основа упорядоченности примитивного общества.

Дюркгейм рассматривал социальную реальность как особого рода бытие, имеющее свой смысл в силу своей особой — коллек­тивной — природы и свои, только ей присущие закономерности, познание которых и составляет задачу социологии. Человека он рассматривал как двойственное, биосоциальное существо, часть сознания которого определяется биологически, а «наиболее высо­кие формы человеческого духа» — обществом. Совокупность мне­ний, знаний, способов действия и других явлений культуры со­ставляют, по Дюркгейму, общество. Его компоненты Дюркгейм называет «коллективными представлениями». Они являются про­дуктом длительного развития общества и принудительно навязы­ваются каждому индивиду.

Дюркгейм уделил большое внимание разработке социологии религии, поскольку считал, что религия есть как бы выражение общества, представленное в виде образов и символов: реальность, в символических формах описываемая религией, и есть социаль­ная реальность. Не только религия, но и другие институты и пред­ставления имеют, по Дюркгейму, социальное происхождение. Он обращается к анализу самой простой, по его мнению, из извест­ных форм религии — тотемических верований австралийских або­ригенов, объяснение которой не предполагает ссылки на заимст­вования из предшествовавших религиозных форм и соответствует самой простой форме социальной организации. Все религии есть ответы, хотя и различные, на те или иные условия человеческого существования. Религия, как и другие социальные институты, уко­ренена в самой «природе вещей» и природе человека. Дюркгейм обращается к изучению именно первобытной религии в надежде найти те элементы, которые являются постоянными и в религии, и в самом человеческом существовании. Религия по природе своей коллективна и основывается на разделении мира на две сферы — сакральную и профаническую. Именно в этом противоположении сакрального и профанического миров заключается отличие рели­гии от других социальных институтов. Она должна исследоваться как объективный факт, поскольку представляет собой универсаль­ный феномен, имеющий определенную социальную основу. Для Дюркгейма как социолога не природа сама по себе есть источник религии (в этом он решительно расходится с Тайлором и Фрэзе­ром), она служит лишь источником символов, как религиозных, так и других, необходимых для упрочения идентификации соци­альной группы. Религия — это способ идентификации, осознания себя той или иной социальной группой как целостности, единства.

722

Дюркгейм оказал огромное влияние на развитие и социоло­гии, и религиеведения. Из анализа тотемизма он выводит социо­логическую теорию познания, поскольку религия для него — не только правила морали и правила собственно религиозных дейст­вий, но и олицетворение коллективной и безличной силы самого общества. Цель дюркгеймовской теории религии заключается в доказательстве реальности объекта веры: люди никогда не обо­жествляли ничего другого, кроме собственного общества.

Зиммель Георг (1858-1918). Изучал философию в Берлинском ун-те, в котором затем преподавал (1901—1914); в последние годы он — профессор в Страсбурге. Один из ведущих представителей «философии жизни», наряду с Ницше, Бергсоном и Дильтеем; разрабатывал широкий круг проблем, включая философию исто­рии и культуры, этику, политэкономию, религиеведение. Отстаи­вал самостоятельность социологии как науки, считается осново­положником «формальной социологии». Круг его социологичес­ких интересов также весьма широк: власть и насилие; социальная дифференциация; отчуждение; взаимоотношения общества и ин­дивида; социология культуры, города, семьи и пола; социология конфликта; социология религии. И это далеко не полный пере­чень. Важнейшие работы: «Проблемы философии истории» (1892), «Философия денег» (1900), «Социология» (1908), «Конфликт со­временной культуры» (1918). В 1906 г. вышла его работа «Рели­гия». На русский язык переведен ряд работ, в том числе «Религия. Социально-психологический этюд».

Зиммель рассматривал развитие общества как функциональ­ную дифференциацию, сопровождаемую одновременной интег­рацией различных его элементов. Возникновение интеллекта и появление денег знаменуют вступление общества в «историчес­кий» период. История общества есть нарастающая интеллектуа­лизация социальной жизни, и вместе с тем — усиление влияния принципов денежного хозяйства. Действие этих двух важнейших «форм социации» ведет к всеобщему отчуждению, которое сопро­вождается ростом индивидуальной свободы. Фактически Зим­мель — один из основоположников структурно-функционально­го подхода к изучению общественной жизни: социальное взаимо­действие предполагает единство взаимодействующих индивидов (его форму). Это и есть для Зиммеля главный объект социологи­ческого исследования — социация, взаимодействие индивидов и его формы. К числу культурных форм, регулирующих человечес­кие отношения, относится и религия (наряду с языком, моралью и правом, политикой и т.д.).

46*

723

Сущностное ядро современной культуры, полагал Зиммель, образуют интеллект и деньги. Именно они дифференцируют и одновременно связывают воедино, интегрируют различные эле­менты социокультурного космоса — от экономических отноше­ний до способов выражения эмоциональных состояний.

---

Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 58; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!