Основные проблемы социологии религии 79 страница

707

ные последствия, поскольку господство в общественном мнении подобных оценок морально загоняет в угол представителей про­мышленности, их деморализует, деградируя их в общественном мнении, осуждая в кредит, тем самым как бы наперед снимает моральную ответственность с руководителей промышленности, подвергает их морально-общественному бойкоту. Национальное и народохозяйственное целое при этом безнадежно раскалывается на различные общественные классы, отделенные друг от друга не­проницаемыми перегородками. Нам необходимо понять, что судьба нашей промышленности, как и земледелия, вообще все развитие производительных сил, для которого капитал есть необходимое средство, является нашим кровным общенародным делом, в кото­ром заинтересована вся нация. Бентамизм (первоначальный или позднейший, т.е. марксизм) и по отношению к трудящимся ока­зывается в высшей степени непригодным для их общественного воспитания. Хотя капиталистическое хозяйство и неразрывно свя­зано с антагонизмом общественных классов, представляющих раз­личные стороны и интересы производства, но опасно и вредонос­но сводить все общественные отношения к одному производст­венному процессу и строить их лишь на этом антагонизме, на си­лах центробежных, забывая о центростремительных. Каждый класс имеет свое место в производственном процессе, свои обязанности и свою общественную ответственность, от которой он не может и не должен освобождать себя во имя своих интересов. Воспитывает в гражданственности не сознание интересов, но сознание общест­венных обязанностей, и бентамизм в смысле педагогическом, если влияние его на рабочие массы становится глубоким, в чисто хо­зяйственном отношении оказывается началом разлагающим и вре­доносным, поскольку он влияет на отношения личностей к своим обязанностям, поскольку он разрушает ту этическую самодисцип­лину, которая лежит в основе всякого профессионального труда, ибо одного сознания интересов недостаточно для самодисципли­ны личности. Между тем требования хозяйственной жизни по от­ношению к личности прежде всего как «фактору производства» силою вещей все повышаются. Социальный прогресс нашего вре­мени неразрывно связан с ростом личности, а следовательно, по­вышением личной ответственности и самодисциплины. То, что в политической экономии обозначается как переход от экономии низкой заработной платы к экономии высокой заработной платы, то есть повышение производительности и интенсивности труда, экономически оправдывающее повышение заработной платы, не­разрывно связано с самодисциплиной представителей труда. Но эта дисциплина неосуществима на почве лишь голых интересов:

708

она предполагает признание высших этических и, в конечном сче­те, религиозных ценностей, нравственных обязанностей в сфере профессионального труда. И, конечно, в непосредственном опыте жизни, а не в бентамовской теории, погашающей все различие между живыми индивидуальностями, превосходно сознается раз­ница между добросовестным и недобросовестным, пригодным и непригодным работником во всякой отрасли труда. Бентамизм стре­мится поднять сознание особых своих интересов, вполне закон­ное, естественное и неустранимое при существовании классового антагонизма, делая его предметом особой горячей проповеди. Пере­ходя за свои законные пределы, становясь исключительным, оп­ределяющим началом, каким его хочет сделать бентамизм, оно делается фактором, понижающим моральные качества представи­телей труда, задерживающим развитие производительных сил, уси­ливающим общественную вражду, но в то же время лишенным творческих сил. И это воспитание личности в духе бентамизма, культ своих интересов, капиталистов ли или рабочих, даже и с социалистической точки зрения является ошибочным. Социализм, если он хочет быть действительной высшей формой хозяйства, не теряющей уже достигнутого, но способной развивать производи­тельные силы далее, еще в меньшей степени может мириться с бентамизмом; напротив, он требует такой личной ответственности и самодисциплины, которые неосуществимы во имя одних только личных интересов, но предполагают высокую этическую культуру. Историческое исследование, освобождая мысль от давящего предубеждения и односторонности, все более обнаруживает пси­хологические корни хозяйственной деятельности и выясняет эко­номическое значение тех религиозных основ, которыми живая че­ловеческая душа определяется. В частном примере, нами рассмот­ренном, именно в вопросе о происхождении капиталистического духа яснее всего можно видеть, насколько сложно психологически происхождение «экономического человека», который принимает­ся в политической экономии за нечто простое, элементарное, не­разложимое. Этот призрак «экономического человека» рассеива­ется при свете исторического исследования. Нам нужно освобо­диться от многих идейных фантомов, а в том числе и от «экономи­ческого человека». Нужно понять, что и хозяйственная деятель­ность может быть общественным служением и исполнением нрав­ственного долга, и только при таком к ней отношении и при вос­питании общества в таком ее понимании создается наиболее бла­гоприятная духовная атмосфера как для развития производства, так и для реформ в области распределения, для прогресса эконо­мического и социального. Упругая воля и зоркий глаз теперь слиш-

709

ком редко встречаются в нашем образованном обществе, и, благо­даря этому низкому качеству человеческой личности, наряду, ко­нечно, с другими внешними причинами, происходит медленное, но верное и неизбежное (если все остается без изменений) эконо­мическое завоевание России иностранцами. Для того, чтобы выше стать на поприще напряженного экономического соревнования, нам необходима, в числе других условий, и иная оценка хозяйст­венной деятельности, нежели интеллигентское пренебрежение или барски снисходительное отношение к этой прозе жизни. Для рус­ского возрождения необходимо и национальное самовоспитание, включающее в себя в качестве одного из прикладных выводов и более здоровое, трезвое и, прибавлю, более честное отношение к вопросу о развитии производительных сил. В нашем обществе су­ществует, по-видимому, живой интерес к экономическим вопро­сам. Экономические нужды России настолько очевидны и настоя­тельны, что не требуют пояснения, и тем не менее надлежащая оценка хозяйственной деятельности, понимание развития произ­водительных сил как общенародного дела в нашем обществе все еще недостаточны. Общественное мнение принадлежит к числу невесомых, духовных факторов исторического развития и эконо­мической жизни; особенно если сравнивать его со столь осяза­тельным влиянием железного экономического механизма мирово­го рынка, то можно прийти к полному его отрицанию или совер­шенному к нему пренебрежению. Однако невесомые силы и со­временным естествознанием признаются иногда более могучими — и подобным же невесомым, но реальным и могучим фактором эко­номического развития служит и общественное мнение и, в част­ности, те верования и убеждения, которые им руководят. Ибо, повторим это еще раз, народное хозяйство есть не только меха­низм, но и активная деятельность человеческих личностей, а со­циальная жизнь есть не только борьба классов, но и сложная сис­тема взаимных обязанностей этих классов. И если личность, иг­рающая роль фактора экономического развития, развивается под определяющим влиянием своих этических и религиозных убежде­ний, то, стало быть, и то или иное религиозное самоопределение личности и вообще религия, как оказывающая влияние на все об­ласти жизни, также относится к числу важных факторов развития народного хозяйства. Поэтому, преследуя цель экономического оз­доровления и обновления России, не следует забывать и о духов­ных его предпосылках, именно о выработке и соответствующей хозяйственной психологии, которая может явиться лишь делом общественного самовоспитания.

ПЕРСОНАЛИИ

Белл Даниел (род. в 1919г.). Американский социолог, разрабо­тавший концепцию «постиндустриального общества», в основе которой лежит интерпретация всемирной истории, рассматривае­мой в плане развития технологии и научного знания, как переход от доиндустриального общества к индустриальному и от него — к постиндустриальному. Однако возможны и другие способы интер­претации истории, поскольку можно выбрать другой аспект рас­смотрения, не обязательно сферу труда, технологии и науки. Со­гласно концепции Белла, различные сферы жизни общества — тех­нология, социальная структура, политика, культура и т.д. — об­ладают независимой друг от друга логикой развития. В зависимос­ти от выбора точки отсчета можно конструировать различные иде­альные типы сосуществующих или сменяющих друг друга общест­венных систем.

Однако каждое общество устанавливает в религии, культуре, труде совокупность «смысловых значений», посредством которых люди определяют свое отношение к миру. Изменения социальной организации связаны с изменением смысловых значений. В пост­индустриальном обществе главная задача заключается в коопери­ровании людей, а не в управлении вещами. Это общество, в котором жизнь людей определяется и зависит главным образом от их взаимоотношений. В качестве силы, от которой зависит челове­ческая жизнь, нам противостоит теперь не природа и не техничес­кий мир вешей, а социальный мир.

Каждое из состояний истории человеческого общества — есте­ственный мир доиндустриального общества, технический мир ин­дустриального и социальный мир постиндустриального общест­ва — имеет свой, только ему присущий символический «космоло­гический принцип», определяющий смысловые значения и ори­ентацию человека в мире. Естественным миром управляют рок и случаи, техническим — рациональность и энтропия. Продвиже­ние от естественного мира к социальному — это и есть процесс продвижения от священного к светскому, в ходе которого место

711

религии и труда в качестве средства самоосуществления занимает культура.

Белла Роберт Нилли (род. 1927). Американский социолог; про­фессор социологии и сравнительных исследований Калифорний­ского ун-та (г. Беркли). Известен главным образом своими труда­ми в области социологии. В 60-е гг. занимался изучением восточ­ных религий. В контексте веберовской парадигмы пытался выявить роль и значение этих религий в процессе модернизации, их специфику в современном обществе.

Под влиянием структурного функционализма Т. Парсонса Р.Н. Белла разработал эволюционную теорию религии, выделив пять основных этапов: «примитивную религию», «архаическую ре­лигию», «исторические религии», «раннесовременную религию», «современную религию». Каждый из последующих этапов харак­теризуется возрастающей дифференциацией религиозных симво­лов. По мнению Беллы, религия в современном обществе все боль­ше становится делом индивидуального выбора и предпочтения, в чем он видит главную причину процесса секуляризации. Он ши­роко известен как автор концепции «гражданской религии», раз­работанной им в 60-е гг. «Гражданская религия» — это религия, объединяющая всех членов американского общества, независимо от их вероисповедания и конфессиональной принадлежности на основе институционализированных символов и ритуалов, в кото­рых нашли выражение как публичные, так и частные взгляды. Это религиозное измерение американского образа жизни, проявляю­щееся в «системе верований, символов и ритуалов», в богоизбран­ности американской нации и «укреплении национальной соли­дарности», утверждении общенациональных ценностей.

В книге «Привычки сердца» (1985), глава из которой предлага­ется читателю, вместо термина «гражданская религия» использу­ются термины «республиканская» и «библейская» традиции, кото­рые, по мнению авторов, тесно переплетены в жизни американ­ского общества. Эта книга появилась в результате анализа данных, полученных в ходе пятилетних полевых исследований, проведен­ных группой из пяти социологов под руководством Р. Беллы. В центре работы — вопрос об индивидуализме и о том, в какой мере он способствует утверждению ценностей либеральной демо­кратии, а в какой — представляет для них опасность, а также о том, есть ли в США традиции и социальные навыки, способные противостоять разрушительным аспектам индивидуализма при со­хранении его позитивных сторон. По мнению авторов, религия — одна из тех сил американского общества, от которой будет зави-

712

сеть, в каком направлении пойдет его дальнейшее развитие. Книга вызвала огромный читательский интерес и получила высокую оцен­ку социологов, теологов и политологов. В 1989 г. вышла новая совместная работа этих авторов — «Хорошее общество», где разви­вается проблематика, начатая в «Привычках сердца».

Бергер Питер Людвиг (род. в 1929 г.). Американский социолог, разрабатывающий в русле феноменологической социологии зна­ния широкий круг проблем, включая прежде всего проблемы, от­носящиеся к социологии религии. Бергер исходит из того, что че­ловек стремится обрести «наполненное смыслом» место в реаль­ности своей повседневной жизни. К этому направлена, в конеч­ном счете, его деятельность, результатом которой является созда­ваемый человеком социокультурный мир, противостоящий ему как нечто внешнее и чуждое. Иначе говоря, в самой социальности че­ловека заложено «антропологически необходимое» отчуждение. Религия связывает «зыбкие конструкции эмпирических обществ» с высшей реальностью, помещая их в «священный космос», кото­рый спасает человека от хаоса. Религия выполняет регулятивную функцию упорядочивания опыта, узаконивает социальные инсти­туты, вводя их в космическую структуру отношений. В работе «Свя­щенная завеса» (1967) Бергер определяет религию как священную космизацию социального порядка. Поэтому он полагает, что про­цесс секуляризации, т.е. индивидуализации, приватизации рели­гии, в результате которого религия теряет монополию на высшее определение реальности, влечет за собой угрозу общественной жизни, ввергает ее в глубокий кризис, поскольку религия не в состоянии выполнять свою основополагающую функцию констру­ирования того общего мира, в рамках которого социальная жизнь обретает свое значение и смысл, обязательные для всех. Проблеме преодоления кризиса, возрождения веры в ставшем безрелигиоз­ным мире посвящена работа Бергера «Слухи об ангелах» (1969). Эта же проблема рассматривается в работе «Еретический импера­тив» (1979), фрагмент которой дан в хрестоматии.

Современный человек освобождается от бремени традиций. Он живет в ситуации, ключевым понятием для которой является уже не «судьба», а «выбор». «Ересь» означает по-гречески бук­вально именно «выбор». Для современного человека требованием времени становится деятельность, основанная на свободном вы­боре, «еретический императив». Для религии тем самым появля­ется новый шанс: на базе религиозного опыта человек из многих религиозных традиций и культов отдает предпочтение тому, что становится для него делом его собственного выбора и убеждения.

713

Упадок религии, основанной на традиции и авторитете, возмеща­ется обращением человека к религиозному опыту как опыту «внут­ренней свободы». Бергер признает необходимость и плодотвор­ность диалога между различными религиозными традициями. Каковы границы этой свободы, можно ли говорить о религиозной истине? Бергер полагает, что религиозные системы являются со­циальными конструкциями, но религиозный опыт лежит за пре­делами социальной реальности человеческой жизни и возмож­ностей социологического анализа, хотя и расположен в рамках социального контекста. У Бергера религиозный опыт оказывается тем самым объектом феноменологического описания, т.е. социо­логия «заключает в скобки» проблему онтологического статуса религиозных утверждений и должна оставаться агностической в том смысле, что социологическая аргументация не должна ис­пользоваться для получения ни теистических, ни атеистических заключений. Такого рода попытки означают нарушение научной процедуры.

Однако за пределами познания в рамках «научных процедур», включая социологию религии, охватывая эти пределы, существует «нетеоретическая инфраструктура», обусловливающая сознание, «символические схемы интерпретаций», в которых человек отвле­кается от непосредственного опыта и формулирует системы инди­видуальных, социальных, исторических значений в качестве транс­цендентного образа действительности, подчиняющего реалии мира. Таким образом, Бергер утверждает связь между реальным процес­сом социального познания и трансценденцией, между мирским и сакральным, являя собой пример социолога, обладающего «теоло­гическим слухом».

Булгаков Сергей Николаевич (1871-1944). Русский богослов, философ, социолог. Учился на юридическом факультете Москов­ского ун-та, который окончил по кафедре политической эконо­мии и статистики. Преподавал в Киеве, а с 1906 г. в Московском ун-те. В 1922 г. был выслан из России; с 1925 г. занимал кафедру догматического богословия в Парижском православном духовном ин-те. В числе важнейших работ С.Н. Булгакова «Два града» (1911), «Философия хозяйства» (1912). В сборнике «Вехи» ему принадле­жит статья «Героизм и подвижничество». Очерк «Народное хозяй­ство и религиозная личность» был опубликован в 1909 г. Для со­циологии религии представляет также большой интерес работа «Апокалиптика и социализм».

Христианский идеал — царство божие — не может быть осу­ществлен в пределах земной жизни и земного общества. Разлад

714

между человеком и миром вызывает необходимость труда и хозяй­ственной деятельности. Булгаков полагал, что существующий ан­тагонизм между хозяйством и «искусством» должен быть преодо­лен посредством искусства жизни, которое преображает мир и со­здает жизнь в красоте. И если это так, то хозяйственная деятель­ность должна быть понята как нравственное суждение, как имею­щее религиозный смысл «делание». Без этого не может быть до­стигнуто экономическое процветание и обновление России. Бул­гаков придавал большое значение опыту развития западноевро­пейского общества, от которого он не отгораживал русскую исто­рию; он использовал как имеющие существенное значение работы западных социологов, в том числе М. Вебера, в особенности «Про­тестантскую этику и дух капитализма». Однако при этом он исхо­дил из того, что признание религии важным фактором экономи­ческого развития предполагает, что каждый раз его конкретное воплощение имеет специфические черты, диктуемые историчес­кими и национальными особенностями того или иного общества. Булгакова интересовал вопрос о потенциях русского православия в качестве стимула экономического развития нашей страны. Его анализ был полемически заострен против «экономического мате­риализма».

Вебер Макс (1864—1920). Изучал право в Гейдельберге, где слу­шал также лекции по истории и теологии, затем в Берлине и Гет-тингене. Докторскую степень получил в 1891 г. за диссертацию «История аграрных институтов (в древнем Риме)». Преподавал во Фрайбургском, Гейдельбергском и Мюнхенском (1919—1920) университетах. Важнейшие работы в области религиеведения: «Про­тестантская этика и дух капитализма» (1904—1905), «Хозяйственная этика мировых религий» (1920), «Социология религии (типы ре­лигиозных сообществ)» (1921).

Религия интересовала Вебера главным образом с точки зрения ее воздействия на общество. Он изучал отношение религии к дру­гим культурным институтам, особенно к экономике. Вебера отли­чает совмещение исторического подхода с функциональным: ре­зультаты сравнительного анализа он классифицировал с помощью разработанного им понятия «идеального типа». Одним из важней­ших результатов такого анализа является предложенная Вебером классификация религий как разных типов путей спасения, моти­вирующих прежде всего приятие или неприятие мира. Веберов-ский подход к религии заключается в том, чтобы понять «условия в результате определенного типа социального поведения» через выявление значения этого поведения для индивида. Вебер рас-

715

сматривал свое исследование мировых религий как целостный проект. Изучение вклада протестантизма в развитие Запада была частью всестороннего анализа влияния разных религий на эконо­мическую и социальную сферу в разных культурах. Вебер сравни­вает разные религии, выявляя, какая степень рационализации эко­номической деятельности допускается той или иной религией. Степень рационализации, как показывает Вебер, обратно пропор­циональна силе влияния магического элемента, в разной степени присутствующего в каждой религии.

---

Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 59; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!