Основные проблемы социологии религии 82 страница

Малиновский Бронислав К. (1884-1942). Родился в Кракове. Окончил Краковский ун-т. В 1910-1914 гг. изучал в Лондоне в Экономической школе антропологию, встречался с Дж. Фрэзером. В 1914 г. отправляется в Австралию, ведет антропологические ис­следования в Новой Гвинее и на Бойяве, одном из Тробриандских о-вов (1915-1916, 1917-1918). В 20-30-х гг. работал в Лондоне, в 1938 г. переехал в США, преподавал в Йельском ун-те. Важней­шие работы по исследованию проблем религиеведения: «Коралло­вые сады и их магия» (1935); «Основание веры и морали» (1936); «Научная теория культуры и другие эссе» (1944); «Магия, наука и религия и другие эссе» (1945); «Секс, культура и миф» (1962).

Основываясь на своем опыте практических исследований, Ма­линовский разработал методологию, согласно которой антрополог обязан некоторое время быть наблюдателем в обществе, которое он изучает. Он стремился толковать те или иные проблемы кон­кретной культуры в терминах фундаментальных человеческих си­туаций, изучать функционирование отдельных элементов культу­ры внутри культуры как целого. Таким образом Малиновский пришел к функциональной интерпретации религии: религия есть эмоциональный ответ на требование «культурного выживания» данной общности. В книге «Магия, наука и религия», фрагменты которой представлены в хрестоматии, он пишет, что магия и рели­гия «суть одновременно и образ действия, и система верований, и социологический феномен, и личный опыт». Малиновский разли­чал магию и религию по тем функциям, которые они выполняют в обществе. Он выделяет сакральный и профанный компоненты в первобытных религиозных церемониях и их функцию в первобыт­ной культуре. Функциональный взгляд на культуру настаивает на принципе, что в каждом типе цивилизации любой обычай, мате­риальный объект, идея и верование исполняют некую жизненную функцию, должны решить какую-то задачу, представляют собой необходимую часть внутри работающего целого. Основная едини­ца функционального анализа — «институт культуры», к которым Малиновский относит также магию и религию.

732

Маннхейм Карл (1893—1947) — немецкий философ и социо­лог, во взглядах которого прослеживается влияние Д. Лукача, К. Маркса, Э. Трельча и 3. Фрейда. Он считается создателем со­циологии знания, которая рассматривает познание как дело не мыш­ления, а переживания, являющегося результатом совместной дея­тельности людей в обществе. Основные работы: «Идеология и уто­пия» (1929), «Человек и общество в эпоху перестройки» (1935), «Диагноз нашего времени» (1943).

Задача социологии — соотнесение «духовных образований» с социальными позициями их носителей. Решение этой задачи дает возможность, с одной стороны, обнаружить тот факт, что различ­ное положение познавательных субъектов в социально-истори­ческом пространстве и времени обусловливает относительный ха­рактер их познания: стремление выдать «часть за целое», предста­вить свою одностороннюю правоту как абсолютную истину. Фор­мами такого познания являются «идеологии» (теоретизированные взгляды добившегося господства класса, представляющие собой апологию существующего строя) и «утопии» (духовные образова­ния, эмоционально окрашенные, порожденные сознанием угне­тенных, вообще стремящихся к реваншу слоев; с приходом их к власти «утопии» превращаются в «идеологии». Решение этой сто­ящей перед социологией задачи в то же время дает возможность понять «социальное бытие» как исторический жизненный про­цесс, в лоне которого в разные эпохи складываются различные «центры систематизации», представляющие собой реальные жиз­ненные доминанты, определяющие стиль эпохи. В средние века такой доминантой была религия. Но в рамках определенной эпо­хи могут складываться различные социальные «констелляции», т.е. расстановки социально-классовых позиций и сил, обусловливаю­щих существование различных «стилей мышления», «мыслитель­ных позиций».

Маннхейм связывал надежды на лучшее* будущее с появлени­ем нового типа человека, который должен быть создан воспита­нием. Он полагал, что воспитание не может обойтись без внут­реннего опыта религиозных образцов.

Иными словами, Маннхейм полагал, что современное обще­ство открыто для религии. Вот почему значительная часть работы Маннхейма «Диагноз нашего времени» посвящена анализу хрис­тианства. Он пытается показать, что от самых людей, их челове­ческих качеств зависит возникновение истинно религиозного опыта или псевдорелигиозных движений. Если христианской традиции удастся вернуться заново, на нынешней ступени истории, к со­кровенным истокам религиозного опыта, если будет осознано, что

733

ритуальная и институциональная формы религии недостаточны для возрождения человека и общества, то в таком случае окажется воз­можным оплодотворение религией жизни современного общест­ва, решение задачи воспитания «нового человека» на основе «внут­реннего опыта религиозных образцов». Маннхейм считает возмож­ным социологический анализ христианских ценностей и методо­логии, поскольку, с его точки зрения, «истины христианства» сфор­мулированы не в абстрактных заповедях, а в нескольких немногих ясных утверждениях, имеющих вечную ценность. Важно раскрыть важнейшие аспекты религиозного опыта и использовать их для анализа общественной динамики в современном мире. При этом необходимо избежать двух опасностей — полной дезинтеграции системы ценностей, когда каждый живет по собственному разуме­нию и своим жизненным установкам, и тотальной регламентации общественной жизни.

В работе «Идеология и утопия» Маннхейм пытается решить проблему демократического контроля над коллективным бессо­знательным, которая возникла с появлением многообразия стилей мышления, порожденного в ходе научного прогресса, и разруше­ния того объективного представления о мире, гарантом которого являлась в средние века церковь. Была разрушена общая вера в объективный миропорядок, естественнонаучное представление о мире все более вытесняло религиозное, но рациональное миро­воззрение не смогло проникнуть в массы в качестве основы раци­ональных решений в делах повседневной жизни. Их поведение и сегодня в значительной степени регулируется мифами, традицией и верой в вождя, неспособностью принимать самостоятельные ре­шения. Коллективное бессознательное и движимая им деятель­ность искажает ряд аспектов социальной реальности в двух на­правлениях — идеологическом и утопическом. «Интеллектуальное оружие» для разоблачения бессознательного, разрушения веры противника в свое мышление имеет, однако, еще более угрожаю­щие последствия: разрушение веры в человеческое мышление во­обще, крах доверия к мысли вообще. Так возникает основная жиз­ненная трудность нашего времени. Маннхейм утверждает, что мы обретаем господство над собой в нашей личной и общественной жизни лишь тогда, когда действовавшие ранее как бы за нашей спиной бессознательные мотивы попадают в поле нашего зрения и становятся тем самым доступными сознательному контролю, когда в поле нашего зрения попадает не только объект, но и мы сами, когда мы осознаем ранее не осознаваемые нами мотивы наших действий, а благодаря этому ранее господствовавшие над нами силы могут быть постепенно преобразованы в объект сознательного ре-

734

шения. Надо помочь индивиду сделать сознательный выбор в хао­се разноречивых и подчас непримиримых ценностей. Моральный хаос возникает в результате ослабления групповых уз, когда ре­лигиозные нормы, семейные традиции и мораль добрососедства теряют почву. Преодолеть хаос и достичь интеграции общества должно помочь восстановление этических норм в малых группах, осмысление опыта прошлого, укрепление тех естественных груп­повых связей людей (семейных, родственных, профессиональных, религиозных и др.), которые создают прочную ткань межчелове­ческих отношений, к разрушению которых стремятся тоталитар­ные режимы.

Важный аспект обсуждаемой Маннхеймом ситуации связан с процессом секуляризации, который способствовал большему раз­нообразию человеческого опыта, однако привел к нейтрализации ценностей вообще: общество должно найти новые способы вос­становления в нужном масштабе методов приспособления, усвое­ния, примирения и стандартизации ценностей взамен утраченных в результате секуляризации и утраты традиционной религией преж­них функций интеграции общества.

Маркс Карл (1818-1883) — немецкий социальный мыслитель, разрабатывавший широкий круг проблем политической экономии, философии, социологии. Изучал право в Боннском и Берлинском ун-тах, но больший интерес вызывали у него философия и история. Маркс-ученый в первую очередь — экономист («Капитал», 1867. Т. 1), социолог, историк. Философских проблем он касается главным образом в связи с разработкой проблем развития общества и критикой предшествовавших учений. Он основывался в философии на двух традициях — немецкой классической идеалис­тической философии от Канта до Гегеля и на материализме Просвещения. Существенным было влияние Л. Фейербаха. Рели­гию Маркс рассматривал как социальное явление, т.е. явление, укорененное в определенных социальных условиях, которые ха­рактеризуются частной собственностью, эксплуатацией человека человеком, социальными антагонизмами. Методологической ос­новой марксовой концепции религии является материалистичес­кое понимание истории.

Ранние работы Маркса («Экономическо-философские рукописи 1844 г.», «К критике гегелевской философии права» и др.) посвя­щены феномену отчуждения — понятию, которое Маркс почерп­нул из работ Гегеля и Фейербаха, но в которое он вложил новое содержание. В этих работах религия рассматривается как выраже­ние основной формы отчуждения — экономического. Общее для

735

всех проявлений отчуждения то, что они несут на себе печать про­тиворечащего природе человека отделения его сущностных сил от него самого. Исходная форма отчуждения — отчужденный труд, но во враждебную человеку противостоящую ему силу превраща­ются не только продукты труда, но также социальные институты и различные виды социальной практики. Религия предстает как «пре­вратное сознание», порождение мира превратных отношений между людьми. В религии человек оказывается порабощенным создания­ми собственного сознания. Составной частью «человеческой эман­сипации» является поэтому преодоление отчуждения в его рели­гиозных формах.

После «Тезисов о Фейербахе (1845), содержащих анализ Фей-ербаховой критики религии и концепции человека, понятие от­чуждения ставится в новый контекст: после того как разоблачено отчуждение в его «священных образах», встает самая трудная и важная задача разоблачения отчуждения в его «несвященных» мир­ских образах. Критика неба становится критикой земли, критика теологии — критикой политики. Не опровержение «религиозных иллюзий», а изменение тех социальных условий, которые создают в них потребность, — так определяется смысл критики религии.

В работах «зрелого» Маркса религия рассматривается как над­стройка над экономическим базисом, наряду с политикой, фило­софией, искусством и т.д.: экономический базис общества опреде­ляет политические и духовные процессы. В свою очередь они ока­зывают активное обратное воздействие на экономическую сферу, будучи составной частью социальных движений, классовой борь­бы. Надстроечные явления получают объяснение на основе рас­крытия их функций и их роли в экономических отношениях. Ре­лигия является разновидностью идеологии, т.е. выражает интере­сы классов и оказывается составной частью борьбы между ними. Она может оправдывать существующие порядки как установлен­ные богом и в истории «де-факто» выполняла функцию «опиума народа». Но она может служить и служила во многих случаях сти­мулом в борьбе против социальной несправедливости.

Однако в основе своей религия остается воспроизводством че­ловеческого самоотчуждения, неизбежного там и до тех пор, где и поскольку процесс производства господствует над людьми, а не человек над процессом производства; где общественные отноше­ния между людьми принимают фантастическую форму отноше­ний между вещами. Проблема преодоления религии — проблема возвращения человеку того, что создано им и ему принадлежит, т.е. не разрушение позитивного содержания религии, но его раз­витие как «реального гуманизма».

736

Монтескье Шарль Луи (1689—1755). Французский просвети­тель. Его социальная философия оказала большое влияние на раз­витие правоведения, философии истории, социологии. Главный труд Монтескье — «О духе законов» (1748).

Множество существующих в мире религий Монтескье сравни­вает и оценивает с точки зрения степени полезности для общест­ва. Религия, как и гражданские законы, должна стремиться к тому, чтобы сделать людей хорошими гражданами. Сообразуясь с обще­ственными интересами и моралью, религия, например, должна рекомендовать людям не созерцательный образ жизни, не празд­ность, а труд, умеренность, честность. Лучшим средством для ре­лигиозного человека заслужить благоволение Божества является соблюдение правил общественной жизни и обязанностей чело­вечности.

С этой точки зрения, как полагает Монтескье, всякая рели­гия — (даже «ложная») есть гарантия честности людей, сдержи­вающая их уздой. Он указывает на то, что самые истинные и свя­тые догматы могут иметь весьма дурные последствия, если они не сообразуются с принципами общественной жизни, и наоборот — самые ложные догматы могут привести к прекрасным результатам. Монтескье лично склонялся к стоической философии и скепти­чески относился к идее божества карающего и награждающего, но считал эту идею необходимым, сдерживающим дурные страсти людей — народа и государей — средством.

Если какая-то из исторических религий — христианство, иуда­изм или магометанство — предпочтительнее других, то только в зависимости от того, какая из них больше способствует смягче­нию нравов, а не с точки зрения большей или меньшей истиннос­ти. Если атеизм соединяется с высокой степенью нравственности, то Монтескье и в нем не видит опасности. Он вовсе не думает, признавая, что религия может и должна быть полезна для общест­ва, что только религиозный человек может быть нравственным, что нравственность держится на религии. Монтескье исходил из того, что нравственный принцип, содержание которого составля­ют чувство сострадания к ближним и справедливость, является прирожденным людям, априорным. В каждой исторической рели­гии Монтескье усматривал как темные и дурные, так и позитив­ные стороны. Пользу христианства он видел в том, что оно проти­вится духу деспотизма, способствует смягчению нравов и разви­тию гражданских добродетелей.

Однако Монтескье считал, что принципы религии делаются крайне пагубными, если их вводят в человеческую политику. Он считает необходимым разделение высшей власти в церкви и в госу-

737

47-527

дарстве. Религия должна быть ограждена от государственного вме­шательства и произвола, государи не должны вмешиваться во внут-рицерковные споры до тех пор, пока они не нарушают обществен­ный мир и не вызывают смуту. Источник религиозной розни и религиозных войн, которыми заполнена история, — не сам по себе факт существования многих религий, а дух нетерпимости, оду­шевляющий ту, которая считает себя господствующей. Нетерпи­мость есть помрачение сознания, упадок человеческого разума. Преодоление религиозной вражды не в насильственном установ­лении религиозного единообразия, но в изъятии сферы религиоз­ной жизни из-под принудительной власти государства, в утверж­дении духа веротерпимости. В религиозном отношении личность должна быть независима от государства.

Государство по возможности может сопротивляться появлению новой религии, но если она утвердилась, то к ней следует отно­ситься терпимо. Если государство решило терпеть у себя несколь­ко религий, то оно должно воспрещать им взаимные ссоры. Мон­тескье, таким образом, не вполне преодолевает идею государст­венной религии, поддерживаемой внешними средствами. Тем не менее нельзя недооценить вклад Монтескье в утверждение идеи свободы совести.

Никольский Николай Михайлович (1877—1959). Окончил исто­рико-филологический факультет Московского ун-та в 1900 г. За­нимался историей древнего Востока («Израиль и Вавилон», 1910 г.; и др.); библеистикой («Царь Давид и псалмы», 1908 г., «Древний Израиль», 1911 г.; и др.); проблемами происхождения христианст­ва и формирования книг Нового завета («Раннее христианство», 1908 г.; «Иисус и первые христианские общины», 1918 г.; и др.); историей православия, старообрядчества и сектантства (в много­томной «Русской истории с древнейших времен» под ред. М.Н. Пок­ровского — разделы: «Первобытные религиозные верования и при­нятие христианства» (т. I, 1909 г.), «Народная религия и церковь в XIV—XVI вв.» (т. II, 1909 г.), «Реформы Никона и религиозно-социальные движения во второй половине XVII в.» (т. II, 1909 г.), «Религиозные движения в XVIII в.» (т. IV, 1912 г.), «Религиозные движения в XIX в.» (т. V, 1912 г.), «Государственная церковь в XVIII и XIX вв.» (т. V, 1912 г.). Книга «История русской церкви», фрагменты которой приводятся в хрестоматии, была издана в 1930 г. (3-е изд. - в 1985 г.).

Старообрядчество рассмотрено Н.М. Никольским как социаль­но-религиозный феномен, развившийся в самостоятельную дено­минацию и базировавшийся на росте торгового капитала. Николь-

738

ский предлагает объяснение торговых и промышленных успехов старообрядчества, указывая наряду с прочим на такой «этичес­кий» момент, как «необыкновенная солидарность старообрядчес­ких бюргеров между собой». Работу Никольского можно рассмат­ривать как аналог веберовского исследования роли «протестант­ской этики» в развитии капитализма в Западной Европе. Он ука­зывает, что уже в середине XVIII в. старообрядческая буржуазия обладала «великими промыслами и торгами». Под этим углом зре­ния рассматривается и сектантство, его связь с развитием про­мышленного капитала в России. Интерес представляет также ана­лиз вопроса об отношении православной церкви к капиталисти­ческому накоплению.

Парсонс Толкотт (1902—1979). Американский социолог, созда­тель теории действия и системно-функциональной школы. Учил­ся в Лондонской школе экономики, Гейдельбергском ун-те. Он исходил из того, что в обществе действуют спонтанные процессы саморегуляции, поддерживающие порядок и обеспечивающие его стабильность. Саморегуляция обеспечивается действием символи­ческих механизмов, таких, как язык, ценности и др.; норматив­ностью, т.е. зависимостью индивидуального действия от общеп­ринятых ценностей и норм; а также тем, что действие в известной степени не зависит от среды и испытывает влияние субъективных «определений ситуации».

Религия, с точки зрения Парсонса, наряду с моралью и органа­ми социализации (семья, институты образования) относится к той подсистеме социального целого, которая обеспечивает функцию воспроизводства его структуры. Это зона, в которой социальная система наиболее тесно взаимодействует на своих границах с теми несоциальными факторами, которые близко примыкают к ней. Это — культурные и психологические факторы, составляющие зону «поддержания образцов». Культурный элемент является главным из факторов, конституирующих религию, с ее акцентом на цен­ности. Парсонс отмечает, что светская культура также способна выполнять функцию поддержания образцов — через искусство, преподавание гуманитарных наук.

Религия, таким образом, представляет собой «пограничное» образование — социальное и культурное. Она относится к явлени­ям культуры, структурированным вокруг символически значимых компонентов и их взаимоотношений, в которых и посредством которых ориентируются и направляются социальные системы и личности.

47»

739

Парсонс способствовал определенному повороту в социологии от «структурного функционализма» к «нсоэволюционизму» как модификации общей теории систем, которая обращает большое внимание на социальные изменения и проблемы управления эти­ми изменениями. В работе «Современный взгляд на дюркгеймов-скую теорию религии» (1973), фрагменты которой даны в хресто­матии довольно полно, Парсонс трактует теорию Дюркгейма как исследование места религии в системе человеческого действия. Эта работа дает возможность познакомиться как с концепцией Дюрк­гейма, так и самого Парсонса.

---

Дата добавления: 2021-03-18; просмотров: 54; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!