Шри Бхаджана-дарпана-дигдаршини-вритти

1. Ка̄ма̄ди-пракат̣а-патхапа̄ти-вйатикара — вожделение, гнев и другие пороки суть шайка разбойников с большой дороги

Вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня и зависть — это шесть разбойников, поджидающих человека на дороге материальной жизни. Слово вйатикара означает «собравшись вместе». Вместе эти шесть разбойников нападают на свои жертвы, которые бредут по дорогам материальной жизни. В «Шримад Бхагавад-гите» (2.62 63) эти пороки описываются так:

дхйа̄йато вишайа̄н пум̇сах̣ сан̇гас тешӯпаджа̄йате
сан̇га̄т сан̃джа̄йате ка̄мах̣ ка̄ма̄т кродхо ’бхиджа̄йате
кродха̄д бхавати саммохах̣ саммоха̄т смр̣ти-вибхрамах̣
смр̣ти-бхрам̇ш́а̄д буддхи-на̄ш́о буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати

«Созерцая объекты чувств, человек развивает привязанность к ним. Из привязанности возникает вожделение, то есть желание наслаждаться этими объектами. Неудовлетворенное вожделение порождает гнев, а из гнева рождается иллюзия, помрачающая память. Затем человек теряет рассудок, или гьяна-шакти, способность здраво мыслить, и снова погрязает в мирских наслаждениях. Так живое существо запутывается в сетях материального бытия и вынуждено испытывать по следствия своих поступков».

Шрила Баладева Видьябхушана в своем комментарии к «Бхагавад-гите» под названием «Гита-бхушана-бхашья» объясняет эти стихи следующим образом:

виджитендрийасйа̄пи майй анивеш́ита-манасах̣ пунар анартхо дурба̄ра итй а̄ха — дхйа̄йата ити двйа̄бхйа̄м. вишайа̄н ш́абда̄дӣн сукха-хетутва буддхйа̄ дхйа̄йатах̣ пунах̣ пунаш́ чинтайато йогинас тешу сан̇га а̄сактир бхавати; сан̇га̄д-дхетос тешу ка̄ма-тр̣шн̣а̄ джа̄йате; ка̄ма̄ч ча кеначит пратихата̄т кродхах̣ читта-джва̄лас тат пратигха̄тако бхавати (62).

кродха̄т саммохах̣ ка̄рйа̄ка̄рйа-вивека-виджн̃а̄на-вилопах̣; саммоха̄т смр̣тер индрийа-виджайа̄ди-прайатна̄нусандхер вибхрамо вибхрам̇ш́а; смр̣ти-бхрам̇-ш́а̄д буддхер а̄тма-джн̃а̄на̄ртхакасйа̄дхйаваса̄йасйа на̄ш́ах̣; буддхи-на̄ш́а̄т пран̣аш́йати пунар вишайа-бхога-нимагно бхавати сам̇саратӣтйартхах̣ — мад ана̄ш́райан̣а̄д дурбалам̇ манас та̄ни сва-вишайаир йоджайантӣти бха̄вах̣. татха̄ ча манО виджигӣшун̣а̄ мад-упа̄санах̣ видхейам (63).

Невозможно избавиться от вожделения, гнева, жадности и других анартх, если человек просто пытается обуздать ум с помощью гьяны, йоги или тапасьи и не стремится сосредоточить его на лотосных стопах Бхагавана. Тот, кто считает объекты чувств (форму, вкус, запах, осязание и звук) источниками счастья, будет постоянно думать о них. Таким образом даже великие йоги неизбежно привязываются к этим объектам. Из привязанности возникает желание наслаждаться объектами чувств, а когда это желание не удается удовлетворить, возникает гнев. Гнев порождает иллюзию, а это ведет к потере способности здраво мыслить. Это означает, что человек перестает понимать, что хорошо, а что плохо. В результате он утрачивает память и прекращает попытки обуздать свои чувства. Лишившись памяти, человек полностью теряет разум. Другими словами, он перестает стремиться к атма-гьяне, знанию о своем высшем «я».

В конце концов, когда разум пропадает, наступает полная деградация (пран̣аш́йати). Пран̣аш́йати в данном случае означает, что человек снова погрязает в чувственных удовольствиях.

Итак, необходимо понять, что, не приняв покровительство Шри Бхагавана, невозможно справиться с неугомонным умом. Необузданный ум — главная причина всех анартх. Поэтому те, кто стремится обуздать свой ум, обязательно должны поклоняться Верховному Господу. Это единственное предназначение всех живых существ.

2. Асач-чешт̣а̄ кашт̣а-прада викат̣а па̄ш́а — страшная петля нечестивых поступков

Живое существо задыхается в страшной петле нечестивых поступков, на которые его толкают шесть врагов: вожделение, гнев и т. д.

3. Бакабхид вартмапа-ган̣а — хранители пути, ведущего к Шри Кришне

Слово бакабхид указывает на Шри Кришну, который убил демона Баку, воплощение лицемерия. Вартмапа значит «путь». Здесь имеется в виду путь, идя которым можно раз вить любовь к Кришне. Суффикс па указывает на покровителя, защитника, в данном случае на вайшнавов. Смысл этого стиха в том, что мы должны плакать и взывать к вайшнавам, чтобы они защитили нас от анартх, ибо вайшнавы — хранители пути кришна-премы. Слыша наш жалобный плач, могущественные, всемилостивые вайшнавы непременно придут к нам на помощь.

Шри Рамануджа ачарья молится такими словами:

прахла̄да-на̄рада-пара̄ш́ара-пун̣д̣арӣка-
вйа̄са̄мбарӣша-ш́ука-ш́аунака-бхӣшма-да̄лбхйа̄н
рукма̄н̇гадоддхава-вибхӣшан̣а-пха̄лгуна̄дӣн
пун̣йа̄н има̄н парама-бха̄гавата̄н нама̄ми

«Я почтительно кланяюсь великим святым, преданным Господа, прежде всего Прахладе, Нараде, Парашаре, Пундарике, Вьясе, Рукмангаде, Уддхаве, Вибхишане и Арджуне» (Па дьявали, 52).

Поэт-вайшнав по имени Шри Сарвагья, исполненный глубокой веры в преданных, описывает их образ мыслей следую щим образом:

твад бхактах̣ сарита̄м патим̇ чулукават кхадйотавад бха̄скарам̇
мерум̇ паш́йати лошт̣рават ким апарам̇ бхӯмех̣ патим̇ бхр̣тйават
чинта̄ратна-чайам̇ ш́ила̄-ш́акалават калпа-друмам̇ ка̄шт̣хават
сам̇са̄рам̇ тр̣н̣а-ра̄ш́иват ким апарам̇ дехам̇ ниджам̇ бха̄рават

«О Бхагаван! Твои преданные считают океан обычной лужей, солнце светлячком, гору Меру комком земли, великих императоров мира ничтожными слугами, груду драгоценных камней чинтамани простыми камешками, древо желаний обыкновенным деревом, а весь мир пучком соломы. Что я могу еще сказать? В разлуке с Тобой им даже собственное тело кажется тяжким бременем» (Падьявали, 56).

Шри Мадхава Сарасвати говорит:

мӣма̄м̇са̄-раджаса̄ малӣмаса-др̣ш́а̄м̇ та̄ван на дхӣр ӣш́варе
гарводарка-кутарка-каркаш́а-дхийа̄м̇ дӯре ’пи ва̄рта̄ харех̣
джа̄нанто ’пи на джа̄нате ш́рути-сукхам̇ ш́рӣ-ран̇ги-сан̇га̄д р̣те
су-сва̄дум̇ паривеш́айантй апи расам̇ гурвӣ на дарвӣ спр̣ш́ет

«Если глаза человека засорились пылью философии мимамсы, провозглашающей принципы карма-канды, он не способен сосредоточить разум на Бхагаване. Те, чей разум притупился под влиянием ложных доводов, цель которых лишь возвыситься над другими, не желают слушать хари-катху. Кто-то может прослыть знатоком ведических писаний, но если у него нет привязанности к Шри Кришне, ему никогда не понять сути Вед. Такой человек подобен черпаку, который участвует в раздаче вкусных блюд, но сам при этом ничего не получает» (Падьявали, 57).

Величие сат-санги описано в «Шри Хари-бхакти-судхо-дае» (цитируется в «Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.229):

йасйа йат сан̇гатих̣ пум̇со ман̣иват сйа̄т са тад-гун̣ах̣
сва-кӯларддхйаи тато дхӣма̄н сва-йӯтхйа̄н эва сам̇ш́райет

То, как влияет на нас общение с единомышленниками, можно понять на следующем примере. Подобно тому как кристалл отражает цвет находящихся рядом предметов, человек перенимает качества тех, с кем общается. Поэтому разумные люди, стремящиеся упрочить доброе имя своей семьи, должны общаться с подобными себе уважаемыми людьми.

Смысл этого стиха в том, что ни гьяна, ни вайрагья, йога или тапасья не помогут человеку очистить свое сердце. Но если он будет общаться с вайшнавами, полностью свободными от гордыни, и удостоится их милости, вся скверна сама уйдет из его сердца.

Текст 6

अरे चेतः प्रोद्यत्काणटक्षक्ादिक्षनाटक्षीभरखर ।
क्षरन्मृत्रे स् ‍ ्नात्वा दहसि काथमात्मानमपि माम् ‌ थ
सदा त्वझ गान्ज्ञाव॑गिारिज्ञारणदप्रेमविकधसत
सुज्ञाझभोज्ञाए ह्ात्वा स् ‍ ्वमणि नितराझ माझ च सुख्य चचक्ष 4 दक्षयय

аре четах̣ продйат капат̣а-кут̣ина̄т̣ӣ-бхара-кхара-
кшаран-мӯтре сна̄тва̄ дахаси катхам а̄тма̄нам апи ма̄м
сада̄ твам̇ га̄ндхарва̄-гиридхара-пада-према-виласат
судха̄мбходхау сна̄тва̄ свам апи нитара̄м̇ ма̄м̇ ча сукхайа

А н в а я

аре — о; четах̣ — ум; сна̄тва̄ — омываясь; кшаран-мӯтре — под струей мочи; бхара-кхара — огромного осла; продйат — полностью проявленных; капат̣а — обмана; кут̣ина̄т̣ӣ — [и] лицемерия; катхам — зачем; дахаси — обжигаешь; а̄тма̄нам — себя; ма̄м апи — и меня; твам — ты; сада̄ — всегда; сна̄тва̄ — омы ваясь; судха̄-амбходхау — в океане нектара; виласат — возникающем; пада-према — из любви к стопам; га̄ндхарва̄-гиридхара — Шри Радхи Гиридхари; сукхайа — радуй; свам — себя; ча — и; ма̄м апи — меня также; нитара̄м — основательно.

Перевод

(Одержав победу над вожделением и гневом, преданный должен сразить еще одного грозного врага: склонность к обману. Данный стих учит, как победить этого могущественного противника.) О нечестивый ум! Хотя ты встал на путь садханы, ты воображаешь, будто сможешь очиститься, омываясь под жгучей струей ослиной мочи, или, иными словами, прибегая к обману и лицемерию. Так ты лишь обжигаешься сам и мучишь меня, крошечную дживу. Прекрати это! Лучше доставляй истинное удовольствие себе и мне, непрестанно омываясь в нектарном океане чистой любви к лотосным стопам Божественной Четы, Шри Радхи и Кришны.

Дата добавления: 2019-11-16; просмотров: 178; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 3 4 567 8 9 10 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!