ГЛАВНЫЕ РЕЛИГИИ ВОСТОКА (КОНФУЦИАНСТВО, ИНДУИЗМ, БУДДИЗМ, ИСЛАМ): ИСТОРИЯ И СОВРЕМЕННОСТЬ.

Главные религии Востока от возникновения до буржуазного просветительства.

Конфуцианство.

Конфуцианство — этико-политическое учение, основы которого были впервые изложены древнекитайским мыслителем Конфуцием (китайск. Кун-Цзы, 551-479 до н.э.). Это учение вошло в религиозный комплекс Китая, Японии, Кореи и некоторых других стран.

Конфуций жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений. Это было время упадка чжоуских династий (Западный Чжоу 1027-771, Восточ­ный Чжоу - 770-256 гг. до н.э.), разрушения патриархально-родовых отноше­ний и самого института государственности. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, ссылаясь на авторитет мудре­цов и правителей глубокой древности, уважение к которым было постоянно действующим фактором духовной и общественной жизни Китая.

В истории человечества Конфуций стоит в одном ряду с такими осно­вателями религиозных учений, как Заратуштра, Будда, Иисус Христос и Му­хаммед. Он оказал исключительно большое влияние на образ жизни и созна­ние китайского этноса, на формирование стереотипов поведения китайцев и их образа мышления. Его творчество, по его собственному признанию, со­стояло в том, чтобы передавать людям на доступном им языке, весть, вопло­щавшую волю Неба, которую умели постигать древние мудрецы.

При этом особо следует отметить, что эти специфические особенности, складывавшейся в Древнем Китае системы ценностей за тысячелетие, пред­шествующее эпохе Конфуция, подготовили страну к восприятию тех прин­ципов и норм жизни, которые навсегда вошли в историю под наименованием конфуцианства. Сущность их уже тогда, задолго до Конфуция, сводилась к ослаблению иррационального начала религии и возвеличиванию рациональ­ного начала этики и, более того, к подчинению религиозно-этических норм требованиям социальной политики и администрации.

Не связь типа «бог-личность», прямая либо при посредничестве жреца, священника, богослова, как это было характерно для других религий, а связь принципиально иного типа: небо, как символ высшего порядка, - верховное, но совершенно отстраненное от земных дел божество; земное общество, ос­нованное на добродетели; осененный небесной благодатью правитель - были императивом Древнего Китая. Этот императив многократно усиленный кон­фуцианством, определил на тысячелетия важные стороны жизни Китая, включая структурную прочность государства и общества за счет ограничения роли личности с ее эмоциями и страстями.

С самого начала конфуцианство стояло на защите интересов древнекитайской государственной системы, призывало к установлению строгого по­рядка в отношениях между людьми; между государем и подданным, между отцом и сыновьями, между знатным и незнатным. На раннее конфуцианство оказали влияние сохранившиеся пережитки патриархально-общинных отно­шений. В этой связи в конфуцианском учении немалое место занимают про­поведь социальной утопии об обществе «Великого Единения» («Да тун»), в котором будет осуществлено имущественное равенство, не будет войн и рас­прей; проповедь сыновней почтительности и любви к отцу; призыв к прави­телю заботиться о народе.

В основу конфуцианской этики положено понятие гуманности («жэнь») — нравственный принцип, определяющий отношения между людьми в обществе и семье. Эти отношения, согласно конфуцианству, должны базироваться на строгой семейной и общественной иерархии, они регулируются правилами поведения («ли»), предусматривающими почитание родителей, уважение к старшим и преданность государю. Этот принцип выражен следующими сло­вами Конфуция: «Государь должен быть государем, подданный — поддан­ным, отец — отцом, сын — сыном». На правителя, согласно конфуцианству, ложится и обязанность заботиться о народе, управлять им не с помощью силы, а примером морального поведения, не на основе законов и наказаний, а при помощи добродетели. Отсюда вытекает и призыв к правителю не обременять народ тяжелыми налогами, не отрывать крестьян от селъско-хозяйственных работ во время страды, а также утверждение, высказанное наиболее видным последователем Конфуция Мэн-цзы (372-289 до н.э.), о том, что народ имеет право свергнуть путем восстания жестокого правителя.

Противоречивость конфуцианства, его основных положений об отно­шениях людей в обществе определялась сложностью обстановки в стране: с одной стороны, существованием классов и классовой борьбы, с другой — сохранением пережитков первобытнообщинных отношений, а также поло­жением самих основоположников конфуцианства и их учеников, принадлежавших к служилому и ученому люду. Они были связаны с господствующим классом, находясь на государственной службе и пользуясь различными при­вилегиями, в то же время они стояли ближе к народу, чем знать, и знали о его страданиях и бедствиях лучше, чем высшая аристократия и правители стра­ны. Отсюда стремление ради сохранения существовавших обществ, отноше­ний «подправить» политику правителей, внушить им мысль о гуманном от­ношении к народу, о смягчении его эксплуатации.

Сущность этических норм конфуцианства заключалась в идеализации и укреплении издревле существующих традиций и социального строя, в воспита­нии среди народа уважения и верности к установленному «небом» на земле по­рядку и государю, поставленному также «небом». Это не мешало конфуцианст­ву иногда высказывать неодобрение конкретной политики того или иного пра­вителя и в качестве образца управления народом приводить примеры из дале­кой древности, ссылаться на «идеальных» и «добродетельных» полумифиче­ских правителей Яо, Шуня, Вэнь-вана и У-вана, т. е. родоплеменных вождей, а также призывать вернуться к старым порядкам, т. е. к доклассовым обществен­ным отношениям.

Вместе с тем в раннем конфуцианстве прослеживаются и ре­альные прогрессивные черты; осуждение чрезмерного богатства, гуманизм, не­которая демократичность, особенно выражающаяся в высказываниях Мэн-цзы (IV— III вв. до н. э.), а также в советах улучшить народное благосостояние и в критике деспотических правителей. Раннее конфуцианство сыграло положи­тельную роль в развитии древнекитайской культуры: Конфуцию и его последо­вателям принадлежит честь сбора и систематизации исторических материалов, народных легенд, сказаний и песен, что способствовало сохранению литера­турных памятников, существовавших до них, но затем утраченных. Ранние конфуцианцы способствовали и распространению образования, они были по существу основоположниками историографии, причем история использовалась ими как средство воспитания (на примерах хороших и плохих поступков исто­рических деятелей).

Конфуцианство в дальнейшем эволюционировало, постепенно теряя общедемократические черты и все больше подстраиваясь под запросы формирующихся рабовладельческих и феодальных элит. В связи с этим в нем на пер­вый план выдвигаются учение о верности подданного по отношению к госуда­рю, о божественном происхождении последнего — «сына неба». В 136 до н. э. император У-ди провозгласил конфуцианство официальной доктриной, и с это­го времени оно становится господствующей идеологией. В 124 до н. э. в Китае было создано высшее конфуцианское училище, где изучались канонические конфуцианские книги. Знание их вскоре стало необходимым для того, чтобы получить официальные государственные должности.

Наиболее* крупным представителем реформированного конфуцианства был Дун Чжун-шу (II в. до н. э.), религиозно-идеалистические взгляды которо­го стали господствующей официальной идеологией. В доктрине Дун Чжун-шу были усилены религиозно-мистические стороны конфуцианства, на первый план выдвигается тезис о небе, как о божестве и верховном судье, определяю­щем и контролирующем поступки людей; от «воли неба» ставились в зависи­мость судьба и деятельность человека, а также различные явления природы. Стихийные бедствия рассматривались Дун Чжун-шу как карающая воля неба. Это учение, объединившее конфуцианскую этику с натурфилософией и кос­мологическими взглядами, получило широкое распространение и оказало сильное влияние на последующее развитие культуры и общественно-политические мысли. Именно это, реформированное конфуцианство с его на­целенностью на безусловное подчинение низших высшим стало господствую­щей идеологией в Китае, которая проникла во все поры общественной жизни и в течение многих веков определяла государственную политику, нормы морали, семейные и общественные традиции, научная и философская мысль, препятст­вуя их дальнейшему развитию.

Наряду с конфуцианством в Китае развивались и другие учения — дао­сизм и буддизм, которые иногда оказывали большое влияние на общественную жизнь. В особенности это относится к буддизму, который в IV—VIII вв. полу­чил широкое распространение и в некоторой степени ограничил слияние кон­фуцианства на умы людей; тем не менее, последнее по-прежнему оставалось господствующей идеологией и сохранило позиции в управлении страной, во всей государственно-политической системе.

В конце VIII—начале IX вв. в связи с исторически назревшей задачей упрочения централизованного феодального государства конфуцианство вновь стало резко востребовано правящими кругами. В этот период в защиту конфу­цианства выступил известный писатель и философ Хань Юй (768—824). Его выступление имело большое значение для укрепления позиций конфуцианства и ослабления его противников — даосизма и буддизма, в то же время оно спо­собствовало дальнейшему развитию конфуцианства, внесению новых элемен­тов в него. В частности, Хань Юю принадлежит критика религиозно-мистических представлений и утверждение, что природа развивается незави­симо от человека, по своим собственным законам.

Новый этап в развитии конфуцианства относится к периоду средневеко­вого феодального китайского общества, получившему название Сунской эпохи (960—1279) и связан с именем Чжу Си (1130—1200), знаменитого комментато­ра, историка, филолога и философа. Он известен как интерпретатор древних конфуцианских текстов и создатель обновленного конфуцианства, философ­ской системы неоконфуцианства. Чжу Си обобщил взгляды различных групп, философских направлений так называемой сунской «ортодоксальной школы», пытаясь примирить материалистические и идеалистические взгляды. Согласно взглядам Чжу Си, все вещи, т. е. мир, все сущее, имеют свои законы, которые разум человека способен познать. В основе и сущности всего мира — «Велико­го предела», как и во всех вещах, лежат два начала: бестелесное, идеальное «ли» и материальное «ци», т. е. форма и содержание, причем первое (разумное начало, идеальное «ли»), по мнению Чжу Си, предшествовало материальному «ци». Таким образом, Чжу Си стоял на идеалистических позициях. Неоконфуцианство в лице Чжу Си и его последователей поддержало основные принципы этико-политического учения древнего конфуцианства — о незыблемости суще­ствующих порядков, о естественном характере разделения людей на высших и низших, благородных и низких, о природе человека, предопределенной небом. Эти черты неоконфуцианства как нельзя лучше устраивали господствующий класс феодалов, поэтому неоконфуцианство было официально признано орто­доксальной господствующей идеологией, которая давала теоретическое обос­нование феодальной абсолютистской власти. Неоконфуцианство было поставлено на службу правящему феодальному классу не только в Китае, но и в Японии, Корее, Вьетнаме. В течение семи столетий, до первых реформаторских по­пыток конца XIX в. конфуцианство оставалось идеологической и политической силой, всеми мерами сдерживающей размыв со временем отживающих феодальных отношений.

Индуизм.

Индуизм — одна из наиболее ярких религий мира, насчитывающая свы­ше 700 млн. последователей. Индуизм локализован почти исключительно Ин­дией (около 95% последователей индуизма — индусов — живет Индии). Кроме Индии, индуизм имеет приверженцев в Бангладеш, Непале, Шри Лан­ке, Мальдивах, Сингапуре а также на о. Бали (Индонезия), на о-вах Фиджи, в ЮАР, в Британской Гвинее, куда его занесли в разное время переселенцы из Индии. Представляет собой сложный комплекс религиозных верований, взглядов, представлений и обрядов и своими корнями уходит в древнейшую культуру аборигенов (дравидов и мунда), в ведическую религию и религию брахманизма.

Зарождение многих существенных элементов индуизма большинство индологов относит к середине I тысячелетия до н. э. Их возникновение связано с внутренней трансформацией, которую претерпевал брахманизм под влиянием изменившейся социальной обстановки (разложение первобытнообщинного строя, развитие классовых отношений, гибель племенной демократии, усиление эксплуатации трудящихся масс), породившей массу сектантских учений, кото­рые выступали против привилегированного положения жречества, обрядности, дорогостоящих жертвоприношений. В ходе трансформации брахманизм сумел не только выжить, но и приспособиться к господствовавшему в то время буд­дизму, а затем и ассимилировал его.

Трансформация брахманизма, придавшая ему новую форму; которую обычно и называют индуизмом, состояла в том, что ведущую роль в нем нача­ла играть не внешняя, культовая сторона, как было прежде, а внутренняя морально-этическая, хотя обряды продолжают сохранять и здесь чрезвычайно важное значение. Более или менее четко сложившийся к началу I тысячелетия н. э. индуизм после долгой борьбы с буддизмом и джайнизмом, с утверждением феодальных отношений в Индии (в правление династии Гуптов) возвышается до положения господствующей религии Индии. Основная причина возвышения индуизма заключалась, по всей видимости, в том, что брахман­ское жречество было признано более надежной опорой феодальной власти, чем буддийское духовенство, замкнутое в монашеских орденах и монастырских обителях. Окончательно сложившаяся в эту эпоху догматика обрядовая сторона индуизма как религии в дальнейшем не претерпевает сколько-нибудь существенных изменений.

В отличие от других наиболее распространенных религий мира, индуизм не имеет строго канонизированных источников. Особо священными книгами индуизма считаются Веды. Однако практически наибольшее значение имеют эпические поэмы «Махабхарата» (особенно «Бхагавадгита») и «Рамаяна», «Пураны», религиозно — правовые кодексы «шастры» (наиболее известны «Законы Ману») и сутры - своды высказываний, излагавших различные знания и боль­шинство религиозно-философских учений Древней Индии. Все эти произведе­ния — своеобразный сплав фольклорной, мифологической, апокрифической, исторической и философской литератур. Многочисленные секты индуизма имеют свою собственную «священную» литературу. Индуизм отличается аморфностью и расплывчатостью, что обусловлено значительной ролью перво­бытнообщинных и родоплеменных отношений, сохранившихся в классовом обществе Индии. В индуизме выделяются: простые народные верования, пред­ставляющие его реальную практику, и теория индуизма. Простонародные веро­вания отличаются большим разнообразием в зависимости от местных этниче­ских и национальных условий. В них широко распространены колдовство, ма­гия, фетишизм, идолопоклонство и анимизм. Народным верованиям при­сущ политеизм, почитание местных идолов и божков. Наличие множества бо­гов и необходимость какого-то их «примирения» в общем пантеоне индуизма привели к выработке доктрины об аватарах, согласно которой разные боги провозглашаются воплощением главных богов: Брахмы, Вишну и Шивы. Последние два стали главными богами двух основных течений или толков индуизма— вишнуизма и шиваизма. При этом Брахма, Вишну и Шива составляют триаду (тримурти). В этой триаде Брахма (бог, творящий мир) олицетворяет «деятельную активность», Вишну (бог, ох­раняющий мир) - «ясность и уравновешенность», а Шива (бог разрушитель) – «пассивность и бессознательность». Вишнуисты почитают Вишну и его аватаров (прежде всего младших богов Кришну и Раму). Специфической функцией Вишну является охрана мира, поддержания в нем порядка и справедливости. В Шиве, почитающие его поклонники шиваиты, при всей противоречивости и многоликости образа этого божества, склонны видеть не столько грозного раз­рушителя, сколько бога-защитника, подчинившего себе и охрану и разрушение.

Свое наиболее полное теоретическое обоснование индуизм находит в идеалистической философии веданта. Оправдывая лишь мо­нотеистическую религию и третируя народные верования как примитивные, веданта в то же время признает их в той или иной форме в качестве «истины низшего порядка» (теория «двойственной истины»).

Теория индуизма конечной и неизменной основой бытия провозглашает высшую духовную субстанцию (Брахмала), а конкретный эмпирический мир, в силу его изменчивости, объявляет лишь временным, неистинным, иллюзор­ным отражением Брахмала как абстрактного абсолюта и утверждает, что под­линное счастье и высшая цель жизни обретаются только в «приобщении чело­века к богу», его «постижении» человеком.

Согласно теории индуизма, «постижение бога» осуществляется тремя пу­тями (марга): путь действия (карма) — соблюдение религиозных ритуалов, вы­полнение кастовых обязанностей; путь эмоциональной преданности и любви к богу (бхакти); путь глубокого размышления, знания (джняна). Большое место в «постижении бога» отводится мистической практике йогизма, философской системы, противопоставляющей материю духу, притом, что именно духу суждено вывести материю из ее бездеятельного равновесия и побудить ее к созда­нию духовного и материального мира, чтобы осуществить конечную цель бытия - полное разъединение духа и материи. 

Несмотря на большой разрыв между теорией индуизма и народными ве­рованиями, а также на большие различия между религиозными сектами, в индуизме имеются и общепризнанные догмы: вера в перерождение душ в зависимости от поступков и деяний в предыдущих рождениях (карма), соблюдение некоторых общих норм в быту, в семейной жизни, соблюдение кастовых разли­чий, признание коровы священным животным и запрещение употребления в пищу ее мяса и др.

Индуизм, будучи господствующей формой идеологии, широко проник во все сферы обществ, сознания (философия, искусство, наука и т. д.) и оказал на них большое влияние. На протяжении столетий индуизм оправдывал и закреп­лял существование эксплуататорского строя и системы каст. Он объявляет кас­ты божественным установлением. Выполнение каждым человеком своих касто­вых обязанностей провозглашалось в индуизме одной из высших добродетелей. Однако новые процессы и реалии общественного развития конца XVIII, а тем более XIX и XX веков поставили перед религиозными деятелями и формирующейся интеллигенции сложные задачи приспособления индуизма к меняющемуся миру. Этого можно было достичь лишь путем его реформирования и мо­дернизации.

Буддизм.

Буддизм является первой из так называемых «мировых религий» и в то же время одной из самых распространенных на земном шаре. Количество последователей буддизма превышает 800 млн. верующих. Он возник в середине I тысячелетия до нашей эры в Индии, но со временем, вытесненный оттуда индуизмом, закрепился в культуре народов Южной, Юго-Восточной, Цен­тральной Азии и Дальнего Востока. Буддисты различных толков, школ, сект представлены практически во всех странах мира.

Возникновение буддизма связывают с проповеднической деятельно­стью легендарного вероучителя Сиддхартха Гаутамы, хотя за этой полуми­фической фигурой возможно скрывается реальный человек. Предание гласит, что знатный член племенного образования Шакья из предгорья Гималаев «принц» Сиддхарта из рода Готама (отсюда «Гаутама») молодой, богатый и знатный вдруг остро ощутил бренность и безысходность жизни, ужас перед безусловным для любого индуса представлением о бесконечной череде пере­воплощения души.

Впрочем, индийское общество VI в. до н. э., т. е. предполагаемого вре­мени и деятельности будущего Будды («пробужденного», «просветленного»), переживая глубокий социально-экономический и культурный кризис, как бы само способствовало возникновению новых, протестных идей и учений. В этот период происходило становление классовых отношений, перераставших культовое и духовное господство тогдашней религиозной системы брахма­низма. Брахманизм, восходивший к племенным верованиям древних арьев, в качестве священных книг имеет сборники древнейших гимнов и заклинаний - Ве­ды. Он сочетал высокоразвитую религиозно-философскую мысль с архаич­ными социальными нормативами, закреплявшими племенной принцип при­надлежности к социально-политической группе (прежде всего к варне — прообразу касты). Господствовали немногие, принадлежащие к высшим варнам. Только они считались социально полноценными, но даже и они были бессильны в условиях разложения патриархальных отношений, возникнове­ния собственности и рабовладения.

Социальным фоном существования широких масс стали распад тради­ционных связей, конец всемогущества родовой аристократии, незащищен­ность личности перед новыми социальными явлениями. Индия тогда изоби­ловала выброшенными или сознательно ушедшими из мира аскетами, ис­кавшими утраченную ими традиционную нишу в изменившемся обществе. Их противостояние новому миропорядку, их подвижничество и искания вы­зывали сочувствие, симпатии, интерес к их идеям широких народных масс. А это, в свою очередь, заставляло внимательно приглядываться к наиболее та­лантливым и популярным проповедникам новых учений формирующуюся новую элиту. Вероятно, именно к таким новым вероискателям и принадлежал основатель буддизма, вероучения наиболее успешно отвечавшего тогда на «социальный запрос» общества.

Именно Будде Шакьямуни («мудрецу из племени Шакья») удалось сфор­мулировать в процессе сверхинтенсивных, сконцентрированных до состояния транса размышлений этическую концепцию, воспринятую как озарение и ока­завшуюся убедительной для очень многих последователей: жизнь есть страда­ние, от страдания можно освободиться, есть путь освобождения. В этих условиях зародились первоначальные положения учения раннего буддизма — идеи тожде­ства между бытием и страданием, равенства людей в праве на «спасение», теку­чести и шаткости всего «видимого мира», призывы порвать все земные привя­занности, из чего вытекало непротивление злу «иллюзорного мира» ради «грядущего спасения». Вследствие характерной для буддизма проповеди пассивного отношения к действительности, буддизм рассматривался господств, классом как неопасное учение и не только не подвергался преследованиям, но, наоборот, и поддерживался им. Положения, разрабатываемые многочисленными группами - бродячих буддийских монахов и проповедников, были сведены в более или ме­нее единую систему уже при царе Ашоке (273—236 или 232 до н. э.) из династии Маурья. Ашока, придавая новой идеологии большое значение, помог договориться различным близким по своему учению группам и выработать единые ос­новы вероучения и единые уставные требования монашеской общины.

Основным положением буддизма, отраженным в источниках, относящихся к III—I вв. до н. э., и сохраняющимся до нашего времени, является уче­ние о «спасении» в «неземной» жизни. Философия буддизма и его моральные требования служат обоснованию и утверждению путей этого «спасения». Буд­дизм учит, что всякое существование в видимом и ощутимом нами «иллюзор­ном» мире - «сансара» - является неизбежно страданием. Страдание это не пре­кращается и после смерти человека, т. к. его ожидает новое возрождение, фор­ма которого определяется делами и мыслями самого человека как в данной жизни, так и в предшествующих. Это так называемый закон «кармы» («воздая­ние»). Всякая привязанность к жизни и земному, любая попытка активно изме­нить эту «иллюзорную действительность» в лучшую сторону приводит к новым бесконечным перерождениям. Только вступление на указанный Буддой «вось­миричный благородный путь спасения» («праведное воззрение, праведное стремление, праведная речь, праведное действие, праведная жизнь, праведное усилие, праведное созерцание, праведное размышление») может привести к «благоприятному возрождению» и даже, наконец, к осуществлению идеала — к полному прекращению перерождений, небытию — «нирване» (буквально — угасание). Наиболее удобные условия, по учению буддизма, для следования по этому пути создавались при уходе от мира и проживании в монашеской общине — так называемой сангхе, которая возникает впервые именно в буддизме (по-видимому, в V — IV вв. до н. э.).

Буддийское учение о перерождении сводило в сознании верующих воедино самые противоположные слои общества. Раб мо­жет стать раджей, божеством, даже совсем перестать возрождаться, «спастись». Самый могучий властелин может возродиться бесправным человеком или даже всеми презираемым животным. Буддизм, уравнивавший всех в страдании и «спасении», стал в руках господствующих классов одним из средств для того, чтобы заглушить протест эксплуатируемых против угнетения. Универсальность предложенного буддийским учением «пути к спасению», которое доступно всем вне зависимости от класса, касты, сословия, была одной из причин побе­ды буддизма в Древней Индии и его широкого распространения в дальнейшем в феодальных странах Азии. Буддизм, отрицающий родоплеменную исключи­тельность, оказывался подходящей идеологической основой для складываю­щихся крупных рабовладельческих государств.

Буддийское учение о мире страданий было несовместимо с представле­ниями о «всеблагом» божестве-Брахме — творце столь несовершенного мира. В этой смысле буддизм отрицал значение всех богов древнеиндийского панте­она. Но он ставил на их место обожествленного наставника — Будду, благость и милость которого — в его стремлении и способности уничтожить этот мир страданий. Будда — это вероучитель, указывающий остальным существам «путь спасения». Когда все будут «спасены», когда в нирване погаснет созна­ние последнего живого существа, не станет и «сансары», яв­ляющегося лишь порождением заблудшей человеческой фантазии. Развивав­шаяся в некоторой связи с буддийской религией буддийская философская сис­тема подчеркивала непостоянство и изменчивость «сансары» и устанавливала причинную взаимосвязанность явлений в ми­ре-потоке. Она включала в себя, таким образом, элементы стихийной диалек­тики, что было известным шагом вперед в развитии человеческого мышления.

После распада империи Маурья (около 185 г. до н.э.) буддизм продол­жал развиваться в севере — западной части Индии и достиг наивысшего расцвета в I—II в. н. э. в Кушанском царстве при царе Канишке (78—123), во­шедшем в историю буддизма в качестве второго Ашоки. Созванный Канишкой в Кашмире собор сформулировал основные положения новой фор­мы буддизма — «махаяны» («большая колесница», или «широкий путь» спа­сения). Распространенное ранее в долине Ганга буддийское учение стали на­зывать, в отличие от махаяны, «хинаяной» («малая колесница», или «узкий путь» спасения). Если в хинаяне подчеркивался преимущественно отказ от всяких связей с земной жизнью, то в махаяне главным становится воздействие на мирян, приобщение к буддизму все новых и новых приверженцев. При дальнейшем обожествлении Будды на первое место в махаяне была выдвинута вера в «бодхисатв» — святых, достойных вступления в нирвану, но не де­лающих этого для того, чтобы иметь возможность наставлять других на ис­тинный путь. Разрабатывается учение о рае и аде. Вырабатывается сложный культ, в котором основное место занимают заимствованные из первобытных религий заклинания богов и духов. Монахи становятся посредниками между людьми и богами, заклинателями духов. Создается изобразительное искусст­во, пышные богослужения сопровождаются массовыми процессиями, музы­кой и т. д.

В IV—VII вв. начался упадок буддизма в Индии и уже к началу X в. он потерял здесь свое значение. Развитие феодальных отношений привело тут к складыванию кастовой системы и к возрождению на новой основе важней­ших положений брахманизма в форме индуизма. Начиная с I в. н. э. буддизм в форме махаяны проник в Китай, где со II в. получил широкое распростране­ние. В IV—VII вв. буддийская церковь в Китае выросла в большую экономи­ческую и политическую силу.

В VIII—IX вв. в значительной части Ки­тая буддизм вновь уступил место господствующей идеологии — конфуциан­ству, хотя по-прежнему имел довольно широкое распространение в Тибете, где буддизм начал распространяться в VII в., в XIV—XV вв. он приобрел своеобразные черты ламаизма.

В IV—VI вв. буддизм из Китая распространил­ся в Корею, а оттуда в Японию. Буддизм с его единством культа и абсолютным значением верховного божества способствовал в Японии преодолению прежней родоплеменной разобщенности и становлению раннефеодального централизованного государства. Вплоть до последней трети XVI в. буддий­ская церковь играла большую роль в политической и экономической жизни страны. В период Токугава (1603—1867) буддизм уступил господствующее положение конфуцианству, а после так называемой революции Мэйдзи (1867 — 1868) — национальной японской религии синто (синтоизм), но сохранял и в это время значительные позиции. В форме ламаизма буддизм в XVI—XVII вв. распространился в Монголии, в конце XVII—первой половине XVIII вв.— в Бурятии. В форме хинаяны буддизм непосредственно из Индии распространился (последние века I-го тыс. до н. э.—I-е тыс. н. э.) на Цейлон, в Индонезию и Индокитай. В некоторых из этих стран (Цейлон, Бирма) буддизм и сейчас является важным фактором в жизни общества.

В местах своего распространения буддизм осваивал многие религии, включал в свой пантеон местных богов и местные обряды. В Японии и Ки­тае буддизм, сосуществуя с синто, даосизмом и конфуцианством, частично синкретизировался с ними. Все это придало учению и культу буддизма в раз­личных странах большое разнообразие, так что говорить о едином буддизме ныне нельзя.

Ислам.

Ислам (на арабском — покорность) — одна из наиболее распространенных религий, называемая третьей «мировой» религией наряду с буддизмом и христианством. Ее последователи — мусульмане (откуда ее другое название — мусульманство) — составляют подавляющее большинство населения в странах Ближнего Востока (Турция, Сирия, Иордания, Ирак, государства Аравийского полуострова, Сирия, Египет, Судан, Сомали) и Среднего Востока (Иран, Афга­нистан, Пакистан), в Северной Африке (Марокко, Мавритания, Алжир, Тунис, Ливия) и в Юго-Восточной Азии (Индонезия). Кроме того, мусульмане состав­ляют значительное количество населения в Ливане, Индии, Эфиопии (включая Эритрею), Албании, Югославии, Болгарии. На территории бывшего СССР ис­лам получил распространение среди населения в Казахстане, Азербайджане, Дагестане, Чечне и Ингушетии, на Северном Кавказе, в Аджарии и Абхазии, а также среди татарского и башкирского населения. В современном мире числен­ность мусульман превысила миллиард.

Ислам возник в Хиджазе, области и оазисе Западной Аравии, в начале VII в. н. э. Одной из причин возникновения ислама было разложение родо-племенных отношений в среде аравийского населения и начало формирования классового общества. Монотеистическая религия приходила на смену язычест­ву, представленному огромным пантеоном общеаравийских и местных племен­ных богов. Основателем ислама был Мухаммед, выходец из племени курейшитов, обитавшего в хиджазском городе Мекке и его окрестностях.

Главной свя­щенной книгой ислама является Коран - собрание проповедей, обрядовых и юридических установлений, молитв, назидательных рассказов и притч, произ­несенных Мухаммедом и записанных после его смерти. Коран состоит из сур (глав), а суры — из айятов (стихов). На вероучение ислама (его догматику и об­рядность) оказали большое влияние сектантское христианство и иудаизм, а от­части — манихейство и зороастризм.

Ранний период появления и развития ислама проходил в Мекке с 610 по 622 годы, когда вокруг Мухаммеда сплотились его первые ученики и последова­тели. Однако со временем проповеди Мухаммеда вызвали отторжение, а затем и враждебность языческих соплеменников будущего пророка. Это стало причиной важнейшего события ранней истории ислама - бегства Мухаммеда и его спод­вижников из родной Мекки в область (оазис) и город под названием Ясриб, в по­следствии названный Медина, куда они были приглашены местным населением. Это событие получило название «хиджра» (переосмысление, исход) и считается исходной датой мусульманского календаря. В Медине создалась община верующих (мусульман), в которой члены ее были объединены по признаку рели­гиозной принадлежности, вне зависимости от кровнородственных связей. Во главе этой общины стоял Мухаммед, выступавший в роли вероучителя, воена­чальника и верховного судьи мединских мусульман, получивших почетное на­звание мухаджиров (спутников пророка по хиджре) и примкнувших к ним бе­дуинов Медины, прозванных ансарами (помощниками пророка).

Главный догмат ислама — единство бога-аллаха, который, по Корану, «не родил и не рожден и никого не было равного ему» (сура 112). Мусульманин обязан проявлять покорность и терпение. Имущественное и социальное нера­венство, в том числе рабство, представлены в Коране как божественные установления. Зато в загробном мире покорным и терпеливым праведникам обещаны райские наслаждения, а нечестивые грешники должны попасть в адское пламя. Чтобы воспитать у мусульман чувство постоянного преклонения и зависимости от аллаха, Коран предписывает совершать пятикратную молитву, со­блюдать пост, предпринимать паломничество в Мекку, ставшую главным свя­щенным центром ислама (второй по значимости - Медина, а третий - Иерусалим). Мусульманин обязан также платить налог — закат и делать пожертвования — садака.

Ислам, как и всякая религия, изменялся в соответствии с развитием общественных отношений. После арабских завоеваний было создано обширное мусульманское государство Халифат, названный так по титулу его правителей халифов (преемников) светских и духовных владык мусульман. В государстве уже преобладали раннефеодальные, а позже развитые феодальные отношения. После смерти Мухаммеда была создана вторая по значимости священная книга ислама - Сунна, священное мусульманское предание, состоящее из хадисов - рассказов об эпизодах жизни Мухаммеда и его ближайших сподвижников, их поступков, высказываний и наставлений. Кодифицированная в IX в., Сунна ста­ла священной литературой, дополнявшей и разъяснявшей Коран, и явилась од­ной из основ мусульманского права — шариата.

Антифеодальные движения крестьянских, плебейских и бедуинских масс получили свое идеологическое выражение в учениях различных мусульманских сект. Первой сектой в исламе были хариджиты, которые вели вооруженную борьбу во имя равенства всех мусульман, но проявляли свирепый фанатизм и крайнюю нетерпимость к ортодоксальным мусульманам.

Распространявшийся в Халифате в VII—VIII вв. ислам встречал идеоло­гическое сопротивление христианства, иудаизма, зороастризма и манихейства. Борьба с ними вызвала в конце VIII в. появление мутазилитов. Знакомые с диа­лектическими методами древнегреческой и эллинистической философии, они решительно выступали против правоверных сторонников грубого антропо­морфизма и защитников учения о предопределении. Мутазилиты пытались ввести свое учение о наличии свободной воли у человека и о сотворенности Корана в качестве официального учения в Халифате, но потерпели поражение в борьбе с поборниками мусульманского правоверия. Но последние в целях со­хранения своего влияния на массы были вынуждены воспринять методы мутазилитов. Так создалось мусульманское богословие — калам (арабское, речь, слово). Основоположником калама считается Ашари (874—935). Уже в I в. му­сульманской эры (хиджры) в исламе произошел раскол: мусульмане раздели­лись на приверженцев двух основных направлений — суннизма и шиизма. Этот раскол был вызван борьбой за верховную власть в Халифате между двумя группировками господствующего класса. Шииты, являвшиеся меньшинством, были сторонниками четвертого «праведного» халифа Али (656—661), двоюродного брата и зятя Мухаммеда (отсюда название «шииты - партия сторонни­ков); он стал первым шиитским имамом как родственник «посланника аллаха». Большинство же мусульман остались суннитами, которые признавали омейядских (первая династия с центром в Дамаске), а затем аббасидских (их преемни­ки, сделавшие столицей Багдад) халифов светскими государями и верховными духовными руководителями «общины верующих», т. е. всех мусульман. С X в., в ходе распада Багдадского халифата, аббасидский халиф, лишившись полити­ческой власти, сохранил функции суннитского верховного имама, считавшего­ся защитником и охранителем вероучения ортодоксального ислама.

Коран и Сунна стали у суннитов основными произведениями религиозной литературы — священного писания и священного предания. В дополнение к ним, отражая процесс развития феодального общества, еще одной основой мусульманского правоведения (фикха) была признана так называемая «иджма» — единодушное решение мусульманских авторитетов по важному богословскому вопросу. Правоведы — факихи — составили своды мусульманского пра­ва — шариата. Применение адатов, т. е. обычаев, регулировавших обществен­ные отношения у некоторых племен и народностей, обращавшихся в ислам, было допущено наряду с нормами шариата.

Во второй половине VIII и в IX вв. была завершена выработка форм му­сульманского права, по которым было признано деление суннитов на 4 правоверных мазхаба (толка): ханифиты, маликиты, шафииты и ханбалиты. Основатели этих доныне существующих мазхабов — имамы Абу Ханифа (ок. 699—767), Малик ибн Анас (715—795), аш-Шафии (767—819) и Ибн Ханбал (780—855) — считались авторитетными муджтахидами, т. е. правоведами, применявшими иджтихад — самостоятельное толкование религиозного права. После них у суннитов «двери иджтихада были закрыты». Муджтахиды утра­тили право толковать усул (т. е. основные положения богословия и права) и ограничивались толкованием только фуру, т. е. второстепенных богословских и правовых вопросов. На практике применение мусульманского права к но­вым политическим и общественным явлениям стало допускаться только по­средством издания фетв, каждая из которых чаще всего являлась выражением совокупного мнения богословов и правоведов того или иного мазхаба.

Сложная мусульманская обрядность, подробно и тщательно разработанная в шариате, доныне соблюдается основной массой верующих и контролируется богословием. Взрослые мусульмане обоего пола обязаны соблюдать пост в течение всего месяца рамадана (девятый месяц мусульманского лунного кален­даря). Пост заключается в полном воздержании от еды, питья и всего, что дос­тавляет удовольствие. По мусульманам предписано поститься только днем, от утренних до вечерних сумерек, а по ночам раздирается питаться и предаваться наслаждениям. По окончании поста, в первые три дня следующего месяца — шавваля, происходит веселый ид аль-фитр — «праздник разговения или ураза-байрам. «Великим праздником» считается ид аль-адха — праздник заклания, жертвоприношения, или курбан-байрам (10-го числа двенадцатого мусульманского месяца зулхиджжа). Менее популярны праздники мирадж— вознесение, связанный с мифом о ночном путешествии пророка Мухаммеда на небо, и мавлид — в ознаменование дня рождения этого пророка.

В X—XI вв., когда развернулся процесс закрепощения основных про­изводителей в феодальном обществе Ближнего и Среднего Востока, стало развиваться мистико-аскетическое направление в исламе — суфизм.

Носители идей и практики суфизма — дервиши (странствующие мона­хи), не придавая значения установившимся правилам религиозного культа и обрядности, стремились к индивидуальному единению с богом и даже к слиянию с ним посредством самоуглубления, внутреннего созерцания, сопровождаемых аскетическими упражнениями. Суфии, идеализируя бедность и воз­держание, порицали пороки феодалов и духовенства, чем снискали себе попу­лярность в угнетенных народных массах.

Влияние суфизма на мусульманские верующие массы и растущая попу­лярность суфиев побудили мусульманских ортодоксов (как, например Газали (1058—1111) включить учение умеренного монотеистического суфизма в сис­тему правоверного ислама.

Суфизм получил широкое распространение как среди суннитов, так и среди шиитов. Последние достигли численного преобладания среди мусульман в Иране, Ираке, Йемене, на Бахрейне. Из шиитских сект наибольшего влияния достигли исмаилиты. Идеологи этой секты разработали довольно стройную религиозно—философскую систему, далеко отошедшую от мусульманского правоверия. Умело применяя социальную демагогию, проповедники исмаилизма использовали антифеодальные народные движения в интересах отдель­ных группировок феодалов. Представители крайнего направления в исмаилизме — кармаиты пытались осуществить свое антифеодальное учение на практике в образованном ими государстве в Эль-Хасе, в Восточной Аравии.

Жесткие догмы ислама (как правоверного, так и сектантского) зачастую вызывали решительный протест со стороны свободомыслящих рационалистов. В странах распространения ислама передовые средневековые философы и уче­ные противопоставляли доводы разума слепой вере и суевериям, боролись за освобождение научного исследования от контроля поборников мусульманско­го правоверия. Наиболее выдающимися мыслителями, противопоставлявшими науку религии, были арабоязычные ученые аль-Кинди (800— 879), Фараби (870—950), Ибн Хайсам (ум. 1038), Абу-ль-Ада аль-Маарри (973—1057), Ибн Сина (980—1037), Бируни (973—1048 или 1050), Ибн Туфейль (ок. 1110— 1185) и Ибн Рушд (1126—1198).

В XII — XIII вв. завершился процесс формирования ислама, как господ­ствующей идеологии в феодальном обществе Ближнего и Среднего Востока. Затем ислам находился в состоянии длительного застоя, что отражало застой­ное состояние позднефеодального восточного общества. В восточных фео­дальных деспотиях (Османская империя, Сефевидский Иран, государство Ве­ликих Моголов и др.) ислам являлся знаменем завоевательных войн в пери­од упадка этих держав служил орудием внутренней реакции.

Только в XIX в., когда на исторической сцене в некоторых странах Восто­ка появилась буржуазия, она стала проявлять стремление приспособить ислам к изменившемуся миру. Впервые в середине XIX в. это получило свое выражение в учении бабизма. Гораздо полнее и последовательнее это стремление нацио­нальной буржуазии выразилось в так называемой мусульманской реформации в конце XIX – начале XX веков.

 

---

Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 3407; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!