Основные парадигмы предназначения философии религии
Вследствие бóльшего методологического синкретизма и «субтильности» философских дискурсов классифика-цияпозиций в континентальной философии по идентификации задач и предмета ФР представляет бóльшие сложности, чем в англо-американской. Дифференциацияпроисходит по различию нюансов одних и тех же исходных установок, поэтому придется различать «пропорции» в попытках сочетаниятеологии и религиоведения, а также герменевтики и других подходов. Для удобства сопоставленияметодологических проектов двух больших традиций современной западной ФР начнем с тех направлений, которые ближе к англо-американской философии, и постепенно перейдем к специфически континентальным. Поскольку континентальный философский дискурс и в случае с ФР демонстрирует значительно бóльшую в сравнении с англо-американским рефлексивность и меньшуюустановку на непосредственную «результативность», речь должна идти скорее не о программах, а о том, какими видятсярассматриваемые предназначенияФР.
Теологическое предназначениеФРширокопризнавалосьи признаетсяв континентальной традиции вследствие того, что
1 Поэтому не о дефиците, но, напротив, об избыточности методологических построений свидетельствует тот верно отмечаемый факт, что отношениямежду ФР, систематической, фундаментальной и философской теологией и религиоведением в немецкоязычных странах остаются «далеко не всегда четко установленными» (Rosenau, 2000. S. 7).
|
|
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 137
многие пишущие по этой теме в той или иной степени связаны с теологическими институциями и (что еще важнее) являются теологами по своей основной специализации. Однако ракурсы видениятого,какив каком«модусе»ФРдолжна быть скоординирована с теологией, варьируются. Из этих «модусов» можно выделить три основных.
ФР как отдельный дискурс в рамках традиционной теологии.
Установка трактовать рассматриваемую нами философскую дисциплину в качестве «части» общей теологии представлена преимущественно протестантскими богословами, и ее огласил датчанин Р. Зоэ в монографии «Философиярелигии» (1955)1. Однако в качестве философской теологии она его не устраивала, таккакпоследняя(начинаясФомыАквинского)прошла,поего мнению, длинный путь «мимо Бога». Рациональное богопозна-ние безрезультатно, а теологическое – единственное, которое позволяет мыслить «самосообщение» Бога в Иисусе Христе (осознание этого является одним из предназначений ФР)2. Единственнаязаконнаясфера приложенияфилософско-рели-гиозных усилий, как можно понять Зоэ, – это проблема «пости-жимости Откровениядляразума» с учетом того, что Боговопло-щение предполагает на этот запрос положительный «ответ»3.
|
|
Немецкийпротестантский теологУ. Маннпредложилту же идентификацию в книге с самообъясняющим названием «Очерки по теологической философии религии» (1961). ФР – законнаяи необходимаядисциплина теологии4 и должна размышлять об Откровении, однако именно здесь ей следует проявить «критику» понятия религии и быть вследствие этого «критической философией»5. ТеологическаяФР есть «мышление в диалоге между философским вопросом и теологическим ответом». Она должна заниматьсяи вопросом об истине как форме «доступа к бытию», но при этом подразумеваетсяне
1 Далее цитируется по немецкому переводу 1967 г.
2 Søe, 1967. S. 17.
3 Ibid. S. 121–122.
4 Mann, 1961. S. 14.
5 Ibid. S. 17.
138 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
объективно осознаваемаядействительность как истина, а истина экзистенциально-диалогическая, которая по сути своей персоналистична и в соответствии с этим соотноситсяс Безус-ловным1. Границы познавательной деятельности теологической ФР – то, что «по ту сторону Креста»2.
Из последующих публикаций протестантских теологов в русле данного подхода можно отметить две, появившиеся в «Новом журнале по систематической теологии и философии религии» за 1996 г. (выпуск был специально посвящен соотношению между этими дисциплинами).
|
|
В статье «К отношению систематической теологии к философии религии» Й. Баур предполагает три возможных самопроявления ФР: 1) разрабатывать нормативное понятие религии; 2) сосредоточитьсяна понимании «религиозного отношения» (междусубъектом иобъектомбогопочитания);3)выносить суж-денияи оценки наличной религии и ее теологии, чтобы претворять религиозные достоверности (Gewissheiten) и их теологические выраженияв «философски ответственную истину» или дезавуировать их. Однако во всех трех случаях объектом философской рефлексии остаетсяхристианскаявера и выражающая ее теология3. В то же времяи теологиякак «решающаяинстан-ция» может сделать ФР своим предметом, «измеряя» ее право на существование и компетентность4. Тем не менее систематиче-скаятеологияи ФР должны не опекать друг друга, но состоять в диалоге по поводу идентификации и описаниярелигиозного опыта и присутствияБогавмире.Темне менеесистематическая теологияостаетсядляБаура «решающей инстанцией»: она определяет, что ФР не может не заниматься этим «присутствием», и устанавливает, что в разных философских позициях отража-ютсяразличные его проявления5.
|
|
1 Mann, 1961. S. 29.
2 «Здесь действительность всястановитсялюбовью. Это нельзявывести фило-
софски…Здесьфилософиярелигии обретаетсвой конецисвою цель»(Mann,1961.
S. 285).
3 Baur, 1996. S. 240–241.
4 Ibid. S. 241.
5 Ibid. S. 246.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 139
В статье В. Шпанна «Христианство как предмет теологии и философии» ФР сопоставляется с теологией как внешний и внутренний взгляды на религиозную практику. Но само это различение ракурсов не симметрично, так как исходит от тео-логии1.Здесьне может бытьисходнойи некая«метаперспекти-ва» (по отношению к которой обе онимогут быть подчиненными): сама теоретически возможная«конвенция» (Übereinkunft) между философской и теологической стороной не может быть «нейтральной», ибо она может быть либо философской, либо теологической. ФР имеет и теологическое происхождение: она появилась, когда теология, утратив в Новое время свою «космологическую» (естественно-теологическую составляющую), попыталась компенсировать эту утрату культур-антропологи-ческой «теорией религии»2.
2. ФР как философская теология. Фактически речь идетокон-тинентальном корреляте основного направления аналитической англо-американской философии. Наиболее системно и обстоятельно даннаяидентификациярассмотрена Г. Губбе-лингом, профессором систематической теологии в Гронинген-ском университете, членом Королевской академии наук Нидерландов. В монографии «Введение в философию религии» (1981) он провел демаркацию двух основных наук о религии. Границы между ФР и теологией подвижны, но идентифицируемы. В ФР обоснование суждений должно базироватьсяна рациональности, которая, правда, понимается различно в раз-ныхфилософскихнаправлениях –взависимостиот того, явля-ютсяли они «научными» или «мировоззренческими» по своим программам, в теологии – на Откровении и/или Предании и авторитете Церкви. Подвижность границ обусловлена тем, что философ религии на деле пользуетсяи философской, и теологической аргументацией, а также тем, что он может признавать определенные положенияОткровенияв качестве истинных на основании своего личного религиозного опыта. Но он как философ не может принимать их без исследования. Критическая
1 Spann, 1996. S. 259.
2 Здесь Шпанн,какимногиедругие континентальные авторы, следует концеп
ции истории ФР К. Файерайса, см. § 7 (Baur, 1996. S. 261).
140 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
рефлексиятеолога выражаетсяв том, что он может различать положенияОткровенияисходяиз их приоритетности и мерить самим Откровением сужденияцерковных авторитетов1.
Само словосочетание «ФР» открыто длядвойственной интерпретации: если его понимать в значении «объектного генитива», то речь должна идти о рациональном рассмотрении религии, если «субъектного» – то о тех философских ресурсах, которыми располагает сама религия2. Из тех областей приме-ненияФР, которые считаютсядлянее наиболее законными, Губбелинг выделяет две: 1) вопрос о том, какие логические правила применимы длярелигиозных высказываний и каков их логический статус – речь идет о так называемой логике религии, «учрежденной» М. Бохеньским и развиваемой континентальной аналитической традицией (см. ниже); 2) вопрос об истинности религии, который является, по Губбелингу, для ФР главным. Именно в постановке этого вопроса она реально отличаетсяот религиоведения, ибо последнее не задаетсяво-просом об истинности или ложности изучаемых религий3.
То, что было предложено много определений ФР, Губбе-линг связывает с субъективными интересами тех, кто ею занимается, и считает такую «ангажированность» вполне законной. В центре его интересов – гносеологическое обоснование ФР. В соответствии с этим он определяет ее как область знания, призванную дать ответ на «последние жизненные вопросы человека». Существует ли Бог? В чем заключаетсясмысл жизни? В чем состоит жизненное счастье? Есть ли вечнаяжизнь? Эти вопросы у ФР с теологией общие, различие – в источниках ответов на них. Длятеологии это – Откровение и Авторитет, а «философиярелигии пытаетсяна основании рационального способа рассмотрениявынести критическое суждение об ответах наэти последние вопросы,которые даютсяна них вразлич-ных религиях»4. Разумеется, разным системам философии
1 Hubbeling, 1981. S. 11–12.
2 Тут явное совпадение с терминологией американца П. Гриффитса (см. § 4).
В подобных случаях говорить о заимствованиях, конечно, трудно.
3 Hubbeling, 1981. S. 13–14.
4 Ibid. S. 14–15.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 141
соответствуют различные философско-религиозные системы. Дальнейшие темы монографии Губбелинга – краткий исторический очерк взаимоотношений философии и религии (от Фомы Аквинского до Витгенштейна), религиозное знание и проблема верификации, «философское учение о Боге» (доказательства бытияБожия, Божественные атрибуты, философское и религиозное понятие Бога), религиозное миро- и жизневоз-зрение.
Во второе (посмертное) расширенное английское издание той же монографии, вышедшей под названием «Принципы философии религии» (1987)1, были включены размышления Губбелинга о соотношении философии и религии в представлениях отдельных мыслителей (в исторической ретроспективе), но были расширены все пять разделов книги. В частности, в четвертую главу помимо основных доказательств бытияБо-жиябыли включены и дополнительные: историческое (от общего свидетельства всех народов о вере в Бога), психологическое (от внутренней присущности веры в Бога человеческой душе), моральное, от религиозного опыта и т.д.2
Даннаяпозицияв интерпретации ФР получила прямое выражение и в некоторых «вторичных» изданиях. Так, Х. Егер подготовил антологию, которую так и назвал «Аналитическая философиярелигии» (1998). В нее были включены переводы работ наиболее известных англо-американских авторов (начи-наяс Р. Суинберна), рубрицированных по нормативным темам: доказательства бытияБожия, Божественные атрибуты (всеведение, вечность, всемогущество), проблема теодицеи и когнитивного статуса религиозных верований3. В весьма солидном католическом «Лексиконе философских основополагающих понятий теологии» (2003) ФР определяется как дисциплина, которая«тематизирует религию в философской пер-спективе,спрашивает впервую очередь об отношении религии
1 Скорее всего расширениябыли сделаны благодаряработе членов теологиче
ского факультетаГронингенскогоуниверситетасархивом покойногопрофессора.
2 Hubbiling, 1987. P. 121–130.
3 См.: Jäger, 1998.
142 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
к разуму и проверяет те нормативные притязания на истину (Ansprüche)1, которые выдвигает каждаярелигия»2.
В монографии австрийца В. Лёфлера «Введение в философию религии» (2006) ставитсявопрос о том, могут ли помочь «философские инструменты» открыть нам что-либо значительное, касающеесярелигии. Общее понятие религии длянас недоступно, и следует ограничитьсялишь «семейными сходствами» (концепцияЛ. Витгенштейна) некоторого множества феноменов. Сопоставляя ФР с другими дисциплинами, работающими с религией, – историей религии, социологией религии, теологией, – Лёфлер выбирает длянее задачу быть философской рефлексиейнад рациональностью религиозныхубеж-дений, их когнитивной валидностью и притязаниями на истинность3. Религиозные пропозиции соответствуют у него теориям, которые практически совпадают с доказательствами существования(соответственно несуществования) Бога. Философ из Инсбрука рассматривает в общей сложности 10 таких доказательств: три главных аргумента, а также другие, основанные на религиозном опыте – чудотворном, «общем», трансцендентальном. Он опираетсяна Р. Суинберна и Б. Митчела в констатации того, что все эти доказательства имеют больше кумулятивной силы, чем индивидуальной. Основная глава книги посвящена базовым структурам каждого из этих аргументов, раскрытию их логических, онтологических и эпистемологических предпосылок; значительный материал содержит апологетику теизма перед лицом широкого спектра оппонентов. Как и его учитель О. Мук, Лёфлер уделяет большое внимание понятию мировоззрения, под которым понимается система импли-цитныхи эксплицитныхубеждений,испытывающих воздействие опыта и знания, приходящих из различных источников. Религиозные убеждениямогут считатьсярациональными в случае соответствиякритериям последовательности, когерентности, «открытости» и связанности с опытом. Теистическое мировоззрение способно к тому, чтобы дать «интегративное
1 Точная калька с английского claims.
2 Müller, 2003. P. 351.
3 Löffler, 2006. S. 46.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 143
объяснение» явлений, отличное от объяснения в естествознании, но также рациональное.
В настоящее время данное направление получает институциональную поддержку. Несколько лет назад было создано «Центрально-Европейское общество философии религии», учрежденное в Кракове бывшим студентом Р. Суинберна Я. Саламоном под председательством Г. Робинсона. В 2009 г. вышел первый номер выпускаемого им «Европейского журнала по философии религии», где во вступительной статье Суин-берн (главный редактор) в качестве основной его задачи выделяет развитие ФР в Центральной и Восточной Европе в контексте обмена идеями с различными направлениями ФР, отмечая, однако, что создание журнала было стимулировано «новым интересом к философии религии, направленным аналитической философией», котораяначала взаимодействовать на европейском поле «с послекантовской континентальной философией»1. Материалы первого номера свидетельствуют о своеобразном взаимодополнении теологических, религиоведческих и историко-философских тем англо-американского и континентального происхождения.
3. ФР как метатеологическое исследование «речи о Боге». Одним из самых активных сторонников аналитической философии, прежде всего как философии языка, в немецкоязычном мире был в свое времязнаменитый лютеранский теолог И. Дальферт (в настоящее время директор Института герменевтики и философии религии в Цюрихе). По его словам, он посвятил в определенном смысле свою базовую философско-религиозную монографию «Религиознаяречь о Боге» (1981) попытке оживить диалог между лютеранским богословием и англо-американской методологией2. Заслугу аналитической ФР он видел преимущественно впроблематизации зна-чения(Sinn) религиозных высказываний, включаякак изучение семантической структуры и прагматической релевантности этих высказываний, так и оправдание, или обоснование, ихпритязаний на истинность и рациональность религи-1 Swinburne, 2009. 2 Dalferth, 1981. S. 15–16.
144 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
озной речи и действиякак таковых1. Именно в использовании опыта обсужденияэтих проблем он усмотрел потенциальный инструментарий дляпониманиярелигиозной речи о Боге и специально «теории религиозной речи»2.
Однако сам способ раскрытияДальфертом этой темы свидетельствует скорее о его близости к другому направлению – «философии понимания», философской герменевтике, одним из теоретиков которой он также является. Тот факт, что «о Боге говорится» (von Gott wird geredet), есть исходный эмпирический пункт философского изыскания, но сам по себе он еще не составляет философской проблемы. На вопрос «Почему о Боге говорится?» могутдать ответ специальные дисциплины знания и наиболее компетентная– теология. Что же остаетсяна долю философии в этом вопрошании о религиозной речи? Философское вопрошание в связи с этим фактом отличается от научного тем, что ответом на него не может быть указание на какие-то другие факты. Однако и другие вопрошания– религиозные, теологические и «спекулятивные» – предметом которых выступает Бог как Отец Иисуса Христа или Основание бытия, также не являются философскими по своей приро-де3. Философское вопрошание может «воспламеняться» не от Бога как такового, но от речи о Нем, ибо мы сталкиваемсяс ней, а не с Ним, изумляемся ей и к ней обращаем собственно философские вопросы. Сам Бог нам дан не в качестве «внутренней идеи» (как у Герберта из Чербери), начала и конца всех вещей (как в католической томистской теологии), необходимого постулата нашего разума (как у Канта), коррелята чувства зависимости (как у Шлейермахера), но «Он дан только как Тот, о ком говорится. Способ данности Бога – “необманным образом” речевого характера»4. Бог не должен быть дляфилософии неким «предметом», существующим помимо речи о Нем; в противном случае ее ничто не сможет удержать от «спекуляции». Потому проблемой и вместе с тем предметом философии
1 Swinburne, 2009. S. 16.
2 Ibid. S. 17.
3 Ibid. S. 18.
4 Ibid. S. 19.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 145
в перспективе (пред)данного факта «говорения о Боге» являет-сяне Бог, но «Бог» – Его вербальнаяданность в речи о Нем. Поэтому цель философского вопрошаниязаключаетсявовсе не в построении определенных содержательных теологических высказываний о сущности, свойствах или поведении Бога, а в том, что называют метатеологическими условиями подобных высказываний1. Но вопрос философии ставитсядаже не так: «Почему говоритсяо Боге?», но только так: «Что это значит – говорить оБоге?»Цели философской рефлексии надналичной речью о Боге могут быть достигнуты в том случае, если анализируемые вопросы приводят к осознанию бессмысленности некоторых постановок вопросов о Боге и уточнению того, что следует правильно понимать о «Боге» в речи о Боге2. Когда со-ответствующаякритическаяработа проведена, философияпо-лучает и практическую релевантность, котораядолжна пони-матьсяне как «указание к блаженной жизни», а как разъясне-ниетого,начто искакимиоснованиями делаетсяэтоуказание. «И цель философии религии не есть указание (Anweisung) на правильную речь о Боге, но разъяснение (Erklärung) того, чтó в собственном смысле говоритсяи делаетсяи в чем принимают участие,когда темили иным образом говоритсяоБоге,ина что поэтому следует обратить внимание, когда речь о Боге хотят понять правильно»3.
Хотя «раз-мышляющая» (nach-denkende) работа философии (по Витгенштейну, деятельность), подвергающая наличную речь о Боге языково- и ситуативно-логическому испытанию, не является теологической, она имеет несомненную теологическую релевантность. «Метатеологическаяи метаре-лигиознаярефлексиянад логическими, языково- и ситуативно-логическими проблемами эмпирически постижимой речи о Боге является задачей философии религии в специальном смысле». Этим она отличаетсяот любой религиозной философии, ибо ее задачей должна быть не систематизацияопреде-ленных утверждений о Боге, но «процесс разъяснения условий и правил таких утверждений». ФР как «метадисциплина, кри-3 Автор ссылаетсяздесь на книгу Р. Хеймбпека «Теологияи значение: критика метатеологического скептицизма», вышедшую на английском языке в Лондоне в 1969 г.
146 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
тически разъясняющая фактически данную речь о Боге», отли-чаетсяи от способа постановки вопросов не только в теологии, но и в трансцендентальной философии, прежде всего от эпистемологического вопроса «Как это возможно говорить о Бо-ге?».Она должназаниматьсянеБогоминеговорениемоНем,а «Богом» и «говорением». Правда, из того, что ФР должна что-то сообщать не о Боге, но о «Боге», не следует, что она должна сосредоточитьсяна одном этом слове в буквальном смысле, равно как и то, что она может быть сведена и к лингвистическому изысканию1. Скорее речь могла бы идти о том, чтобы рецепцияаналитической философии, которую уже начали осуществлять отдельные протестантские теологи, была приспособлена к будущему синтезу лингвофилософской, философско-религиозной и лингвистической установок, направленному на анализ религиозной речи о Боге. Главные задачи, которые Дальферт ставит в основных разделах своей монографии, сводятся к следующим: 1) что значит религиозно о Боге говорить? 2) что значит религиозно о Боге говорить? 3) что значит религиозно о Боге говорить?2
Итог своего изысканияон также суммирует в трех пунктах, в соответствии с которыми христианскаяречь о Боге выступает: 1) возможным притязанием на истину (как это может показать философскаярефлексия); 2) оправданным притязанием на истину (когда есть утверждаемый христианами «базовый опыт» – Grunderfahrung); 3) обоснованным притязанием на истину (когда она будет верифицирована эсхатологически). Первое может быть познанонаосновании веры,второепознаетсяв самой вере, третье ожидаетсяот веры3.
На основе этих cхоластически изящных итоговых дистинк-ций можно уточнить соотношение ФР и теологии, которые, по Дальферту, следует понимать в соотношении средства (пусть и метатеологического) и цели. Его же уточнение самой разъясняющей деятельности ФР по отношению к религиозному дискурсу позволяет предположить, что он ошибочно ассоцииро-1 Dalferth, 2009. S. 21–22.
2 Ibid. S. 23.
3 Ibid. S. 711.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 147
вал себяс аналитической традицией в целом, будучи близок лишь одному из ее направлений1. Несомненно, что аналитиче-скаясоставляющаяв герменевтической в целом тенденции дальфертской философско-религиозной рефлексии была вит-генштейновская. Но он, видимо, не осознавал, насколько был далек здесь от основных установок аналитической ФР в целом, котораяникак не ограничивает себяисследованием того, о чем мы думаем, когда «говорим» о «Боге», но спокойно производит сужденияо Нем, Его атрибутах и действиях в мире, при этом не испытываяпотребности вавторефлексии. Правда, со временем Дальферт начал дистанцироватьсяот англо-американской ФР, подвергнув критике сам теизм (обоснование которого составляет задачу «эвиденциализма») как абстрактную философскую схему Нового времени, не соответствующую богопониманию традиционного христианства, которое приходило и приходит из религиозной практики, опыта и конкретных вероучений2.
Установка на то, что ФР должна иметь не столько теологическое (в различных смыслах) предназначение, сколько тео-логическо-религиоведческое, очень почитаетсяв континентальной (особенно немецкой) традиции. Это и есть та самая синкретическаямодель идентификации ФР, котораязавое-вывает популярность в англо-американском мире (см. § 5) и успела пустить крепкие корни в России (см. § 1). Однако дан-наяустановка выражена в двух модусах, малоразличимых, как правило, длясамих философов религии. Их можно реконструировать исходяиз приоритетов, которые выстраиваются ими в тех случаях, когдаони решают преимущественно теологические проблемы, не забываяо религии, и когда обращают-сяпреимущественно к философскому осмыслению религии, не забываяо теологии.
4. ФР как теологический проект в контексте религиоведения. Известнейший немецкий католический философ и теолог Б. Вельте в монографии «Философиярелигии» (1977)3 определяет обсуждаемую дисциплину как «философское мышление,
1 Его специальнаяобзорнаяоценка аналитической философии религии содер
жится в: Dalferth, 1988.
2 Этому посвящена его специальная статья: Dalferth, 1994.
148 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
делающее религию своим предметом и стремящееся поэтому через такое мышление выяснить сущность и способ бытия религии», а ее отправным пунктом является вопрос: что есть собственно религия?1 Человек может и должен постоянно задаватьсяэтим вопросом потому, что его понимание и себяи бытияособым образом «активируется» в религии и вследствие этого религиявыражает себяв его языке, категориях и способах мышленияи живет в формах человеческого самоосуществления. Прежде всего он должен задаваться вопросом: что есть моярелигия, которую яосуществляю как свою форму жизни?2 Вопрос о том, что есть «чье-то есть», – великий вопрос, вырастающий из человеческого пониманиябытия. По самой своей структуре он является вопросом философским, хотя бы сам предмет (в данном случае религия) был иным по отношению к философии и имел собственный корень. Если вопрос о бытии религии возможен, то к нему примыкает и вопрос о ее сущности. Однако «религиоведческие» пролегомены призваны фундировать теологическую программу ФР. Два основных раздела книги Вельте посвящены «Богу как началу религии» и «человеку как осуществителю религии». В первом он обосновывает понимание Бога как «Абсолютно Тайного», подвергаякритике устаревший «путь к Богу» и рассматриваяфеномен атеизма; во втором исследует веру и молитву, различая«молитву молчания», «молитву языка» и «молитву как культ». Рассматривал он и «несуществование религии» (религиякак идеологияи как фантазия).
Виднейший немецкий католический философ Р. Шеффлер в фундаментальной «Философии религии» (1983) поставил перед собой задачу вывести современную ему ФР из состояния методологической дезориентированности путем исторической реконструкции основных подходов к ее задачам и выяснения тех ресурсов, которыми она располагает, чтобы найти длянее «прочное место в широком тематическом поле философии»3.
3 Основана на курсе лекций 1962–1973 гг. Ссылаемсяна новое и переработанное коллегами издание 1997 г.
1 Welte, 1997. S. 54–55.
2 Ibid. S. 57–58.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 149
Этих основных типов подходов ФР выработала пять, рассмат-риваясебяв качестве: 1) критики «дорационального сознания»; 2) способа претворения религии в философию; 3) исследования, основанного на философской теологии; 4) феноменологии религии; 5) анализа религиозного языка (после «лингвистического поворота» в философии в целом).
Среди этих общих установок Шеффлер выделяет по перспективности три последние: установку на разработку философского ученияо Боге, на феноменологию и на философию языка. Каждая из них располагает специфическими возможностями, но наталкивается на определенные препятствия. Потому ни одна из них не могла бы заместить собой две другие. Но у ФР есть шанс расширить их возможности и усовершенствовать их методы, в том числе путем их взаимокоорди-нирования1.
Правда, и первые два из рассмотренных подходов к задачам ФР не следует окончательно сбрасывать со счетов: первый вполне приложим к фондам этнологиирелигийи описаний архаических культур; второй может быть востребован, напротив, в ситуации кризиса сциентизма и разочарованияв рационализме. Однако оба имеют общий недостаток: в их рамках рели-гиярассматриваетсялишь как «иное по отношению к философии» (в первом случае как ее предыстория, во втором – как «наследуемое имущество»), и «религию при таком рассмотрении не спрашивают, что она сама о себе хочет сказать»2. Преимущество трех выделенных выше подходов состоит как раз в том, что они позволяют избежать отношения к религии как к «инаковости». Они и рассматриваютсяпод углом зренияих предметности, методологии и «критериярелигиозности».
ФР на основе философской теологии стремитсяопреде-лить религиозное мышление, речь и действие содержательно – в перспективевидениярелигиозного субъекта,которыйдумает о Боге, говорит о Боге и соотносит себяс Ним в своих действиях. В терминологии современной философии языка можно
3 Schaeffler, 1983. S. 14.
1 Ibid. S. 197.
2 Ibid. S. 199.
150 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
было определить это «философское учение о Боге» (eine philosophische Gotteslehre) как обеспечивающее себяв собственной компетенции соотнесения(Referenz) религиозной теории и практики в контексте собственно религиозного «содер-жаниязначения» (Bedeutungsgehalt). Данный тип ФР исходит из того, что понимание религии возможно только через философское рассуждение о Боге1. В противоположность этому типу ФР тот, который сформировалсяпосле «лингвистического поворота в философии», сосредоточен на формальных аспектах религиозного сознанияи «грамматике» языка религии. Поэтому он ведет к тому, чтобы притязания религий на истину вынести за скобки, а философияи религиясоответствовали бы двум автономным родам языковых игр. Оба типа ФР по-своему проблематичны. Лингвистический чреват потерей содержательного диалога философии с религией, а философ-ско-теологический – подменой собственно религиозного содержаниярелигиозных высказываний философским (вследствие чего понимание религии философом этого типа может быть заранее «философски предрешено»)2. ФР как феноменологию можно представить в виде «необходимого» синтеза этих двух типов, в котором содержательное и формальное объеди-няютсяисходяиз соответствиягуссерлевских ноэзы и ноэмы. Феноменологиярелигии как «логика смысла религиозных актов» и «эйдетика религиозного предмета» оказываетсяв наибольшей мере востребованной и религиоведами, когда они чувствуют потребность в философском обосновании своих дисциплин.
Однако «предметные» преимущества феноменологически ориентированноготипаФР в сравнении с двумядругими не гарантируют преимуществ методологических. Гуссерль предупреждал, что феноменология, не ориентированная последовательно на трансцендентальный метод, неизбежно выродитсяв перечисление примеров. Лингвистически ориентированная ФР не может сама по себе преодолеть крены «догматического позитивизма» (в обсуждении когнитивного статуса религиоз-1 Schaeffler, 1983. S. 200. 2 Ibid. S. 202–203.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 151
ных высказываний) и «игрового релятивизма». Но она может это сделать, восполняя исследование религиозного языка трансцендентальными методами (что имело место у Э. Касси-рера и Г. Когена). Но из того, что оба рассмотренных типа ФР нуждаютсядлярешениясвоих задач в трансцендентальной методологии, не следует, будто и она сама по себе как таковая безупречна. Дело в том, что трансцендентальная, кантовская, установка, по которой разум предписывает предметам позна-нияих законы и, соответственно, религиозные акты субъекта конституируют ту действительность, с которой он себясоотно-сит, противоречит самому религиозному сознанию1.
Вместе с тем трансцендентальнаяфилософиядает шансы улучшить понимание объекта религиозного отношения, которыми Шеффлер предлагает воспользоваться. Речь идет о возможности переосмыслениясамой трансцендентности Бога. «Дотрансцендентальное» теологическое мышление делило мир на части потустороннего и посюстороннего (без критики тех оснований, по которым были прочерчены границы между ними), а саму религию оставляло на стороне первого, отрывая от второго. В трансцендентальной же перспективе под трансцендентным следует понимать то, что не происходит от нашей субъективности, но саму ее делает возможной, а религияв этой перспективе становитсядлячеловека не менее «естественной», чем дляглаза способность отражать свет и фиксировать цвета предметов2. В итоге выясняется, что трансцендентальный способ видениявещей в ФР может восполнить и феноменологию, и лингвистическую философию.
«Критериология» в ФР состоит в том, чтобы выяснить критерии, по которым тот или иной феномен можно оценивать в качестве именно религиозного. Представленияо самóм религиозном бывают и слишком расширенными (когда, например, сюда относитсялюбое рассуждение о «конечных основаниях» типа метафизических), и слишком суженными (когда, напри-1 Schaeffler, 1983. S. 206.
2 Ibid. S. 209. Шеффлер, однако, не приводит реального обоснованияэтого заключения, он лишь констатирует его. Это вполне объяснимо, так как у Канта трансцендентное конституируетсяпрактическим разумом, а его онтологическая возможность выводится из самосознания этического индивида.
152 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
мер, то трансцендентное, с которым вступает в отношение религиозный субъект, мыслитсятолько в рамках классического теизма)1. Шеффлер предлагает ввести в сущностное понятие священного такие его разновидности (вполне в духе классической феноменологии), как «религиозные акты» и «регион религиозных предметов», которые могут быть отделены от прочих актов и предметов. В изучении же феномена молитвы, ко-тораяможет рассматриватьсяи со стороны ее «логики смысла» и языка, преимущество должно быть отдано ФР, ориентированной на лингвистическую философию.
Предлагаемый методологический синтез Шеффлер формулирует следующим образом: «Трансцендентальные методы, как они – даже при наиболее ясном постижении связанных с ними сложностей и опасностей – развиваютсяиз трансцендентально мыслимого учения о Боге, применительно к примерам, специально религиозный характер которых исследуетсяпутем анализа религиозного языка (прежде всего языка молитвы), обеспечивают предпосылки длятого, чтобы соответствующим образом разрабатывать темы, поставленные феноменологией религии»2. В соответствии с этим задачи философа религии вы-страиваютсяс учетом того, чтобы ни одна из трех выделенных общефилософских программ не осталась без работы. Он должен, по Шеффлеру, на основании «трансцендентально-философского говоренияо Боге» критически истолковывать «религиозную речь о Боге» (здесь снова делаютсязаимствованияиз Дальферта; см. выше), притом так, чтобы не допустить ее «снятия» в философии. Далее, ему следует учитывать, что он не может познавать «действительность Бога» вне специфических религиозных ноэзы и ноэмы; «его задача состоит скорее в том, чтобы уяснить логику смысла религиозных актов»3. В целом «философиярелигии на основе философской теологии (и специально на основании трансцендентально-философского го-1 Schaeffler, 1983. S.212. Речь идет о том, что «боги религий»невсегда наделены вечностью, бестелесностью и трансцендентностью.
2 Ibid. S. 217.
3 Ibid. S. 219.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 153
воренияо Боге) стоит перед двойной задачей критики и истол-кованиярелигии – как последняясаму себяпредставляет»1.
При этом философскаятеологияв виде трансцендентального ученияо Боге делает «герменевтическое предложение» (hermeneutisches Angebot) религиозному сознанию – обеспечить его средствами «самоистолкованияи самопонимания». Философ религии должен осознавать небезосновательность опасений религиозного человека, что трансцендентальное учение о Боге может лишить его живого Бога, которому следует поклоняться и которого надо слушаться, и учитывать их для собственного «критического самоиспытания». Вместе с тем философ религии обязан помочь верующему понять некоторые вещи, а именно: сами «поклонение и послушание», равно как «прощение и доверие», в применении к Богу нуждаютсяв проясняющемистолковании; чтообразныйязыкБиблии,при-писывающий Богу человеческие «видение», «слышание» и т.д., также требует интерпретации в рамках трансцендентального понятияБога; что центральное дляБиблии понятие свободы (ср. Исх 20:2), предполагающее не природное состояние, но освобождение через Бога, также нуждаетсяв истолковании через трансцендентальную диалектику – в том свете, о котором сказано, что он «просвещает всякого человека, приходящего в мир» (Ин 1:9)2. В завершение он должен помочь верующему за-думатьсянад тем, много ли тот выигрывает, рассматриваяБога как еще одну реальность «наряду» с предметами этого мира вместо того, чтобы в новом Божественном свете увидеть сам мир. Этими контрвопросами «трансцендентальный философ» будет уточнять и собственные методы рассуждения, которые могут быть ему полезны при «заложении основ философии ре-лигии»3. В итоге получается, что, хотя Шеффлер декларирует трансцендентально реформируемую ФР в качестве средства проясненияиэкзегезырелигиозного сознанияи языка,наделе основной целью его ФР оказываетсяпереинтерпретацияфе-1 Schaeffler, 1983. S. 220.
2 Ibid. S. 221–224.
3 Ibid. S. 224.
154 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
номенов религии в контексте трансцендентального «богоуче-ния».
Известный немецкий философ Ф. фон Кучера (автор трудов по логике, эпистемологии, этике, эстетике, аксиологии) в своей монографии «Разум и вера» (1990) расставляет приоритеты значительно яснее. Он с самого начала обращает внимание читате-ляна то, что название его сочинениявыражает базовую тему ФР как исследованиявопроса о том, может ли религиознаявера быть рационально оправданной. При наличии разнообразных отрицательных ответов на него он видит свою цель в том, чтобы аргументировать положительный ответ не в плане апологии конкретной религии, но религиозной веры как таковой1. Как и Шеффлер, он декларирует свою близость к кантианству, которую, однако, более четко уточняет. Он солидарен с Кантом в том, что обоснование трансцендентной реальности значительно более убедительно, если исходить не из теоретической, но из практической легитимации веры,однако самуверу онпонимает в отличие от Канта не только в интеллектуальном измерении (как принятие за истинные некоторых положений), но также в эмоциональном и волюнтарном2.
Книга Кучеры состоит из четырех частей, последовательность которых вполне прозрачно выражает его понимание предназначенияФР. Перваячасть называется«Рациональная теология», и в ней рассматриваютсясоотношениямежду религиоведением, теологией и религиозной философией, а затем доказательства бытияБожия, Божественные атрибуты и «вы-сказыванияо Боге». Во втором разделе «Вера без рационального оправдания» речь идет об Откровении, а также о некогнитивных аспектах религиозных высказываний и (в витгенштей-новском духе) о «религии как языковой игре». Третий раздел называется«Что такое религия?», и в нем разбираютсямифо-логическое видение мира, религиозный опыт, компоненты и признаки религий и их трактовка как ответов на экзистенциальные вопросы. Наконец, в последнем разделе подробно
1 Kutschera, 1990. S. VII.
2 Ibid. S. VIII–IX. Справедливости ради следует заметить, что волюнтарная
трактовка веры (в отличие от эмоциональной) не была чужда и Канту.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 155
рассматриваются«проблемы обоснования» (трансцендентного как такового, теодицеи и т.д.).
Включениевопроса о демаркации«наук о религии»враздел по рациональной теологии весьма показательно и само по себе указывает на угол их видения. Тематика ФР включает, согласно Кучере, сущность и формы религий, религиозные высказывания, опыты и практики. В этом она пересекается с «систематическим религиоведением». Однако их цели не совпадают: ФР интересуетсяне только описанием религиозных явлений и изучением их своеобразияи происхожденияили их историческим значением длясоответствующих цивилизаций, но и их «актуальной релевантностью». «Центральный вопрос ФР, следовательно, таков: допускает ли религиознаявера оправдание рациональными аргументами? С этим вопросом она решительно выходит за границы религиоведенияи пересекаетсяс систематической теологией»1. В ФР Кучера предпочитает видеть как бы две составляющие. Указанный главный ее вопрос решаетсяв рамках того, что он предпочитает называть «рели-гиознаякритика» (Religionskritik). Она не обосновывает какие-либо конкретные «положительные» религиозные воззрения, но вступает в дискуссионный диалог с исторически данными религиями. Традиционно рядом с ней стоит фило-софская(рациональнаяили естественная) теология, в которой следует видеть попытку составлениясистемы положительных религиозных высказываний о существовании Бога, Его атрибутах и отношении к миру и человеку. На деле это часть метафизики. Но поскольку сейчас попытки такого системострои-тельства представляются малоплодотворными, ФР должна ог-раничиватьсяпреимущественно «религиозной критикой»2. Главное ее назначение – более глубокое понимание религиозных явлений и испытание претензий религиозных высказываний на истинность (Geltungsanspruch). Хотядаже по определению словосочетание «ФР» указывает на то, что предметом данной дисциплины должны быть все религиозные феномены в рамках всех религиозных традиций, с эпохи Просвещениядо
1 Kutschera, 1990. S. 6.
2 Ibid. S. 6–7.
156 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
настоящего времени в центре ее вниманиянаходитсяхристи-анский теизм.
Поэтому обе составляющие ФР, притом не только менее перспективнаяестественнаятеология(см. выше), но и более конструктивная«религиознаякритика», имеют очень много предметно общего с теологией. Решающее различие заключа-етсяв самом способе обсуждениявопросов веры: теологиядог-матична – философиякритична; теологияисходит из Откро-вениякак самостоятельного и первичного источника религиозного познания– философияисходит из рациональной аргументации; теологиязапрашивает о теоретических и практических импликациях Откровения– философияо рациональных основаниях дляверы. Эти различияобусловливаются не дисциплинарно,нодвумяпротивоположнымиидеаламиве-ры, которые в свою очередь определяются противоположными способами человеческого самопонимания. Идеалу автономии, который точнее всего сформулировал Кант и на котором осно-вываетсяпонятие нравственного, противостоит представление о радикальной зависимости и несамостоятельности чело-века1. Но это глубинное различие между теологией и философией значительно очевиднее в общихпринципахиустановках, чем в конкретных случаях2.
Иногда та же конфигурациясоотношенияфилософской теологии (снова в ее трансцендентальной редакции) и рели-гиоведенияпредстаетврядестатей,посвященных ФР, всолид-ных лексиконах. Так, в голландской «Новой энциклопедии философии» И. Гроотена и Г. Стинбергена (1972) ФР определяется как «исследование конечных оснований, которые определяют религиозную жизнь человечества, ее истину и ценность». Перваяее обязанность – исследовать «естественные факторы», т.е. человека и его среду, с тем чтобы дать удовлетворительное объяснение происхождения исторического разви-тиярелигиозной жизни человечества и выяснить, следует ли дляее объясненияапеллировать к «вмешательству Бога». Так ФР принуждаетсяко второй обязанности – определить норму,
1 Kutschera, 1990. S. 8–9.
2 Ibid. S. 11.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 157
которой следует мерить религиозную жизнь, притом не только в ее «относительной истине и ценности», но и в абсолютной1. А в многотомной энциклопедии по философии и теории науки Ю. Миттельштраса (1995) она определяется как исследование религии или религий под углом зрениятрех основных вопросов: 1) какие объективный смысл и объективнаязначимость могут быть приписаны религии как системе некоторых вероучений? 2) какую рациональную социальную функцию выполняет религия? 3) каковы субъективные условия реализации ре-лигии(чувства, желанияили воззрения, «ведущие к религии»)? Все три группы вопросов ставились с начала существования философии и притом в «религиозной критике» (Religions-kritik), прежде всего в связи с критическим рассмотрением уверенности религии в собственной необходимости. Основными проблемами ФР в первом формате оказываютсядоказательст-ва бытияБожия, обоснование того, что Бог – творец мира, и проблема теодицеи2.
5. ФР как религиоведческий проект в контексте теологии. Здесь можно выделить прежде всего датского теолога С. Хольма, который в книге «Философиярелигии» (1955) развивал три основных тезиса: 1) если ФР не может быть «обоснована» в качестве отдельной философской дисциплины, то она не нужна вообще; 2) если это «обоснование» несостоятельно, то и оправдание су-ществованиясамой религии также может быть поставлено под вопрос; 3) основное дело ФР заключаетсяне в определении религии, которое не может иметь какую-либо ценность в применении к такой «тотальности», но в ее понимании3.
У. Манн ссылаетсяна Хольма в своей второй монографии «Введение в философию религии» (1970). Евангелический теолог здесь с самого начала определяет, что предметом данной дисциплины должна быть религияво всей ее уникальной многомерности, котораяприближаетсяк «безмерности». Последняя обусловливает и то, что в ФР нет такой проблемы, которая могла бы решатьсявне целостного понимания(Gesamtverstän-1 Grooten&Steenbergen, 1972. P. 327.
2 Mittelstrass, 1995. S. 582.
3 Holm, 1960. S. 16, 57, 73 (ссылки даются на немецкое издание).
158 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
dnis) религии1.«Философиярелигии естьфилософскоеразъяс-нение феномена религии»2. Это определение Манн считает правильным и хорошо ориентирующим, но «непроизводительным», так как оно предполагает, что сам ее предмет допускает «производительное» сущностное определение, которое можно было бы выразить в краткой и ясной понятийной формуле. Однако в самой сущности религии является «существенным» то, что она не поддаетсятакого рода формально-логическому определению. Религия является «отношением всеобщности» (ein Ganzheitsverhältnis), что препятствует подведению ее под некий ближайший род, по отношению к которому она демонстрировала бы видовые признаки: чему-то быть более «всеобщим», чем «всеобщее», невозможно3. Но изэтогоне следует, что от определений религии нужно отказыватьсяв принципе: если религиянам как философский предмет дана и задана, мы не можем без них обойтись, хотяи должны осознавать недостаточность начальной дефиниции (Eingangsdefinition) религии. Поэтому понятие ФР, как и самой религии, содержит нечто «незавершенное и текучее» и ее контуры могут уточнять-сялишьпостепенно.Очевиднотолько,чтоФР,как идругиегу-манитарные дисциплины, есть определенный процесс пони-мания(Verstehensprozess), который, как и во всех прочих герменевтических случаях, вращается в «герменевтическом круге». Однако нет другого выхода, кроме того, чтобы, взяв за основу предварительное понятие предмета, в дальнейшем его прояснять и уточнять.
При осмыслении значенияи ценности «всей философско-религиозной работы» Манн вновь обращаетсяк Хольму, с которым соглашаетсяв том, что ФР должна быть (дабы иметь философское оправдание) вписанав целостную систему философских наук, но решительно не соглашаетсяс ним в том, что положение религии в «тотальности существования» также зависит от этой «вписанности» (см. выше)4. Хотярелигияникак
1 2 3 4 |
Mann, 1970. S. 9.
Ibid. S. 11.
Ibid.
Ibid. S. 12–13.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 159
не может «уберечь себя» от того, чтобы ею занималась опреде-леннаяфилософскаядисциплина, последняяможет занимать-сяею только ретроспективно, а никак не «проспективно»1. Однако Хольм не совсем, по мнению Манна, не прав: хотяФР и не может основывать религию, но является ее необходимым «партнером», если сама религияне хочет исключить себяиз критического духа нашего времени, а «партнерство» всегда предполагает взаимную зависимость.
Весьма серьезную причину кризиса современной ему ФР Манн видел в том, что она не поспевает ни за теми изменениями, которые происходят в самой религии, ни за достижениями научного религиоведения, опирающегося на новооткрывае-мые письменные и археологические памятники (начиная с нео-литическихишумерских).Этозамечаниевполнесоответствует тому, что автор видит ее задачу только в «философском целостном прояснении феномена религии»2. Однако само содержа-ниекниги,котораясостоитизпяти разделов,посвященныхпа-нораме ФР и далее «общности», «интуиции», «этике» и «разуму», свидетельствует о том, что даннаядисциплина призвана решать, в понимании Манна, и теологические задачи. Первая глава второго раздела посвящена «Личности Бога», «религии и науке», а также «разуму и откровению», а последняя глава последнего раздела – снова «Личности Бога», а также доказательству Его существованияи проблеме теодицеи.
«Синкретическая» подача предмета ФР рассматриваемого типа была очень популярна в свое время в немецких философских словарях, в том числе составленных именитыми авторами. Например, в «Философском словаре» М. Апеляи П. Лудца (1958) указывалось, что философско-религиозное исследова-ниеизучает происхождение и сущность религии, ее отношение к другим областям духа, прежде всего к метафизике и этике, но наряду с этим также ее «значение, истинностное содержание и познавательную ценность»3. В широко известном «Философ-1 Mann, 1970. S. 15. Манн ссылаетсяздесь на знаменитый афоризм Гегеля, согласно которому философская сова Минервы вылетает только в сумерках.
2 Ibid. S. 24.
3 Apel&Ludz, 1958. S. 242.
160 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
ском лексиконе» Ф. Аустеды (1962) ФР определяется как раздел философии культуры, четырьмяосновными темами которого являются: 1) своеобразие религиозного мировоззрения как такового (включаяпонятие религии); 2) эпистемический анализ религиозных представлений и понятий (включая оценку претензий религий на истинность и соотношенияверы и знания); 3) этическая ценность религиозного; 4) введение самого феномена «религии» в философское мировоззрение (с учетом других возможных «ориентаций» по отношению к миру и жизни»)1. Очевидно, что если пункты 1 и 4 относятся к компетенции философского изучениярелигии, то пункт 2 и частично3–ктому,что Кучераназывает«критикойрелигии»в контексте решениярационально-теологических задач (см. выше). В «Основных понятиях философского языка» А. Ной-хойсслера (1963) соблюдалось определенное равновесие двух компетенций ФР: она должна задаватьсявопросами о сущности и основании религии и как «человеческого исполнения», и как «Божественного учреждения». Однако среди смежных с ней дисциплин в первую очередь выделяются религиоведение и психологиярелигии2. В сотрудничестве с ними она и выявляет своеобразие религиозного переживанияи действия. С естественной теологией ее связывает постановка вопроса о возможности естественного богопознания, а также допущения сверхъестественного Откровения3.
То направление континентальной философии религии, которое видит ее предназначение в философском исследовании религии уже при дистанцировании от решениятеологических задач, является здесь таким же профилирующим, каким программа философской теологии в англо-американской традиции, и этому не мешает то, что некоторые континентальные философы религии данного направленияассоциируют свою деятельность с аналитической методологией. В этом широком спектре «религиоведческой идентификации» интересующей
1 Austeda, 1962. S. 204.
2 Правда, вызывает недоумениеих«равноправность»: психологиярелигии (на
ряду с социологией религии), как правило, рассматривается в качестве одной из
религиоведческих дисциплин.
3 Neuhäussler, 1963. S. 192.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 161
нас философской дисциплины можно различить несколько методологических форматов, между которыми, однако, не всегда легко провести отчетливые границы.
6. ФР как одна изсоставляющих системы религиоведческих дис циплин. Эту модель идентификации наиболее обстоятельно разработал лютеранский философ В. Трильхас в фундаментальной «Философии религии» (1972). Религиоведение в широком смысле (Religionswissenschaft) включает в себянесколь-ко основных дисциплинарных блоков. Первенство по значению следует отдать истории религий, которая, когда исследует «аналогии религиозной жизни» и когда стремитсяк их пониманию, становитсятакже феноменологией религий. Далее вы-деляютсясоциологияи психологиярелигий. Наконец, и ФР, котораяможет быть определена как герменевтика религии в контексте рациональности1. Она «вопрошает» религию иначе, чем другие дисциплины, и ее задача состоит в том, чтобы «разрабатывать категории дляпониманиярелигии в контексте ра-зума»2. ФР не должна брать на себяношу создания«разумной религии» – это она должна предоставить религиозной метафизике. Не соответствует своему предназначению и та ФР, кото-раяберет на себяответственность за философское обоснование христианской веры, – это задача фундаментальной теоло-гии3. У ФР еще меньше оснований становитьсяодной из теологических дисциплин4. Правда, как и всякая религиовед-ческаядисциплина, она ставит и такие вопросы, которые соответствуют христианской теологии, но решает их только средствами разума, а не из принятых посылок5. Теологии она может позволить «оставить место вере», но может предъявлять к ней и определенные рациональные требования, напоминать ей об
1 Trilhaas, 1972. S. VI, 1.
2 Ibid. S. 2.
3 Трильхас здесь бросает камушек в огород католиков (ссылаясь на неокатоли
ческую метафизику Г. Лотце и Ф. Брунштедта), подчеркивая, что для лютеранина
ФР не должна иметь конфессиональных или догматических обязательств.
4 Ibid. S. 3.
5 Ibid. S. 4. Трильхас, видимо, не заметил, что в данном пункте его позицияне
отличаетсяот позиций тех, кто связывает ФР полностью или хотябы частично с
философской теологией (см. выше).
162 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
истине и осуществлять по отношению к ней критическую функцию, запрашивать о смысле ее утверждений1.
На возможное возражение историка религий, заключаю-щеесяв том, что само понятие «религии» (в единственном числе) является абстракцией и необходимо учитывать религиозное многообразие, и на другое возражение, согласно которому ФРопираетсянановоевропейскоепониманиерелигии(какте-изма), Трильхас предлагает один ответ. «Религия» есть нечто большее, чем собирательное обозначение отдельных религий: «она обозначает нечто на глубине, от чего мы не можем уклониться. Об этом запрашивает философия религии»2.
Обобщаязадачи ФР, он подтверждает, что главной из них является понимание религии в контексте разума (при осознава-нии многозначности и самого понятия «разума»), и выделяет некоторые другие: 1) «обоснование религии» (Religionsbegrün-dung) – понимание религий в их собственной смысловой структуре без редуцированияих к науке, искусству, морали и т.д.; 2) определение религии (вопрос о ее понятии), которое может быть дано, однако не дефинитивно, но только дескриптивно – эта задача соответствует предназначению феноменологии рели-гии3; 3) разработка герменевтики религиозного языка, который отличен и от научного и от обыденного, будучи не только вербальным (он выражаетсятакже в символе, мифе и самом молчании); 4) исследование исторического изменениярелигий4 – выяснение истинности религии, которое отлично от исследования истинности отдельных ее догматических положений, а также о критериях самой этой истинности; 5) критика религии – не в наивном отрицательномсмысле, но в том,чтобыотличатьот религии в ее сущности искаженияи вырожденияэтой сущности5.
1 Trilhaas, 1972. S. 8–9.
2 Ibid. S. 7.
3 Трильхас, правда, не поясняет, почему именно феноменология религии должна
брать на себяэту исконно философскую, «сократическую» нагрузку, пусть даже
если речь идет не о классическом дефинировании.
4 Согласно Трильхасу, это также задача феноменологии религии, котораядолж-
на быть (в его понимании) не столько отдельной дисциплиной религиоведения,
сколько особым способом восприятия явлений с целью «описания сущности».
5 Ibid. S. 15–19.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 163
ПроводимаяТрильхасом типологизацияФР не тождественна хронологической периодизации. «Докритическая» ФР занимаетсятем, что религия«высказывает»: это философская теология, изначальное место которой в метафизике (сюда относятся специально доказательства бытия Божия)1. Ей противостоят «скептическая» и «критическая»2.
Франкфуртский философ Г. Шрёдтер предлагает своеобразную редакцию этой модели пониманияФР в книге «Анали-тическаяфилософиярелигии: главные позиции и основные проблемы» (1979). Своеобразие в том, что он мыслит «материю» данной дисциплины как вполне философски автономную, новключает еевсистемурелигиоведческихнаук,которые трактует весьма расширенно. Шрëдтер предполагал, что соот-ветствующаяфилософскаядисциплина представляет собой попытку выяснить, соотноситсяли религияс тем «самоудостоверением» (Selbstvergewisserung) человека, которое находит свою форму в философии, и если да, то каким образом. Данная попытка разъяснения составляет то основание, на котором работает ФР3. В ее задачу входит в первую очередь (в этом Шрёдтер – прямой оппонент Хольма и Манна; см. выше) разработка философского определенияпонятиярелигии. Такое определение должно быть систематическим и пройти опреде-леннуюпроверку –и общефилософскую(васпектеотношения систематического философствованияк «жизненному контексту»), и в сопоставлении с результатами других наук, предметом которых является религия. ФР вместе с феноменологией религии, историей религии и даже теологией входит в систему религиоведческих наук (Religionswissenschaften), которые не сливаютсядруг с другом, несмотряна то что у них общее «христианское содержание». Теологияопределяет себякак наука в конкретной религии, феноменологиярелигии – во всех, а
1 Данная«типологизация» противоречит и самому пониманию у Трильхаса чис
то «религиоведческого» предназначенияФР и логике, так как получается, что пер-
ваястадияФР вовсе не имеет к ней отношения. В значительной мере данную логику
напоминает та, которую избирают и те наши отечественные авторы, которые, на
пример, пишут, что первой стадией ФР была религиознаяфилософия(см. § 2).
2 Подробнее: Trilhaas, 1972. S. 42–52.
3 Schrödter, 1979. S. 30.
164 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
ФР – в рефлективном «самоудостоверении»1. Она не должна быть ни философией с религиозным основанием (это было бы избыточным при наличии соответствующих разделов систематической теологии), ни разработкой структурных общностей и различий между религиями (это было бы избыточным при наличии феноменологии религии), ни постижением религиозных явлений как «реальных процессов» (это домен эмпирических и герменевтических религиоведческих наук). Она должна скорее интересоваться(пишет Шрёдтер вполне в кантовском духе) «возвращением к условиям возможности религии»2.
ОпытывключенияФРв систему религиоведческих дисциплин были предприняты и некоторыми религиоведами, специально занимавшимисяструктуризацией своей области знания. Из нихпреждевсегоследуетвыделитьфранцуза Р. Бурго, который в начале 1970-х гг. предложил термин religiologie («религиология») в качестве эквивалента немецкого Religionswissenschaft. В своем обзоре «Конгресс по истории религий в Стокгольме» (1971) он отстаивал религиологию в качестве родового единства религиоведческих штудий, которые включают мифологию, теологию, ФР, историю религий, феноменологию, археологию, психологию (антропологию), а также попытки открытия, критики и интеграции эмпирических данных по религии ради решениядуховных проблем той или иной социокультурной среды (milieu)3. Эту интегральную религиологию не следует ставить выше теологии, а также помещать внутри или вне ее, но она сама может быть религиозной и теологической природы.
Р. Пуммер в статье «Религиоведение или религиология?» (1972) одобрительно оценил неологизм «религиология», отмечая, однако, что в трактовке Бурго его не следует считать эквивалентом религиоведения, поскольку этот неологизм означает у него скорее нечто вроде «пасторской теологии» нового типа (нечто близкое к «духовной актуализации» истории религий)4.
1 Trilhaas, 1972. S. 32–33.
2 Ibid. S. 33.
3 Bourgault, 1971. P. 122–123.
4 Pummer, 1972. P. 115.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 165
Более того, он предложил развести сами понятия Religion-swissenschaft и reliology1 – как историко-филологическое изу-чениерелигии наэмпирическойосновеи обращениекрелигии в теологическом, философско-религиозном, пасторском или экуменическом контекстах2. Что же касаетсяФР, то Пуммер признает и то, что историк религии не должен ее разрабатывать, и то, что без философского подхода к религии он также работать не может. Пуммер присоединяется к тому апробированному мнению, что философское прояснение понятий, терминологии и методов религиоведения является необходимым. Впрочем, его можно понять и в том смысле, что эти философ-скиезадачи могутпопытатьсярешать и сами историки религии при условии их хорошей информированности о том, что происходит в философии, и достаточной самокритичности к себе как к «философам»3.
7. ФР как автономное философское исследование феномена ре лигии. В континентальной ФР распространено и ее самодистанцирование не только от теологии, но и от религиоведческих дисциплин. Вероятно, наиболее продуманным оно предстает у шведского епископа А. Нюгрена, профессора систематической теологии Лундского университета, в монографии (с несколько «старинным названием») «Значение и метод: пролегомены к научной философии религии и к научной теологии» (1972)4. Как и многие другие, пишущие по интересующей нас теме, автор вначале немного сетует на то, что «все неопреде-леннос этой дисциплиной»5. Неопределенностизаложены уже
1 Английское обозначение «религиологии» было предложенов 1960-е гг. япон
ским религиоведом Х. Кишимото, который трактовал ее как такой формат религио
ведения, в котором изучаются типические феномены, в отличие от уникальных
феноменов, изучаемых историей религий (Kishimoto, 1967. P. 84–85), и Р. Мак-
Дермотом, определявшим ее в витгенштейновском духе как «дисциплинирован
ную попытку» описать и проанализировать все языковые игры, о которых можно
сказать, что они имеют религиозное значение (McDermott, 1968. P. 17).
2 Pummer, 1972. P. 121.
3 Ibid. P. 119.
4 Указана дата авторизованного английского перевода, немецкий был опубли
кован в 1979 г.
5 Nygren, 1972. P. 15.
166 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
в генетивную структуру самого словосочетания«ФР», и данный пример наглядно иллюстрирует, насколько описательные генитивы могут быть неоднозначными. Даннаяконструкция давала повод видеть в соответствующей дисциплине «философию, наделенную религиозным качеством», но ни философия, ни религияничего не выигрывают от их смешениядруг с другом. ФР и не религия, которая является одновременно и философией, и не философия, оказывающаяся в то же время религией. Она не есть ни философскаярелигия, ни религиозная философия. Единственный способ избежать смешений – ясно различать науку и ее предмет. «Философиярелигии есть наука по своей природе чисто философская (курсив мой. – В.Ш.) и своим предметом имеет религию». И по методу, и по предмету она отлична от теологии, хотяпоследняятакже есть наука и имеет дело с предметностью религиозного содержания1. Более точно отличие ФР от теологии заключаетсяв том, что ее иссле-дованиянаправлены на достижение «философского понимания» предмета, а сам предмет шире теологического. Ведь тео-логиязанимаетсяконкретной религией, стремясь прояснить ее содержание и значение, тогда как ФР стремитсяк пониманию феномена «религия» как находимого не только в конкретной религии, но и во всем, что мы называем этим именем. Поэтому длянее на первый план выдвигаетсяответ на вопрос: «Что мы на самом деле подразумеваем, когда описываемчто-то в качестве “религии” или “религиозного”?»2.
Но это философское изыскание о понятии религии серьезно отличаетсяот большинства других подходов к тому же вопросу (ряд из них соответствует тем, которые можно было бы назвать религиоведческими). «Статистический подход» – это попытка установить, чтó большинство людей думает, когда употребляет слова «религия» и «религиозное»: если начинать с этого, то у нас будет представление о предмете ФР еще более диффузное, чем то, которым мы изначально располагаем. Не соответствует задаче и «логический» подход – выделение того, что все религии имеют общего через абстрагирование от их
1 Nygren, 1972. P. 23.
2 Ibid. P. 24.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 167
конкретных черт. Это и есть «концептуальный реализм» эпохи Просвещения, неудовлетворительность которого объясняется тем, что именно «партикулярность религии» составляет сущность данной вещи. После абстрагированияот частностей остаток (если вообще при этом что-то «остается») оказывается настолько незначительным и незначащим, что егонельзятрак-товать как «сущность религии» или универсальное понятие ре-лигии1. Не может удовлетворить ФР и «нормативный», или «идеальный», подход к ее предмету. Ведь наука, котораяберет за свой отправной пункт нормативное понятие, ставит себя в «невозможное положение», так как проблематичны критерии самой нормативности. «Структурный подход» много лучше, ибо не является ли существенной задачей ФР определение структуры тех феноменов, которые обозначаютсякак «религиозные»? Трудность в том, что понятие структуры оказывается более соответствующим отдельным религиям (например, в виде «сущности христианства»), чем религии как таковой (а именно она составляет предмет ФР); помимо этого, мы здесь недалеки от рассмотренной «онтологизации религии» или от «усмотрениясущностей». Тем не менее данный подход – шаг в правильном направлении, но ФР должна идти дальше.
Наконец, «предположительный подход» соответствует по-становкеследующего вопроса: что мыпредполагаем, описывая нечто как «религию» и «религиозное»? Здесь мы избавляемся от «онтологической спекуляции» о том, что «есть» религия или какова ее «сущность», а «философско-религиозное исследование осуществляется в соответствии с тем анализом предпосылок (analysis of presuppositions), который характерен дляфило-софии как таковой»2. Это еще раз доказывает, что ФР не имеет ничего общего ни с религиозной философией, ни с философской теологией, ни с «религиозной онтологией», но должна быть определена (как уже было обозначено) в качестве «чисто философского исследования,предмет которогоестьрелигия»3. ФР имеет специальное значение дляфилософии как таковой.
1 Nygren, 1972. P. 24–25.
2 Ibid. P. 25–26.
3 Ibid. P. 26.
168 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
В ней метафизика дает себячувствовать яснее, чем в какой-либо другой философской области, и вследствие этой «чувствительности» ФР может стать отправным пунктом дляэкспози-ции философской проблематики в целом и прояснения ее научного статуса1. Поэтому бóльшаячасть дальнейшего материала монографии посвящена разъяснению философского дискурса как такового.
Как применение общефилософских методов к конкретной предметной области задачи ФР определяются и в монографии А. Грабнер-Хайдера «Теориятеологии как науки» (1974). Дляне-го этой предметной областью должен быть «совокупный феномен религии (das Gesamtphänomen Religion) как «способ человеческого отношения», или язык, знаки и выражения религии2. Поэтому под ФР «в строгом смысле» нельзяпонимать совокупность умозрений или систем умозрений о религии. Таковой ФР была на преднаучной или ранненаучной стадии. Правда, спекуляции и интуиции необходимы при разработке гипотез науки, а потому научнаяфилософия(к каковой относитсяФР в строгом смысле; см. выше) необходимо связана с философскими «спекуляциями» и интуициями, которые имеют неоспоримое значение и дляконкретного «овладенияжизнью» человеком, но по отношению к ним у нас отсутствуют какие-либо критерии доказательности и проверки3. Еще яснее сциентистско-философ-ские приоритеты рассматриваемой дисциплины акцентируются в другой монографии Грабнер-Хайдера «Разум и религия: установки аналитической философии религии» (1978). Аналитиче-скаяФР здесь отождествляетсяс «научной философией религии», котораядолжна во всех своих шагах оправдать себяи научно-теоретически, и эпистемологически4. Задачу этой ФР следует видеть в поддержке и дальнейшем продвижении процесса «нор-мативации поведения» (Verhaltensnormierung) посредством «кри-1 Nygren, 1972.P. 27. Нюгрен необосновывает данный тезис, хотяэто явно требуется, вероятно, считая самоочевидным, что метафизика в философии сосредоточивает в себе научность последней.
2 Grabner-Haider, 1974. S. 207.
3 Ibid. S. 208.
4 Grabner-Haider, 1978. S. 10.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 169
тики религиозных феноменов» по масштабу человеческого «самообнаружения» и межличностной коммуникации1.
Данный подход к идентичности ФР представлен не только в специальных монографиях. Например, очень известный в сере-динеXXв.берлинскийфилософ Г.Ляйзеганг вобщем«Введении в философию» (1956) весьма четко отличал ФР от религиоведческих дисциплин, к которым он относил историю религии, сравнительное религиоведение, феноменологию религии (разъяснение и «разработка» сущности всех относящихся к религии феноменов, таких, как вера, откровение, молитва, культ, догмат), а также психологию и социологию религии. Эти дисциплины объединяет то, что они рассматривают религии как составные части культур. За пределы их проблематики выходят основные философско-религиозные проблемы – о сущности, смысле и истине религии2. По мнению Й.Б. Метца, автора статьи «Философияре-лигии» длякатолического «Лексикона по теологии и церкви» М. Бухбергера (1963), ФР есть методическо-рефлективное прояснение возможностии формальной сущности религии в человеческом существовании, и потому она отличается, с одной стороны, от религиоведения, с другой – от теологии3.
ДляА. Хальдера, автора статьи «Вопрос о методе» в очень представительном сборнике «Философиярелигии сегодня: шансы и значение в философии и теологии» (1988), ФР не столько самостоятельнаяфилософскаядисциплина, сколько применение общефилософских методов к тем явлениям, которые называютсярелигиозными (ср. позиции Нюгрена и Граб-нер-Хайдера), с тем чтобы всесторонне исследовать, почему и в каком соотношении значений они так называются4. Поэтому можно сравнивать эффективность различных философских программ по отношению к религии. Хальдер невысоко оценивает ФР, интересующуюсяпреимущественно содержанием религиозных верований и близкую к основывающейсяна философской теологии. Все прочие программы – «лингвистиче-1 Grabner-Haider, 1978. S. 45–51.
2 Leisegang, 1956. S. 103.
3 Metz, 1963. S. 1190.
4 Halder, 1988. S. 328.
170 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
скую», феноменологическую и трансцендентальную – он сопоставляет (в их достоинствах и недостатках) почти в тех же выражениях, что и Шеффлер, на которого явно опирается. Отличие заключаетсяв том, что он предлагает выйти за пределы всех трех программ, считаяправильной «антропологическую установку», скоординированную с онтологической; без этой координации, по его мнению, неизбежен субъективизм1.
8. ФР как исследование «логики религии». Такой «слоган» предложил очень в свое времяизвестный швейцарский католический теолог, историк и теоретик логики польского проис-хожденияЙ. Бохеньски, заявивший себякак представитель аналитической ФР в монографии «Логика религии» (19652). Более системно он обрисовал контуры данной философской дисциплины во вступительном докладе на открытииVIIIМеж-дународного витгенштейновского симпозиума в австрийском Кирхберге (1983), посвященного эстетике и ФР. Бохеньски воспользовался200-летним юбилеем кантовских «Пролегоменов ко всякой будущей метафизике», чтобы отметить, что наступил поворотный этап дляФР, как в 1783 г. – дляметафизи-ки. Дляпониманияэтого следует, по его мнению, осознать тот факт, что прежняяфилософияпыталась либо заместить собой религию, либо поддерживать ее, либо осуществлять своеобразный философско-религиозный синтез (таким был, например, проект Фомы Аквинского). От этого следует отказаться, так как «современнаяфилософияесть аналитическаяфилософия, а все остальное принадлежит истории»3. Синтезы, по Бохень-скому, более не должны проектироватьсяпросто потому, что аналитическаяфилософиянеестьсинтетическая.Как частный вывод из этого следует, что проблема теодицеи должна быть «искоренена» из ФР как не относящаяся к ее проблематике4.
1 Halder, 1988. S. 330.
2 Указана дата английского издания, немецкое вышло в 1968 г.
3 Bochenski, 1984. S. 22.
4 Поскольку практически ни один представитель англо-американский анали-
тическойФРнепренебрегэтой темой (см.гл.4.), данноеутверждениеБохеньского
наглядно иллюстрирует различие между ней и «континентальной аналитической
философией».
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 171
Теодицея, или естественная теология, не невозможна, но она трудна, малоубедительна и, как заметил А. Уайтхед, не очень полезна для«религиозных целей». Верующий верит и в Бога, и в теодицею, не нуждаясь в философской поддержке для своей веры, поэтому соответствующаяпроблема не должна входить в ФР1.
Чем тогда должна быть ФР? Логикой религии, если «логику» не понимать узко формально. Логика религии, писал знаменитый логик, можетбыть включена в общий формат логики, в котором следует различать: 1) чистую, или формальную, логику; 2) прикладную логику, а именно, логику языка и семиотику; 3) логику мышления, или методологию. ФР не может снять с себя двух «общефилософских функций». Одна из них – функция«предшествования» (die Funktion der Verläuferin): философии нередко доводилось быть предвосхитительницей наук, поэтому вполне вероятно, что появляющиеся в последнее времяфилософские сочиненияпо религиозному языку станут предтечами «лингвистики религии». В то же времяфилософия всегда несла междисциплинарную нагрузку, функцию частичного синтеза. Есть много религиоведческих дисциплин, таких, как социология, география, психология, лингвистика религии и т.д., и было бы только естественно ожидать, чтобы ФР как-то их координировала. Это она могла бы осуществлять в качестве логики религии2.
Предметом ФР является сама религия в трех ее аспектах – уникальности, универсальности и сложности. Правильный учет этих трех параметров и должен быть заложен в принцип «всякой будущей философии религии». Из того, что религия есть нечто уникальное, следует, что у религиозного языка должны быть свои «правила значения» и свои «правила истины». Витгенштейновскаятеорияязыковых игр, котораяявля-етсяоснованием длядопущениямаксимального плюрализма,
1 Bochenski, 1984.
2 Ibid. S. 22–23. Здесь, правда, оказываетсянепроясненным, как данная«син-
тетическая» задача должна сочетаться с выраженно аналитическим этосом совре
менной автору философии, а также как именно «логика религии» (в рамках трех
значениях «логики вообще»; см. выше) должна обеспечивать решение этой интег-
ративной задачи.
172 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
позволяет рассматривать философу религии (для которого прежде всего важно описать, как религиозные люди говорят) любой «предрассудок»на техжеправах, чтоинауку,ирелигию. Однако уникальность религии допускает определенные ограничения: они заложены в наличии «наиболее общих правил» (в терминах У.Куайна)дедукциии наиболееобщихпринципов семиотики.Универсальностьрелигииозначает, чтосферойФР должна быть не одна какая-то религия, но «наиболее общие феномены, присущие всем религиям»1. Это означает, что следует сопоставлять общие характеристики даже таких несхожих религий, как христианство и буддизм хинаяны, и лозунгом здесь должен быть: «Никакого местничества!» Таким образом, ФР должна исследовать общие феномены всех «великих рели-гий».Наконец, религиясложна,неправдоподобно сложна.Не-понимание этого ведет к редукционизму, как например марксистско-ленинское сведение религии к фантастическим идеям о природе2, сведение религиозных высказываний к чистым эмоциям у некоторых логических позитивистов.
Относительно метода ФР Бохеньски настаивает на том, что она должна иметь некий эмпирический базис. Если она осно-вываетсялишь на разработанной тем или иным философом или теологом концепции религии, котораядалее им уточняется, то как бы ни было приятно это занятие, оно не может считаться научным. Религия, желаем мы этого или нет, является эмпирическим феноменом, который репрезентируетсярели-гиозным поведением или религиозной речью конкретных индивидов. Хотянакопилось много томов, посвященных в том или ином смысле религиозному поведению человечества, они посвящены не тому, что должно интересовать философов религии. «Эмпирических работ» по языку религии, напротив, написано очень мало, и Бохеньски рекомендует будущему поколению философов религии увеличивать и использовать рабо-1 Bochenski, 1984. S. 24.
2 На самом деле марксизм-ленинизм подчеркивал прежде всего социально-классовую функцию религии, а уже затем пыталсяразоблачать ее с когнитиви-стской точки зрения. Эта односторонняя интерпретация коммунистической позиции по отношению к религии тем более удивительна, что Бохеньски был одним из наиболее известных «философских советологов».
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 173
чий материал по своему предмету. Однако в то же времяон призывает их и к тому, чтобы они не доверяли тем, кто по сути «изобретает велосипед». Например, П. Тиллих и П. Рикёр очень глубоко рассмотрели символическую сущность религи-озногоязыка, но фактически лишь другимисловами воспроизвели уже то, что схоласты XIII и XVI в. называли языком ана-логий1.
Бохеньски суммирует свои тезисы (включаято, что ФР по сути своей есть «логика религии», выполняющая две выписан-ныеобщефилософские функции2) в 11пунктах и добавляет последний. Философ религии должен быть человеком твердых убеждений, а не использовать средства своей дисциплины для убеждениясебяв теизме или, наоборот, в атеизме, так как это препятствовало бы честному исследованию и вело бы только к беспокойству и смятению.
9. ФР как анализ «грамматики» религиозного языка. Хотямно-гиеконтинентальные философырелигии относятсяс почтением к витгенштейновской программе и именно она у них трак-туетсякак «аналитическаяфилософиярелигии», далеко не все они решаются объявить изучение «грамматики»языка религии своей единственной или хотябы главной целью. Среди них можно выделить две фигуры.
Голландец В. Зурдиг, автор монографии «Аналитическая философиярелигии» (1958), одним из первых витгенштейни-анцев в рассматриваемой области философии прямо указал, что аналитический метод – наиболее перспективный подход в ФР и «в концепции философии религии как анализе языка», и в осуществляемой им «дисквалификации» метафизики и онтологии в применении к религии. Аналитический подход к религии и «сходным языкам» (здесь непосредственно вводится теория языковых игр) следует трактовать как рассмотрение языковой ситуации (an account of the language situation), в которой дифференцируются: 1) субъект, нечто сообщающий; 2) общность, в которой язык функционирует; 3) субъектно-объект-ные референты языков; 4) «миры», в которых эти элементы со-1 Bochenski, 1984. S. 25. 2 Ibid. S. 26.
174 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
относятся друг с другом; 5) исторические предпосылки данных элементов1. Религиозный язык есть язык убеждения (convic-tional language), отличный и от индикативного языка науки, и от тавтологического языка математики. «Убеждения» (convictions) касаютсясмысла жизни, добра и зла, человеческого, государственного и социального идеала, значенияистории и природы и многого другого. Они всегда подразумевают решение, «преданность» чему-то (commitment), вовлеченность во что-то (engagement) всей личности. Соответствующие высказывания (convictional statements) вследствие своей «неиндикативности» не когнитивны, а потому не истинны и не ложны. В качестве анализа определенногоязыка ФРсоставляет однуиз ветвей общей философии. Поэтому она должна не отстаивать какую-то конкретную форму религиозности, но анализировать опреде-ленныеобласти значенияи смысла.Как имногие другие философы религии, писавшие позже (см. выше в связи с Нюгреном и Грабнер-Хайдером), Зурдиг подчеркивал, что задачи соответствующей области философии могут быть правильно поняты только при условии пониманияее общефилософской составляющей. К «философии» в ФР относится только сам анализ, а не соответствующаяпредметнаяобласть2.
Среди немецких «поствитгенштейнианцев» обращает на себявниманиеК. Вухтерль, которыйв книге«Философияи религия» (1982) рассуждал о постаналитической ФР, призванной не ограничиватьсяанализом языка религии, но тематизиро-вать выражаемые внем«основные понятия».Вдокладе«Фило-софиярелигии после Витгенштейна» (1983) на VIII Международном витгенштейновском симпозиуме в Кирхберге (см. выше) он выступил с тезисом о том, что, хотяВитгенштейн и не разработал эксплицитной ФР, его ранняяфилософияможет рассматриватьсякак ответ на вопрос, возможна ли ФР в принципе. Вухтерль предложил такой вариант программы данной философской дисциплины, котораяопираетсяна Витгенштейна, но выходит за границы «лингвистического похода». Непреходящее значение, по его мнению, имеет идея языковых
1 Zuurdeeg, 1958. P. 17.
2 Ibid. P. 14–73, 280.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 175
игр как коммуникативных единств, в которые могут быть вписаны и религиозные феномены. Однако следует понимать, что в религиозные контексты вовлечены не временно ограниченные, опосредованные языком способы отношений, но форма жизни в ее целостности (eine Lebensform im Ganzen)1. Соответствующие языковые игры, или парадигмы (как Вухтерль предпочитает их называть после Т. Куна), весьма различны. Это и мифологии, и религии Откровения, и секуляризованные мировоззрения, и ссылающиеся на науку «всеобщие истолкования». Все они трактуют религиозные феномены по-разному. Феномены, трансцендирующие обычный человеческий опыт, обеспечиваютсяданными парадигмами, включаемыми в формы жизни, значением и смыслом, как, например, вера в Страшный Cуд воздействует на «целостное поведение» (Gesam-tverhalten) христианина. Этот процесс Вухтерль называет смысловым «преодолением контингентности»(eineKontingenz-bewältigung) и видит задачу ФР в анализе «преодолений контин-гентности» и «нормирований контингентности». Данный анализ призван продемонстрировать, какие ключевые понятия лежат восновании этихтолкований,как ониосуществляютсвои «обосновывающие функции» и дополняют друг друга. Но это только подготовительнаяступень к решению основной задачи ФР, котораясвязана (здесь Вухтерль ссылаетсяна книгу Бо-хеньского; см. выше) с экспозицией смысловой структуры системы религиозных высказываний и выявлением нормативи-рующей силы соответствующих им ключевых понятий2.
10. ФР как единство метафизического, культурологического и ме- тарелигиоведческого исследований религии. На фоне даже общей интенсивной методологической озабоченности континентального философско-религиозного дискурса (наиболее выразительные примеры которой дают изысканияНюгрена, Даль-ферта или Шеффлера) выделяетсямонографияавстрийского философа В. Дюпре «Введение в философию религии» (1985). Сама формулировка им задач соответствующей дисциплины представляется «иерархически стадиальной». Вначале она
1 Wuchterl, 1984. S. 60.
2 Ibid. S. 61.
176 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
предстает в виде перечнявопросов: где мы встречаем религию, котораяналичествует? как мы ее воспринимаем? как мы узнаем, чтоимеем дело именнос религиозными феноменами, а нес чем-то другим? как мы можем и должны говорить о религиозных представлениях, точках зрения, убеждениях и действиях? На эти вопросы, кажется, получают ответ еще до того, как они были поставлены, но как только их пытаютсясформулировать и решать, приходят в большое недоумение1. Cпециальнаязада-ча ФР – истолкование религии дляфилософии и формулировка того, что может быть сказано о религии «по-философски». Дляфилософии нет ничего, что было бы «философски нерелевантным», а потому наряду с философией природы, морали, искусства и т.д. должна быть и ФР «как философский ответ на существование и претензию религий и как метатеориярели-гиоведческих наук (Metatheorie der Religionswissenschaften)»2. Далее Дюпре различает фундаментальную философию (die Fundamentalphilosophie) и отдельные философские дисциплины (die Einzeldisziplinen). В случае с ФР «фундаментальнаяфи-лософия» и метафизика опосредуются вместе в виде онтологии религиозного (Ontologie des Religiösen), но в то же времяФР охватывает и проблематику культурной и религиозной антропо-логии3. Таковы ингредиенты внутридисциплинарной структуры данной «отдельной дисциплины». Настаиваяна метафизи-ческоми соответственно фундаментально-философскомэтосе ФР, Дюпре отделяет ее от тех философских и теологических «перспектив», которые уделяют внимание религии. Одновременно он отвергает всякую возможность для метатеории религиоведческих наук обходитьсябез «глубинно-философского» ядра4. Свою конкретную цель автор видит в том, чтобы введение в ФР было «ориентировано на фундаментальную философию», учитываявместе с тем, что религия– один из продуктов культуры5.
1 Dupré, 1985. S. 7.
2 Ibid. S. 9.
3 Ibid. S. 9–10.
4 Ibid. S. 11.
5 Ibid. S. 12–13.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 177
ХотяДюпре дал уже определение ФР, он выстраивает два новых специальных, которые различает как формальное и содержательное. Оба определения, однако, являются описательными. Формальное определение означает, что у ФР есть задача философского пониманиярелигиозного (Religiöse), рассмотрениярелигий, а также их претензий на истинность и «их значения в общей взаимосвязи бытия, истины и истории». Иными словами, ФР должна постичь действительность таким образом, чтобы включить в ее понятие все, что мы связываем со словом «религия», и все, что она есть и не есть, постичь в форме теоретического мышления1.
Содержательное определение данной дисциплины Дюпре предлагает представить через перечень основных «тематических кругов», в которых она развертывается: 1) выяснение фундаментально-философских импликаций вопроса о природе религии на основании ее отношенияк метафизике; 2) выявление эпистемологических вопросов, которые несет в себе религиозная«предметнаяпроблематика» и религиозный опыт;
3) категориальный анализ «религиозного» и его символики;
4) исследование культурной релевантности мифа и символа;
5) исследование «проблемы Бога» и ее импликаций дляфилософии и культуры; 6) выяснение религиозных аспектов истории и «смыслополагания»; 7) изучение исторического значениявозникновенияи умираниярелигий наряду с их отношением к истории культуры; 8) определение места, занимаемого религиозным сознанием и теологией (как его теорией) в духовной истории человечества; 9) уточнение значениярелигиоведенияв науковедческом и историко-культурном аспектах, а также по отношению к самой ФР; 10) прояснение отношения религии к идеологии, религиозной критике и мировоззренческим проблемам; 11) артикуляция «конституции» homo religiosus в целостности человеческой действительности и ее дифференциацияв этике, политике и экономике; 12) постижение значениярелигии для«истины человеческого существования»2.
1 Dupre, 1985. S. 14.
2 Ibid. S. 17–18.
178 Глава 3. Философия религии в европейско-континентальной...
Задачей ФР должно быть и определение самой религии, что составляет особую проблему. Хотяздесь можно опиратьсяна некоторый опыт в истории и ФР, и религиоведения, накопленные определения вряд ли приблизят нас к пониманию определяемого. То же относится и к вере как одной из главнейших категорий «религиозного». Однако из этого не следует, что проблема определениярелигии являетсядляФР избыточной, неразрешимой или философски не «заданной», и невозможно задаватьсявопросом об истинах религии, не выяснив, что такое она есть поистине. Поэтому Дюпре представляется, что вопрос об определении религии относитсяне к пролегоменам в данную дисциплину, но к ее «существенной составной части». Этот вопрос обращает нас к нам самим и вместе с тем имеет непосредственное отношение к пониманию того, что есть и чем должна быть философия1.
Дюпре связывает метод ФР прежде всего с тем, чтобы вначале выяснить, что есть религия «поистине», а затем уже обращатьсяк «развертыванию ее сущности» (Wesensentfaltung) и ее истинам. Этой установке соответствует представление о том, что она сама должна быть понята как фундаментальная философия2. Перед лицом апории, состоящей в том, что «предфилософское» понимание религии обрекает нас на признание принципиальной многозначности понятия религии, а философское дефинирование ее в собственном смысле оказывается невозможным (см. выше), у нас не остаетсяиного выбора, кроме как «фундировать» саму философию в свете вопроса о том, что есть религия3. Cпециально методологический вопрос состоит в определении того, в какой мере можно модифицировать и даже (если нужно) трансформировать методы философии и наук с тем, чтобы они могли быть применены к содержательному определению религии и многообразию ее проявлений. Что касаетсясобственно религиозно-философской процедуры в общении с религиозными памятниками, то рели-
1 Dupre, 1985. S. 19, 22.
2 Хотяраньше было достаточно ясно прописано, что ФР только базируетсяна
«фундаментальной философии» и является ее применением к определенной пред
метной области.
3 Ibid. S. 37.
§ 7. Основные парадигмы предназначения философии религии 179
гию надо «брать за слово» и проверять соответствующие рече-нияна содержание в них истины (die Wahrheitsgehalt)1. В таком случаеФР получаетеще одно «задание» –выяснениесобствен-ного содержанияэтих речений, того, как оно соотноситсяс сущностью религии и как оно себявыражает в конкретных формах ее проявления2.
Несколько направлений в континентальной ФР понимает ее предназначение в истолковательной по отношению к языку религии(в широкомсмысле)функции. Речь идет не о «грамматике» функционированиярелигиозного языка, а о стратегии его интерпретации как «понимания». Среди них целесообразно различать ту герменевтическую стратегию, котораямак-симально близка к эмпирическому религиоведению; ту, где герменевтическаяустановка представлена в более «теоретическом» виде; ту, где она практически неотделима от феноменологической.
Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 338; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!