КНИГА ОБ ИЗБИЕНИИ СПЯЩИХ ВОИНОВ 518 страница
Эта вечная Вселенная - это беспристрастное Самооборона. Нет ничего более достойного уважения царей, чем наказание, которым указываются пути праведности. Сам Брахман, за защиту мира и за установление обязанностей разных людей, отправил (или создал) наказание. Существует другой вид Вьявахара, возникающий из спора тяжущихся сторон, который также возник из Брахмана. В основном характеризуется верой в любую из двух сторон, что Вивахара считается продуктивным. Существует еще один вид Вьявахара, у которого есть Веда для его души. Говорят, что у Веды есть причина. Среди царей есть один тигр (третий) вид Вьявахара, который связан с семейными обычаями, но который согласуется с писаниями. [365] То, что Вьявахара, которое, как сказано выше, было охарактеризовано верой в одну из двух сторон, должно быть известно нам как наследство короля. Он также должен быть известен под именем Chastisement, а также по имени Evidence. Хотя наказание считается регулируемым Доказательством, но, как утверждается, его душа была в Вьявахаре. То, что было названо Вьявахара, действительно основано на ведических заповедях. То, что Вьявахара, которому было указано, что Веды для его души - это нравственность или долг. Это также полезно для людей, верующих в долг и мораль, люди очищенных душ говорили об этом Вьявахаре, как они делали обычное право. [366] Третий вид Вьявахара также является наставником людей, и он также имеет свои корни в Ведах, О Юдхиштхире! Он поддерживает три мира. У нее есть Истина для ее души, и она продуктивна для процветания. То, что есть наказание, было замечено нами как вечное Вьявахара. То, что, как говорили, было Вьявахара, - это поистине Веда. То, что есть Веда, - это мораль, долг. То, что является моралью и обязанностью, - это путь праведности. Это было последним, что вначале было Grandsire Brahman, этим Властелином всех созданий. Брахман является Создателем всей вселенной с богами, Асурой и Ракшасами, а также людьми и змеями и всеми остальными. Отсюда вытекает и то, что Вьявахара, который характеризуется верой в одну из двух сторон, тянется к нему. По этой причине Он изложил следующее в отношении Вьявахары: ни мать, ни отец, ни брат, ни жена, ни священник не могут быть побеждены с этим царем, который правит своим долгом.
|
|
|
СЕКЦИЯ CXXII «Бхишма сказал: «В этой связи приведена следующая старая история: среди ангелов был царь великого великолепия, называемый Васухома. Этот король всегда проявлял благочестие и в сопровождении своего супруга, которого он всегда практиковал самые жесткие покаяния. Он отремонтировал это место под названием Муньяприштха, которое высоко ценилось Питри и небесными Риши. Там, на этом пике Химавата, недалеко от золотых гор Мерит, (великого Брахмана здесь) Рамы, сидящего под тень известного баниана, связала его спутанные замки. [367] С того времени, о монарх, место, которое является любимым местом для Рудры, стало называться Муньяприштха Риши из жестких обетах. Царь Васухома, пребывая в этом месте, приобрел много благочестивых атрибутов и, получив уважение к брахманам, стал рассматриваться как небесный Риши в святости. Однажды эта дробилка врагов, друг Сакры, а именно, царь Мандхатри, великий душа, приехала в Васухому на своей горной добыче есть. Прибыв туда, Мандхри, созерцая царя Васухому суровых покаяний, стоял перед последним в смиренном отношении. Васухома предложил своей гостевой воде умыть ноги, а Аргья состоял из обычных предметов и спросил его о благополучии или другом царстве, состоящем из семи конечности. После этого Васухома обратился к своему королевскому гостю, который верно следил за практикой праведников, говоря: «Что, царь, я сделаю для тебя?». Так обратился, о блаженство Куру, Мандхри, что лучший из царей, очень удовлетворенный, ответил Васухома с большой мудростью, сидящей в его непринужденности, следующими словами. «Мандратри сказал: «Ты, царь, изучил все доктрины Брихаспати. О, лучший из людей, доктрины, установленные Усанами, также известны тебе. Я хочу знать, что является источником заклинания. Наказание? Что также называется его концом? Как наступил наказание за Кшатрию? Скажите мне все это. О великой мудрости! Я прихожу к тебе, как ученик, готовый дать тебе учебную плату». [368]
|
|
|
|
|
|
Васухома сказал: «Послушай, о царь, о том, как возник Католичество, этот сторонник мира. Душа правды, она вечна и создана для поддержания надлежащего управления всеми творениями. что когда-то Грандер всех миров, а именно божественный Брахман, желающий совершить жертвоприношение, не смог найти священника, обладающего такими качествами, как он сам. По этой причине он задумал в своем мозгу и заложил плод там для много лет. После того, как тысяча лет скончался, великий бог чихнул. В этом акте плод упал с его головы. Божественное существо, о чудовище врагов, которое, таким образом, родилось от Брахмана, называлось по имени Кшупа Обладая великими силами, он стал властелином существ. Кшупа стал священником, о царь, в жертве высокопоставленного Грандера. В начале этой жертвы, Брахмана, О лучший из царей. следствие видимой формы, что Гранды Затем ему пришлось принять решение. [369] Исчезновение заклинаний исчезло, и между всеми существами возникла большая путаница. Больше не было никакого различия между тем, что следует делать, а что - нет. Все различия, опять же, между чистой и нечистой пищей прекратились. Мужчины перестали различать, какой напиток допустим и какой напиток был в противном случае. Все существа начали ранить друг друга. Не было никаких ограничений в отношении союза полов. Вся идея собственности прекратилась. Все существа начали грабить и вырывать мясо друг у друга. Сильные начали убивать слабых. Никто не любил своего соседа. Затем Гранджер, поклонившись божественному и вечному Вишну, обратился к этому великому дающему богу Богу, сказав: «Тебе нужно, Кешава, проявить милосердие в настоящем случае. Пусть это будет так посвящено тебе, что замешательство, которое произошло, может исчезнуть». Таким образом, адресованный, что самый главный из божеств, вооруженный огромной Сулой, [370], отразившийся долго, создал себя в форме заклинания. Из этой формы, имея праведность для своих ног, богиня Сарасвати создала Данда-нити (Science of Chastisement), которая очень скоро стала знаменитой во всем мире. После этого великий бог, вооруженный огромной Сулой, снова размышляя некоторое время, назначил некоторых из богов как господ или правителей их соответствующих классов. Именно тогда он сделал божественную Индру тысячей глаз правителем божеств. Йама, сын Вивасвата, был назначен лордом Питриа. Кувера был сделан лордом сокровищ и всех ракшасов. Меру был сделан королем гор, а Океан стал властелином рек. Пуассан Варуна был установлен в суверенитет вод и Асуров. Смерть была сделана властелином жизни и всего живого, и Огонь был назначен господином всего, что имело энергию. Посвященная Исана высокодостная и вечная Махадева, из трех глаз, была сделана господином Рудр. Васиштха стал господином брахманов, а Джатаведас стал начальником Васуса. Сурья был сделан властелином всех светящихся тел, а Чандрамас стал королем Звезд и созвездий. Ансумат был сделан лордом всех трав, а первопроходцы и передовые божества, а именно Кумара или Сканда, из двенадцати рук, были сделаны начальником всех духов и призрачных существ (которые ждут Махадева). Время, обладая семенами как разрушения, так и роста, было сделано государем всех созданий, а также четырех частей Смерти (а именно, оружия, болезней, Яма и поступков) и, наконец, от горя и радости. Шрути объявляют, что верховный бог Махадева, этот господин лордов, о царь, вооруженный Сулой, является начальником рудров. Жезл наказания был отдан потомку Брахмана после рождения, а именно: Кшупа, этого господина всех созданий и самого выдающегося из всех добродетельных людей. По завершении этой жертвы в соответствии с надлежащими обрядами Махадева, после надлежащего почитания над Наказанием, защитником Праведности, Вишну. [371]
|
|
|
Вишну отдал его Ангирасу; и Ангиры, что в первую очередь аскетиков, перешли к Индре и Маричи. Маричи передал его Бхригу. Бхригу дал этот стержень, предназначенный для защиты праведности, всем риши. Риши отдали его регентам мира, и регенты снова перешли к Кшупе. Затем Кшупа перешел к Ману, сыну Сурьи. Божество Шраддха (а именно Ману) отдало его сыновьям ради истинной праведности и богатства. Наказание должно подвергаться дискриминации, руководствуясь праведностью, а не капризом. Он предназначен для сдерживания нечестивых. Штрафы и конфискации предназначены для нанесения тревоги, а не для заполнения королевской казны. Калечение тела или причинение смерти не должны исходить из тривиальных причин. Причинение физической боли различными способами, швыряние с вершин гор и изгнание также не должно исходить из аналогичных причин. Сын Сурьи Ману дал штангу наказания (его сыновьям) за защиту мира. Наказание в руках последовательных держателей бодрствует, защищая всех существ. В верхней части шкалы божественный Индра бодрствует (со штангой наказания); после него Агни пылающего пламени; после него Варуна; после Варуны, Праджапати; после Праджапати, праведности, сущность которой состоит в сдержанности, [372] после Праведности, сына Брахмана, а именно вечного Закона; после Закона, Энергия бодрствует, используется в акте защиты; после Энергии, травы (предлагаемые в жертву за поддержку богов и используемые в качестве пищи и медикаментов); после травы, гор; после гор, всех видов соков и их атрибутов; после них богиня Нирити; после Нирити, планет и светящихся тел на небесах; после них, Веды; после Вед - пуассанская форма Вишну с лошадиной головой; после него всемогущий и вечный Грандер, а именно Брахман; после Гранджера, божественного и благословенного Махадевы; после Махадевы, Вишведевых; после них великие Риши; после Риши божественная Сома; после Сомы, божеств, которые все вечны; после божеств, знайте, что брахманы проснулись. После Брахманов Кшатрий праведно защищает всех существ. Вечная Вселенная, состоящая из мобильных и неподвижных существ, пробуждается Кшатриями. В этом мире существа бодрствуют, и среди них пробуждается заклинание. Обладая великолепием, похожим на великолепие самого Грандера, Частымент держится и поддерживает все. [373] Время, о Бхарата, всегда бодрствует, в начале, в середине и в конце. Мастер всех миров, господин всех созданий, пуассан и благословенный Махадева, бог богов, всегда бодрствует. Его также называют эти имена, а именно: Капардин, Шанкара, Рудра, Бхава, Стхану и владыка Умы. Таким образом, Наказание также бодрствует в начале, в середине и в конце. Добродетельный царь должен править должным образом, руководствуясь наказанием». «Бхишма продолжал: «Тот человек, который слушает это учение Васухомы, и, выслушав его, ведет себя в соответствии с его владением, обязательно получит удовлетворение от всех его желаний. У меня теперь, бык среди людей, сказал тебе все о том, кто является наказанием, это ограничение вселенной, которое управляется праведностью».
РАЗДЕЛ CXXIII «Юдхиштхира сказал: «Я желаю, о сир, услышать обоснованные выводы по вопросу о добродетели, богатстве и удовольствии. В зависимости от того, из какого из них продолжается жизненный путь? Каковы соответствующие корни Добродетели, Богатство, и «Удовольствие». ? Каковы результаты этих трех? Иногда они видят, что n смешиваются друг с другом, а иногда и существуют отдельно и независимо друг от друга». «Бхишма сказал: «Когда люди в этом мире стремятся с добрыми сердцами к достижению Богатства с помощью Добродетельства, то эти три, а именно: «Добродетель, богатство и удовольствие», как видно, сосуществуют в состоянии союза в уважения времени, причины и действий. [374]
Богатство имеет свой корень в Добродетель, и Удовольствие считается плодом Богатства. Все трое снова имеют свой корень в Воле. Уилл занимается объектами. Все объекты, опять же, полностью, существуют для удовлетворения желания наслаждения. Тогда они зависят от совокупности из трех. Полная абстракция от всех объектов - Эмансипация. Говорят, что Добродетель стремится к защите тела, а богатство - к приобретению Добродетели. Удовольствие - это только удовлетворение чувств. Таким образом, у всех трех есть качество Страсти. [375] Добродетель, богатство и удовольствие, когда их ищут ради неба или другие награды, говорят, что они далеки, потому что сами награды отдалены. Однако, когда его ищут, ради Знания о себе, говорят, что они близки. Их следует искать, когда они имеют такой характер. [376] Не следует отбрасывать их даже мысленно. Если добродетель, богатство и удовольствие должны быть оставлены, нужно отказаться от них, когда вы освобождаете себя от аскетических покаяний. [377] Цель тройной совокупности заключается в эмансипации. Может ли этот человек получить его! Действия, предпринятые и завершенные с помощью десятилетней помощи интеллекта, могут или не могут привести к ожидаемым результатам. Добродетель не всегда является корнем Богатства, для других вещей, чем Добродетель ведет к богатству (например, служба, сельское хозяйство и т. Д.). Опять противоположное мнение (для некоторых говорят, что Богатство заработано через случайность или рождение или подобные причины). В некоторых случаях приобретенное богатство было продуктивным для зла. Другие вещи снова, что богатство (например, посты и клятвы) привели к приобретению Добродетели. Поэтому в отношении этой темы тупица, понимание которой было унижено невежеством, никогда не преуспевает в достижении высшей цели Добродетельства и Богатства, а именно: Эмансипация. Добродетельский отброс состоит в желании вознаграждения; брус Богатства заключается в его хранении; когда они очищаются от этих примесей, они приводят к большим результатам. В этой связи приводится повествование о диалоге, который выглядит в древние времена между Камандакой и Ангариштой. Однажды царь Ангаришта, дождавшись возможности, отдал честь Риши Камандаке, когда он сидел в своей непринужденности и задал ему следующие вопросы: «Если король, вызванный похотью и глупостью, совершает грех, за который он впоследствии кается, что действует, О Риши, могут ли эти грехи уничтожить? Если снова человек, побужденный невежеством, делает то, что грешит в вере в то, что он действует праведно, как царь остановит этот грех, вступив в моду среди людей?» Камандака сказал: «Тот человек, который, отказываясь от Добродетели и Богатства, преследует только Удовольствие, пожинает плоды, как следствие такого поведения, разрушает его разум. Разрушение интеллекта сопровождается безрассудством, которое одновременно разрушает добродетель и богатство. такая беспечность ведет к атеизму и систематическому нечестию поведения. Если король не сдерживает этих злых людей от греховного поведения, все хорошие субъекты тогда живут в страхе перед ним, как обитатель комнаты, в которой змея скрывается. не следуйте за таким царем. Брахманы и все благочестивые люди также действуют таким же образом. Как следствие, царь несет великую опасность и, в конечном счете, риск самого разрушения. Обманутый позор и оскорбление, он должен затягивать жалкое существование. Мужчины, изученные в Священных Писаниях, указали следующие способы проверки греха. Царь должен всегда посвящать себя изучению трех Вед, Он должен уважать брахманов и делать им добрые дела. Он должен быть предан праведности. Он должен заключить союз (брак) с высокими семьями. Ему следует ждать высокопоставленных брахманов, украшенных добродетелью прощения. Он должен совершать омовения и читать священные мантры и, таким образом, счастливо проводить свое время. Отбивая всех нечестивых подданных от себя и своего королевства, он должен искать общение добродетельных людей. Он должен удовлетворять всех людей речами или добрыми актами. Он должен сказать всем: «Я твой», - провозглашают достоинства даже своих врагов. Проводя такое поведение, он может вскоре очистить себя от своих грехов и завоевать высокое уважение ко всем. Без сомнения, в результате такого поведения все его грехи будут уничтожены. Вы должны выполнить все те высокие обязанности, которые укажут ваши старшие и наставники. Ты можешь получить великое благословение по милости твоих старших и наставников».
РАЗДЕЛ СXXIV «Юдхиштхира сказал: «Все люди на земле, о прежде всего мужчины, приветствуют добродетельное поведение. Однако у меня есть большие сомнения в отношении этого объекта их похвалы. Если эта тема будет способна быть понята нами, добродетельных людей, я желаю услышать все о том, как можно получить добродетельное поведение. Как действительно получается такое поведение, о Бхарата, я хочу услышать его. Скажите также, о, оо о спикерах, о том, что было сказано быть характеристиками этого поведения». «Бхишма сказал: «Раньше, даритель почестей, Дурйодхана, горевший от горя, видя известное процветание, принадлежащее тебе и твоим братьям в Индрапрастхе, и за издевательства, которые он получил в результате своих ошибок в великом особняке, спросил его отец Дхритараштра тот же вопрос. Послушай, что случилось по этому поводу, О Бхарата! Увидев этот великий особняк твоего и того высокого благополучия, которым ты владел, Дурйодхана, сидя перед отцом, рассказал о том, что он видел последнему. Услышав слова Дурьодханы, Дхритараштра, обращаясь к своему сыну и Карне, ответил ему следующим образом. Дхритараштра сказал: «Зачем ты скорбишь, о сын! Я хочу подробно рассказать о причине. Если после выяснения причины, по которой они кажутся адекватными, я попытаюсь научить тебя. О покоритель враждебных городов, ты тоже получил огромное богатство. Все твои братья всегда послушны тебе, как и все твои друзья и родственники. Ты покрываешь свои конечности лучшими одеждами. Вы едите самую богатую пищу. [378] Кони лучшего вида несут тебя. Почему же ты стал бледным и истощенным? Дурьодхана сказал: «Десять тысяч сумасшедших сундуков Брахманы ежедневно едят в дворце Юдхиштиры с золотых монет. Превосходный особняк, украшенный прекрасными цветами и фруктами, его кони титтирийских и калмашских пород, его одежды разнообразных видов, действительно, видя, что высокое процветание моих врагов, а именно сыновья Панду, - это процветание, которое напоминает высокий богатство самого Vaisravana, я горю от горя, о Бхарата! Дхритараштра сказал: «Если ты будешь вести, о государь, чтобы завоевать процветание, как у Юдхиштиры или того, что даже превосходит его, ты, о сын, старайся быть добродетельным. Без сомнения, каждый может поработить три мира. Нет ничего невозможного для достижения людьми добродетельного поведения. Мандхут завоевал весь мир в течение только одной ночи, Джанамеджая, в течение трех; и Набхаге, в течение семи. Все эти цари были одержимы состраданием и добродетельным поведением. По этой причине земля пришла к ним по своей воле, побежденной их добродетелью. «Дурьодхана сказал: «Я хочу услышать, о Бхарата, как это поведение может быть приобретено, это поведение, а именно: вследствие чего земля была побеждена так быстро (по имени царей, названных вами)». Дхратараштра сказал: В этой связи цитируется следующий старый рассказ. Это было ранее прочитано Нарадой по вопросу о добродетельном поведении. В далекие времена Дайтя Прахлада, по достоинству своего поведения, вырвал из высокопоставленного Индры свой суверенитет и уменьшил три мира до подчинения. Тогда Сукра, взявшись за руки, подошла к Брихаспати. Одержимый великой мудростью, начальник небесных небесных обратился к великому наставнику и сказал: «Я хочу, чтобы ты сказал мне, что является источником счастья. Таким образом, Вриахаспати сказал ему, что Знание (ведущее к эмансипации) является источником высшего блаженства. Действительно, Брихаспати указал, что Знание является источником высшей радости. Индра, однако, еще раз спросил его, есть ли что-то более высокое. Брихаспати сказал: «Есть что-то, о сын, который еще выше.
Высокоуважаемый Бхаргава (Усаны) научит тебя лучше. Отремонти ему, благословен ты, и спроси у него, начальник небесных! Обладая великими аскетическими достоинствами и надеясь на великое великолепие, начальник Целестий затем восстановил Бхаргаву и получил от него ратифицированное сердце, знание того, что было для его великого блага. Получив разрешение высокопоставленной Бхаргавы, исполнитель сто жертв снова спросил мудреца о том, было ли что-то более высокое (как средство для приобретения счастья), чем то, что сказал ему мудрец. Всеведущая Бхаргава сказала: «Превосходная Прахлада обладает лучшими знаниями». Узнав об этом, Индра очень обрадовался. Частиссер Паки, обладавший большим разумом, принял форму Брахмана и восстановил Прахладу, спросил его: «Я хочу услышать, что приводит к счастью. Прахлада ответил Брахману и сказал: «О, начальник регенерирующих, у меня нет времени, будучи полностью занятым задачей управлять тремя мирами, поэтому я не могу наставлять тебя». Брахман сказал: «О царь, когда у тебя будет досуг, я хочу послушать твои указания о том, какой курс поведения продуктивен. На этот ответ, царь Прахлада. в восторге от этого брахма. Говоря: «Будь так!». он воспользовался благоприятной возможностью передать Брахману истины знания. Брахма был должным образом наблюдал за Прахладой поведение, которое ученик должен был наблюдать к своему наставнику, и начал всем своим сердцем делать то, что желал Прахлада. Много раз Брахмана вопрошал, говоря: «О заклинатель врагов, каким образом ты смог завоевать суверенитет трех миров? Скажи мне, о праведный царь: «Что это за средства». Прахлада, о монарх, ответил на вопрос, который спросил Брахмана. «Прахлада сказал: «Я не хочу, возрождающе, чувствую гордость за то, что я был царем, и не питаю никаких враждебных чувств к брахманам. С другой стороны, я принимаю и следую советам политики, которые они заявляют к Мне, основанным на учении Сукра. В полной доверчивости они говорят мне то, что они хотят сказать, и сдерживают меня от неправедных или неправильных курсов. Я всегда послушны учению Сукра. Я жду и служу брахманам и мои старшие... Я не имею злой умы, я праведная душа, я покорил гнев, я сдержан, и все мои чувства находятся под моим контролем. Эти регенерирующие, которые мои инструкторы наводят мне полезные советы, как пчелы, падающие мед в клетки их гребня. Я испытываю нектар, уронущийся этими учеными, и как Луна среди созвездий, которые я живу среди членов моей расы. [379] Даже это нектар на земле, даже это самый ясный глаз, а именно, слушая учение Сукра а из уст Брахмана и действует по ним. В этом состоит благо человека. Так сказал Прахлада тому, кто сказал о Брахме. Служил он покорно, начальник Дайтян еще раз сказал: «О, прежде всего, из регенерированных, я чрезвычайно доволен тобой в результате твоего послушного поведения по отношению ко мне. Спроси у меня благословение, которое ты желаешь, благословен ты, ибо истинно Я дам тебе то, что ты спросишь. Брахман ответил начальнику Дайтяня, сказав: «Очень хорошо. Я повинуюсь тебе. Прахлада, удовлетворенный им, сказал: «Возьми то, что ты считаешь». Брахман сказал: «Если, царь, ты был удовлетворен мной, и если ты захочешь сделать то, что мне подходит, я желаю тогда обрести твое поведение. Даже это благословение, которое я требую». это, хотя и восхищалось, Прахлада наполнился большим страхом. Действительно, когда это благо было обозначено Брахманом, начальник Джайты думал, что адвокат не может быть человеком обычной энергии. Подумав много, Прахлада наконец сказал: «Пусть это будь так. Однако, предоставив благом, вождь Дайтя стал наполнен горем. Брахман, получив благословение, ушел, но Прахлада, о царь, проникся глубоким беспокойством и не знал, что делать. В то время как вождь Дайтя сидел, размышляя над этим, пламя света, выпущенного из его тела, имело темную форму великого великолепия и огромных размеров. Прахлада спросил форму и сказал: «Кто ты?». Форма ответила, сказав: «Я воплощение твоего поведения. Отказавшись от тебя, я ухожу.
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 185; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!