ЧАСТЬ 2. ИСТОРИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРОЛОГИЯ
Раздел 1.Историческая культурология как область научного исследования
1.Предмет исторической культурологии.
Историческая культурология может быть определена как специализированная научная дисциплина, изучающая «следы» прошлого в настоящем, а также возможности практического использования объектов культурного наследия. Это область науки, изучающая макроисторическую динамику, используя всю совокупность структурно-функциональных методов, позволяющих выделить компоненты динамики исторического развития в масштабной системе пространственно-временных координат, а также описать социальные взаимодействия этих структурных единиц – начиная от норм, ценностей, стереотипов, и кончая институциональными организациями.
Историческая культурология, безусловно, включает в себя процессы преемственности и наследования в масштабном историческом времени как проблемы соотнесения синхронных и диахронных структур, которые в каждый конкретно-исторический период представляют собой «баланс» традиционных и инновационных образцов. И в зависимости от радикальности динамических перемен в разные культурно-исторические эпохи (революций, войн, реформаций), этот баланс смещается то в одну, то в другую сторону. Поэтому необходимо не только изучение культурогенеза - возникновения, развития и (или) распада тех или иных культурно-исторических типов, но и условий их функционирования в конкретном историческом времени. Иначе говоря, необходима историко-культурологическая морфология и ее научные классификации совокупностей разных классов культурных артефактов: материальной культуры (в исторических реконструкциях археологов, этнографов, социальных и культурных антропологов и др.), изучающих материальные останки разных типов культур, символических форм и культурных кодов, семантики разных языков культуры и их взаимодействий в информационных полях; регулятивных образований - норм, ценностей, стереотипов, художественно-эстетических канонов и стилей и других нормативных образований и, конечно же, технологий воспроизводства социокультурного опыта в контексте разных культурно-исторических эпох.
|
|
|
Историческая культурология включает в себя также научные классификации социокультурной динамики в масштабном историческом времени: кластеры культурно-исторических типов, циклических моделей развития культуры (необратимо-векторных схем линейного развития истории в том числе, эсхатологическо-векторных представлений христианской картины мира) и соответственно, культурных форм, универсалий, уникальных и локальных культурных типов, и их цивилизационные основания.
|
|
|
Особенно малоизученной в данном контексте является роль русской христианско-философской культуры, и прежде всего, труды по историософии Н. Бердяева, Л. Карсавина, Н. Данилевского, Г. Флоровского и других мыслителей.
Историческая культурология в прикладном аспекте рассматривается обычно в ракурсе проблем культурного наследования, а основным методом изучения предметного поля исторической культурологии является, прежде всего, классификация разных кластеров объектов культурного наследия.
Традиционно выделяются три таких кластера: памятники истории и культуры (разумеется, они могут иметь разный масштаб исторического времени – памятники средневековой культуры, эпохи Возрождения, Нового времени, барокко, модерна, постмодерна и т. д.); традиции как механизм наследования социокультурного опыта, его преемственность от одного поколения к другому (механизм межгенерационных коммуникаций), и историко-культурная среда как, своего рода, «коннотация» памятника со своим окружением. Понятие историко-культурная среда широко используется в изучении региональных аспектов культуры и создании региональных программ развития сферы культуры.
|
|
|
Подводя итог такому описательному определению исторической культурологии, необходимо подчеркнуть, что отнюдь не все аспекты и структуры ее функционирования как специализированной дисциплины здесь обозначены, поскольку в данный контекст входят также многочисленные методы изучения и реконструкции исторических артефактов (культурогенез и типологические особенности культурного развития, историческая компаративистика, сравнительно-исторические методы изучения культурных артефактов), историческая антропология, структурно-функциональный анализ, герменевтика и другие методы.
Современное научное познание в сфере изучения общественных дисциплин предполагает наличие различных научно-предметных подходов, которые реализуются и по отношению к исторической культурологии. Рассмотрим некоторые из них.
Философия истории (или историософия в терминах русской философии) - совокупность исторических универсалий, закономерностей исторического развития, макро-исторических инвариантов развития («историцизмов») - метафизических оснований истории как неизменных основ бытия.
Без метафизики истории не обходится, в сущности, ни одна историко-философская концепция, начиная от античности и кончая марксизмом. Метафизика истории объясняет «картину мира» (образ мира) каждой конкретно-исторической эпохи, место человека в мире, систему его мировоззрений и мироощущений, философские, религиозные, эстетические и этические представления. Метафизика истории необходима как космологическая модель мира, в соответствие с которой классифицируется вся система знания. Своя метафизика истории у античных и средневековых философов, просветителей и классиков постмодерна.
|
|
|
Эта множественность концепций философии истории определяется и структурируется с помощью «генерализированных» категорий - «историцизмов» ( инвариантов истории), формирующих концепты макро-исторической динамики, которые, во-первых, содержат в себе представления о социальной значимости того или иного культурно-исторического артефакта, во-вторых, его предпочтения (ценности). И тогда по историцизмам можно изучать картины мира разных времен и народов, эпох и культур, поскольку они объясняют всю структуру «исторического сознания» — мировоззрений, мироощущений и всей совокупности знаний.
Здесь необходимо пояснение о том, что каждая научная дисциплина, для того, чтобы существовать и развиваться, должна иметь свою систему смежных и соотносительных категорий, свою сетку понятий, которые и создают специальные научные коды, позволяющие разрабатывать научные матрицы.
Должна существовать такая система категорий — научных матриц — и для исторической культурологии: в зависимости от того, какие используются историцизмы (универсалии) зависит структура модели мира, интерпретация эволюции и цивилизационного развития.
Концепция философии истории объясняет макроисторическую динамику, т. е. картину того, как изменяется мир, как он развивается: через повторение одних и тех же фаз истории, или, наоборот, от низшего к высшему, постоянно интегрируя новоприобретенные достижения в новом качестве всеобщности.
Макроисторическая динамика представляет различные картины мироздания, представления о пространстве и времени, жизни и смерти, роли и месте человека в мире. Вся эта совокупность представлений, сформулированных в категориях пространства и времени, конечного и бесконечного называется онтологией - учением о бытии. История имеет свою онтологию — совокупность представлений о началах мира, смерти и бессмертии, бытии людей в пространстве-времени.
Любая научная дисциплина начинается с определения ее исходных оснований — онтологических допущений — как наиболее общих представлений (универсалий) о началах мира, поиске его неизменных оснований.
Эти представления о мироздании, законах бытия, историчны. Поэтому можно говорить об историчности онтологических допущений и в исторической культурологии. На основе онтологических допущений истолковывались пространственно-временные пределы мироздания, формулировались «цели истории» и ее «смыслы».
Наряду с онтологией в исторической культурологии можно выделить гносеологию — учение об историческом познании, науку (или науки) об истории культуры.
Для разработки проектов и программ использования объектов наследия в актуальной культуре, что включает в себя прикладной аспект исторической культурологии – практического использования объектов прошлого в современной культуре, необходимо операционализировать категории философии истории, т. е. перейти от философского уровня знания к социально-научному.
Социально-научный тип знания, примененный к истории, проявляется как «прикладная культурология», что позволяет представить знания о прошлом в контексте современной культуры «проектно», т. е. с позиций разработки проектных решений современных проблем культуры. Многообразные проекты прикладной культурологии - создания систем охраны и использования памятников истории и культуры, музеефикации или создания музейных комплексов и заповедных зон, выставочной деятельности или формирования историко-культурной среды — основаны на решении современных проблемных ситуаций в разных сферах и областях культуры. Поэтому историческая культурология – это, прежде всего, проблемно-ориентированное знание. Поэтому сейчас ощущается острый недостаток в разработке системы категорий и понятий социальной истории, их классификации и типологизации в соответствии с разными классами задач, решаемых в отношении изучения и использования объектов наследия.
Разработка матрицы культурных кодов исторической культурологии предполагает выделение единиц макро-исторической динамики — культурных форм и черт, конфигураций, а также механизмов социокультурных взаимодействий, компонентов макро-исторической динамики, их функционирования в системе социальных исторических институтов, механизмов регуляции ритуалов, традиций, институциональных границ и т. д. Упорядочив и типологизировав разные структурно-функциональные компоненты каждого исторического типа культуры, и механизмы их регулирования, поддержания развития, можно было бы сопоставлять разные типы исторической динамики, сравнивать их между собой, и изучать, как изменяются культурные формы, черты и конфигурации, а также вся структура социальных институтов — нормативных, правовых, хозяйственных, политических и других от одной эпохи к другой. Тогда возможно было бы структурирование моделей социокультурных трансформаций, необходимых для прогнозирования развития социумов.
Если рассматривать историю в контексте социальной (культурной) антропологии как «сконструированную цепь бытия», то встает вопрос об антропогенных основаниях исторического времени, осмысления его не только как абстрактной метафизической категории, но и как социокультурной универсалии в разных масштабах исторического времени.
Антропогенез исторического времени связан с поиском методов, с помощью которых измерялось и осмыслялось историческое время в виде последовательности, продолжительности или круговоротов.
В традиционных обществах социокультурное время измерялось циклами - через повторения (праздников, обрядов, сакральных ритмов). Соответственно, представления об истории символизировались в «священном календаре», составленном как последовательность социально-значимых событий, связанных первоначально с природными циклами, и по аналогии с ними, формирующих календарь человеческой истории.
Представления о циклических формах развития истории и социума, обобщенных в разных концепциях развития первобытных обществ и мировых религий, содержатся в древней философии античности, буддизма, зороастризма, древнерусском фольклоре и языческой культуре. Но метафизика истории, ее универсалии, конечно же, были различными в разных культурах, имели разные онтологические и метафизические основания.
История, представленная как социокультурный процесс, в его социально значимых для цивилизационного развития формах человеческой деятельности связана с изменением представлений о времени, которое начинает измеряться посредством критериев последовательности и продолжительности видов человеческой деятельности.
В циклических моделях нет представлений о продолжительности и длительности, как и нет понятий о прошлом и будущем. Его не было у древних греков, которые понимали историю как «предвечный круговорот» сменяющих друг друга циклов развития полиса – экономических, политических, эстетических. Но в любых изменениях временных кругов оставались неизменными представления о Космосе как «животворящем» начале бытия, вечной и неизменной его сущности.
Конечно, представления греков о «начале начал» изменялось в разных концепциях – от поисков физической субстанции – воды, огня, «апейрона» - как беспредельной и безграничной основы вселенной, - до абстрактных категорий пифагорейцев, абсолютизирующих «число», эйдологии Платона и неоплатоников.
И, поскольку существовало представление о тождестве «макро»- и «микро»- космоса, то человек, как «микромир», не выделялся из этого всеобщего круговорота времен, но участвовал в них в виде реинкарнаций. Учение пифагорейцев о реинкарнациях, приобрело со временем мифологические черты, воспринятые как будто из восточных учений, но отличающихся от них тем, что суть изучения циклических моделей времени заключается не в поиске первоначальных форм и их последующих заимствований одних народов у других, а в том, что человеческая деятельность не выделялась, не обособлялась в специфическом антропогенном знании.
В этой связи неизменно возникает вопрос: каковы социальные детерминанты представлений о времени? Как происходило осознание человеком пространственных и временных координат бытия? Как показывает история, только лишь при актуализации антропологического фактора, т. е. осмысления закономерностей и условий освоения окружающего мира, могла появиться система пространственно-временных координат адаптации человека в мире и классификация периодов и временных фаз этой адаптации.
В современных обществах социокультурное время измеряется «чередой единиц» последовательности видов человеческой деятельности, т. е. изменения длительности и чередования ее форм, как и черт цивилизации, самих обществ и культур в «линейном» понимании. Представление о «длительности» – как главной доминанте современного понимания пространственно-временных координат, заключается именно в «заполненности» разными видами человеческой деятельности. Представление о длительности – это совокупность временных состояний — прошлого, настоящего, будущего. Поэтому содержательно социокультурное время в современных обществах по сравнению с традиционными, более «объемно» и структурировано по его отдельным фазам.
Подводя итог проблеме изучения временных координат в истории философии и культуры, необходимо отметить и новые трансформации представлений о времени в контексте модернизирующегося общества, которые в постмодернистской парадигме представлены в изменении пространственно-временных координат классической философской картины мира: от иерархий к идее множественности миров и пространств.
С изменением парадигм исторической культурологии в контексте постмодернизма «картина мира» понимается как дифференцированный переход от «абсолютности» представлений о «границах» времени и пространства, формах бытия, - к релятивности (относительности) любых констант знания. Соответственно, на первый план выдвигается не постижение «неизменных» основ (инвариантов бытия) – временных и пространственных, которых в сущности нет, а в деконструкциях, перекомпоновке старых моделей знания для решения новых задач, новых проблемных ситуаций. Таким методом созидания нового знания и решения новых социокультурных проблем становится проектный подход изучения связей с окружающим человека миром и выстраивание «своих связей» с разными компонентами окружения, через которые конструируются новый мир. Целью познания становятся не «конечные» объекты окружающего мира, а социально-значимые конструктивные связи, через которые выстраивается новый мир, различных социокультурных взаимодействий – функциональных, коммуникативных, информационных. Выстраивается «среда» человеческого обитания, как «освоенный» мир. Таким образом, проектный подход как принцип формирования современного знания должен использоваться и в исторической культурологии. И не только в плане изменения парадигм предметно-пространственного освоения мира, но и в более широком контексте, в качестве всесторонней реконструкции прошлого.
В качестве таких реконструкций «образа прошлого» разрабатывались разные модели истории – прогрессистские, эволюционистские, линейно-векторные, пост-тоталитарные модели истории и т. д. В контексте исторической антропологии, которая является наиболее продуктивным методом познания истории и освоения человеком окружающего мира, интересны те модели истории, которые способны акцентировать разные аспекты антропогенной деятельности, такие концепции, в которых содержатся оценки антропологических аспектов познания окружающего мира.
И в этом смысле интересна модель истории, разработанная философом – экзистенциалистом К. Ясперсом, которая известна под названием «осевые культуры». Книга К. Ясперса «Истоки истории и ее цель», написанная в 1949г., после Второй мировой войны, указывает на основные возможности истории в социокультурном взаимодействии. Первое и основное значение истории, на которое указывает К. Ясперс, заключается в установлении взаимопонимания между людьми, принадлежащими разным культурным эпохам, нациям, вероисповеданиям, культурным регионам и т. д. Главным назначением истории К. Ясперс считает «экзистенциальную коммуникацию», которая стала особенно актуальной после Второй мировой войны, когда разные нации, народы, культуры нуждались в преодолении нацистских стереотипов о превосходстве тех или иных рас и культур. Необходимо было историческое обоснование многообразия религий и культур и возможности их сосуществования в едином коммуникационном и информационном пространстве.
Поэтому К. Ясперс предпринял достаточно фундаментальное исследование, в котором он попытался ответить на вопрос о смысле истории, о том, зачем она нужна современному человеку, чему она может научить в плане человеческих отношений. И еще множество других специальных вопросов о детерминантах истории и культуры поставлены К. Ясперсом. Прежде всего, К. Ясперс указал на роль истории как опыте экзистенции – духовном опыте осознания человеком своего бытия, ограниченности его пространственно-временных форм, жизни и смерти.
Духовно-экзистенциальный опыт осознания границ своего бытия, как основы любой культуры, представляет, по мнению К. Ясперса, степень достигнутого уровня культурного развития. Поэтому высокий уровень достижения такого опыта К. Ясперс фиксирует в понятии «осевой культуры», т. е. такой, которая представляет «главную линию» или «ось развития человечества». Соответственно, эта «линия развития», или «ось времени» должна быть выявлена в истории и развернута во временной ретроспективе. Такая ось времени была представлена наиболее отчетливо в христианской истории.
Христианская традиция понимания истории определилась представлениями об эсхатологическо-векторном движении, имеющем «начало и конец», а также определенную направленность и цель. Если циклические модели истории, принятые в древних обществах и первобытных религиях, понимались как «круги времени», не имеющие начала и конца и постоянно возвращающиеся к своим первоначальным истокам, к повторению уже пройденных фаз, то христианская онтология представляет историческое развитие как необратимый процесс.
Что же является «началом» истории? Христианская европейская традиция от Августина до Гегеля почитала своим основанием «Явление Христа». И этот грандиозный акт в истории «разорвал зацикленность» ее повторных фаз и предопределил возможность «вхождения в новую реальность». Осознание границ истории между началом и концом и становится «смыслом» истории и поиском взаимопонимания этого смысла у разных народов и культур. Этот поиск границ включал в себя осознание человеком своей экзистенции – существования во времени, и таинственной черты, отделяющей жизнь от смерти.
Любая культура, по мнению Ясперса, начинается с осознания границ своего бытия – начала и конца своего существования. Древнегреческие трагедии Эсхила о царе Эдипе и Антигоне говорят о неотвратимости судьбы и ограниченности человеческих сил. О смертности человека и его страданиях говорили и христианские пророки. Это осознание границ пространства и времени в жизни человека и социума Ясперс назвал «духовностью» (в качестве короткого примечания, здесь необходимо отметить, что понятие «духовность» в контексте христианской традиций имеет несколько иное значение).
С «духовности» начинается, по мнению Ясперса, культура и история любого народа. Соответственно, основанием взаимопонимания разных народов и культур является «духовная общность» – общность осознания духовно-экзистенциального опыта. При этом Ясперс настоятельно подчеркивает, что именно духовные основания взаимопонимания народов – не родовые, не племенные, но экзистенциальные социальные общности являются основой коммуникаций. Соответственно, те народы, которые еще «не доросли» до понимания духовных основ социальных взаимодействий, Ясперс называет «неисторическими» но «первобытными» народами.
Идея «взаимопонимания» как основания «духовного единства» в истории невозможна вне обращения к понятию трансцендентного – сопричастности «высшему» началу, Абсолюту, которое имеет различные основания в разных религиях: конфуцианстве, буддизме, христианстве. Поэтому трансцендентное, столь многопланово представленное в разных религиях, не может объединять народы, исповедующие эти религии, но наоборот, могут послужить причиной конфликтов. Как же тогда сформулировать идею духовности как основания общих начал взаимопонимания и единства разных народов, религий, культур?
Поскольку представление о трансцендентном недоказуемо, находится за гранью человеческого опыта, оно должно стать, по мнению Ясперса, предметом не религиозных форм освоения мира, но предметом философских допущений принимаемых «на веру», т. е. без доказательств. Философская вера становится таким образом основанием духовности. Тогда философия, понимаемая как «духовное основание» и становится «осью истории». Тогда возникает понятие «осевых культур», духовно развитых, в которых высокого уровня достигла философия – конфуцианство, буддизм, зороастризм, даосизм, древнегреческая философия.
С точки зрения современных христианских представлений, идеи Ясперса – своего рода «богоборчество», попытка выстраивать метафизику духовности «без Бога». Конечно, это порождает определенную двойственность в разном допущении веры и разума в качестве онтологических основ бытия. Как известно, философия и религия имеют разные определения онтологии и метафизики. Поэтому «философская вера» как сопричастность трансцендентному с точки зрения религии просто бессмысленна.
Подводя итог рассмотрения одной из значимых концепций «осевых культур» в философии истории К. Ясперса, нельзя не отметить того очевидного факта, что она оказала существенное влияние на развитие культурологии и представлена практически во всех учебниках по данной дисциплине.
2. Основы исторической культурологии: понятия «истории» и «исторического времени».
Историческая культурология может быть определена как специализированная научная дисциплина, изучающая макроисторическую динамику в масштабном историческом времени. Она включает такие важнейшие категории как «история», «историческое время», «социокультурная динамика» как изменчивость во времени типов обществ, культур, социальных институтов, художественных стилей, классификаций культурных эпох и т. д.
Важнейшими из этих понятий являются история, историческое время социокультурная динамика.
Рассмотрим последовательно эти основные понятия. История – понятие, употребляемое обычно в двух основных значениях: первое – история как «цепь бытия» — хронологическая последовательность событий в историческом времени; второе значение – история как специализированная дисциплина, «сконструированная» цепь бытия, представленная в виде дискурсов – философии истории (историософии), истории культуры; собственно истории как «хронологии событий» – от летописей и исторических хроник до современных событий, классифицированных в научном знании и учебном процессе по культурно-историческим эпохам, представляющих собой комплекс исторических дисциплин («всеобщая история», история отдельных стран и народов, дифференцированная по геополитическим, региональным, географическим и другим аспектам исторического развития).
Исторический дискурс — модель макроисторического процесса, интегрирующая социально-значимые проекты изучения истории посредством генерализации историко-культурных контекстов, соединяя таким образом, «типическое» (разделение на типы-периоды) и индивидуально-неповторимое, уникальное, воплощенное в памятниках знаменательных событий и фактов , топонимах и т. д.
Исторические дискурсы служат для объяснения исторической цепи событий, реконструированных на основе источников. Они представлены в виде метафизических категорий, а также методов (способов) интеграции индивидуализированных (эмпирических) историко-культурных контекстов, интерпретирующих историческое время по периодам.
Метод выделения периода как «единицы истории» определяется господствующей в данный период и признанной социально-значимой концепцией исторического времени. Например, «формационной». Тогда единица исторического времени – «формация», и «отсчет» истории идет по общественно-экономическим формациям.
В качестве единицы культурно-исторического времени может выступать понятие «цивилизации» или «осевых культур», «культурно-исторических типов» и других классификаций.
В исторической культурологии существует определенная проблема соотношения понятий: история и время, история и культура, история и антропология и т. д. Иначе говоря, любая область знания – политическая, экономическая, культурная – обязательно имеют исторический контекст.
История и время соотносятся в понятии «историзма» – классификации изменчивости, характеризующие типы этой изменчивости в определенной исторической последовательности, которые моделируются на основе научной рефлексии. Например, циклические модели в древних культурах и религиях, сменяются векторными концепциями истории.
Историзм имеет различный смысл и содержание в разные исторические эпохи: ренессансное понимание истории – антропоцентризм, представление о человеке как «венце природы» и соответственно, апология гуманизма и творческой личности; историзм нового времени – рационалистический просветительский историзм – понимание исторического времени как «поступательного» движения к идеалам свободы гражданского общества. Вера в рационализм как способность разума обеспечить историческое развитие по пути прогресса сопровождалась поиском закономерностей истории. Немецкая классическая философия продолжила историзм Просвещения как поиск «объективных законов» исторического процесса. Вершиной так понимаемого историзма стала философия всемирной истории Гегеля как развитие к Абсолюту.
В контексте изучения культурных эпох одной из важнейших категорий является понятие «историческое время». Это характеристика длительности, последовательности, темпа, ритма, смены культурных единиц, культурных черт, культурных форм, художественных стилей, культурных конфигураций в целом, и их смысл для человека.
Историческое время – макроисторический масштаб социокультурной динамики, дифференцирующийся в зависимости от оснований классификации «микро»- движения. В рамках социальной и культурной антропологии историческое время рассматривается не в качестве априорных категорий, абстрагирующихся от конкретно-исторических социально значимых процессов, но в качестве социокультурных понятий, с помощью которых измерялась последовательность (повторяемость, протекаемость) социально-значимых событий. Так, в традиционных обществах время измерялось сакральными событиями (праздниками, обрядами, религиозными церемониями), по которым вели счет времени и составляли древние календари.
Известно, что у древних народов майя и ацтеков историческое время измерялось по природным циклам (годовым, месячным, суточным), фазам луны и солнца. В качестве календарей служили символы храмов – зиккуратов (ступенчатых пирамид), на стенах которых изображались астрономические единицы времени. Как показали исследования, эти «каменные календари» оказались самыми точными из известных в истории календарей. Каждый храм возводился через определенное количество лет, приблизительно через двадцать пять. Они возводились среди джунглей и символизировали число прошедших циклов. Рельефы цифры, рисунки, иероглифы и орнаменты на стенах храмов Бога Солнца, Луны, свидетельствовали о времени. Изображения пернатых змей, ягуаров, мифических существ символизировали месяцы, годы и даже дни.
Эти примеры свидетельствуют о том, что в качестве единиц времени могли выступать не только математические или астрономические символы, но и архитектурно-скульптурные образы. В древних культурах и религиях время понималось именно «образно», и преимущественно, в виде «кругов» или циклов. В современных обществах принято «линейное время» как представление о длительности, заполненной действиями людей.
Н. Элиас интерпретирует понятие времени в качестве цивилизационно-трансформируемой категории, регулирующей социокультурную деятельность. Единица времени соотносилась, таким образом, с единицей деятельности.
Христианская модель времени — «эсхатологическо–векторная». Понятие «эсхатология» связано с учением о «конце времен» и, соответственно, историческое время осмысляется по его значимости для судеб мира и отдельного человека с точки зрения этой меры – конца истории.
Таким образом, подводя итог анализа исторического времени, можно сделать вывод о том, что история не может осмысляться лишь в рамках эмпирической хронологии, но имеет антропологическое измерение, трансформируясь в каждый конкретно-исторический период в разных символах – образных, астрономических, математических, свидетельствующих о значимости тех или иных событий, выступающих в качестве единиц времени. Поэтому понимание исторического времени неоднозначно в разные времена и эпохи.
Цель написания данного раздела пособия заключалась в том, чтобы продемонстрировать эту неоднозначность представлений об истории, историческом времени и структурных основах социокультурной динамики, а также показать, что вне социально значимой дифференциации времени — антропологической, теологической, цивилизационной – невозможно вообще изучение макроисторических процессов. Вне дифференциации времени в какой-либо системе координат невозможно создание понятных классификаций и типологий культурно-исторического развития, а также освоение культурного наследия.
К О Н Т Р О Л Ь Н Ы Е В О П Р О С Ы.
1. Что такое культурное наследие? Его структура, механизмы, функции.
2. Освоение и использование культурного наследия.
3. Понятие «традиции» и «традиционализма».
4. Охарактеризовать «памятниковедение» как особый вид источниковедческой деятельности, связанной с сохранением, документированием, экспонированием объектов культурного наследия?
5. Охарактеризовать основные «единицы» культурного наследия: «памятник», «историко-культурная среда», «традиции».
6. Раскройте понятие «историзма».
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 584; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!