Раздел 2.Типология культурно-исторического развития. 4 страница
Строительство рыцарских замков несло свою символику, выражая мощь и воинственность рыцарства и готовность христианского служения своему господину.
Христианскими символами и значениями пронизаны и создаваемые литературные эпические произведения Средневековья - «Поэма о Беовульфе», «Старшая Эдда», саги, а также рыцарская литература - «Песнь о Роланде» (Франция), роман «Тристан и Изольда» (Германия), «Песнь о Нибелунгах» (Германия), «Песнь о моем Сиде», «Родриго» (Испания).
Появились самостоятельные исполнители, воспевающие рыцарскую любовь как воплощение духовной, возвышенной любви к Прекрасной Даме – миннезингеры (Германия),трубадуры (Франция), труверы .
Серьезное и возвышенное искусство Средневековья не могло не вызвать и соответствующие антиподы в виде пародирования церковной жизни, а также обращения к «земным» сюжетам и образам (ваганты, жонглеры, шпильманы). Этот вид творчества не мог бы существовать, если бы не существовала система христианских символов и ценностей, которые служили и в этом случае основой создаваемых произведений искусства и соответствующей «смеховой культуры».
Вместе с тем, значительным культурным явлением стала попытка средневековой церкви соединить светское искусство и духовное воспитание в виде церковного театра, основными жанрами которого стали мистерии, фарс и моралите [1].
Инсценировки, сочиняемые на евангельский текст, предоставляли церкви возможность разворачивать театральное действо с привлечением самых различных достижений церковного искусства и ремесел. В сочетании с пышностью развитой системы церковной обрядности средневековый театр способствовал распространению и усвоению христианских ценностей всеми группами населения.
|
|
|
Важно отметить, что богословие явилось в эту эпоху обобщением всей повседневной жизни человека и составляло основную систему не только образного, но и понятийного мышления, способствующего познанию и осмыслению окружающей действительности. Этот способ отражения мира пронизывал все общепринятые в Средневековье культурные универсалии: время, пространство, числовые отношения, трансцендентную реальность и т.д. Духовно-религиозное содержание средневековой культуры определяло все стороны жизни общества: экономику, политику, правовые отношения и пр. Эта культура в значительной мере порождала социальную жизнь и наиболее существенные особенности средневековой цивилизации.
Так, исследователями Средневековья отмечается, что даже средневековая усадьба по своему устройству и наполнению хозяйственной и культурной жизнью является своеобразной моделью Вселенной, в соответствии с которой человек видит в осваиваемой им природе человеческие качества. Природа не рассматривается в оппозиции к культуре; воспринимается как вместилище религиозных символов, поскольку является творением Бога.
|
|
|
Сама же физическая реальность в сознании средневекового человека оценивалась как греховная. Несовершенство же земного мира возможно только через личное духовное самосовершенствование. Средневековая символика как главная реальность была призвана выражать невидимую духовную реальность через соответствующие видимые признаки в обрядности, в искусстве, в хозяйственной жизни и т.д. Весь космос воспринимался средневековым человеком как творение Божье, которое необходимо прославлять и относиться к нему благоговейно, с религиозным почтением.
Характерно, что в средневековой живописи практически отсутствует пейзаж. Нет и особого стремления к существованию в мире природы. В средневековье природа и человек воспринимались как нераздельное целое. Зато на первый план выходили отношения с Богом, душевная и духовная жизнь человека.
Благодаря такому восприятию реальности возникала уникальная культурная картина мира у большинства людей этой эпохи. Внутренняя жизнь человека, его переживания и чувства начинают замещать связь со всем мирозданием. Таким образом, культурное самосознание в Средневековье представляло собой причудливый симбиоз индивидуального духовного опыта и общехристианской догматики.
|
|
|
В соответствии с небесной ирерархией христианских персонажей выстраивается и иерархия в социуме с вертикальной системой соподчинения и взаимодействия. Само же человечество начинает резко разделяться на христиан и тех, кто не разделяет христианские ценности. Для «исправления» этого несовершенства практикуются миссионерство и крестовые походы.
Сложилось и особое отношение к евангельским текстам, которые изучаются, воспроизводятся и интерпретируются как универсальный норматив социального поведения и взаимоотношений с окружающими в повседневной жизни.
Своеобразны и отношения средневекового человека с загробным миром, который оказывается совсем рядом, с которым вступают в личные взаимоотношения и воспринимают как физическую реальность. Соответственно физическое пространство и время заменяются мифологическими пространственно-временными координатами, которые уже не являются отвлеченными абстракциями, но переживаются как конкретные в психологическом и духовном опыте. Через духовные практики становится возможным стирать границу между прошлым, настоящим и будущим через погружение в мир духовного бессмертия и вечной жизни, обещаемой в христианском вероучении.
|
|
|
Основными же временными периодами в Средневековье становятся год, время года, месяц и день. Зато нет места часам и минутам. И дело здесь не только в том, что не сразу были изобретены механические часы, но и в том, что духовная жизнь не нуждалась в таких микроизмерениях, поскольку она не связывалась с обязательностью жизненного успеха, где фактор коротких временных отрезков является решающим. Отсутствовала известная формула «время – деньги», поскольку отсутствовала капиталистическая конкуренция. Время в средневековом обществе – это эпическое или местное время. Первое существует как «большое» историческое время, во многом мифологизированное, а второе – как смена значимых событий в жизни того или иного сообщества, сословия, хозяйства. Не случайно, что важным здесь становится сельскохозяйственный календарь, составляемый на основе осуществляемых сельскохозяйственных циклов и земледельческих работ.
Наряду с этими видами времени складывается и особое сакральное время (время Ветхого и Нового заветов). Это время фиксировало наличие «внутренней реальности» как постепенного раскрытия Божественной истины. Вся история в средневековом обществе была представлена как до и после Рождества Христова. При этом история и духовные пророчества не отделяются друг от друга. Само же историческое сознание формируется не на основе исторических сочинений, а легенд, преданий, эпоса, саг, мифов, рыцарских романов, житий Святых.
В соответствии с верой в высшую разумность существующего социума каждый член средневекового общества принимал как должное сложившиеся функциональное разделение в производственной и социально-культурной жизни. Не поощрялось при этом ростовщичество, которое оценивалось как попытка торговать «временем» (должника), которое «от Бога».
Сформировалась и особая правовая культура. Обычное право преобладает над письменным правом. Среди правовых обязательств ведущее место принадлежит договорам, устным клятвам, обещаниям, кодексу чести. Правовые отношения менялись при этом крайне медленно ввиду того, что особое уважение проявлялось к «старинному» праву и обычаю. Причем последний оказывался даже важнее права.
Сложились также и особые коллективистские взаимоотношения во всех слоях средневекового общества. Личность оказывалась связана, в первую очередь, с тем или иным коллективом (цехом, сословием и т.д.) и подчинялась нормам этого коллектива во всех сферах жизни. С другой стороны и сами эти сословные группы защищали личность от внешнего насилия и даже рабства. Например, феодал был ограничен в своей власти над своими подданными т.к. при тех или иных злоупотреблениях господина в т.ч. над собственными крестьянами на защиту подданных привлекался соответствующий организованный производственный коллектив.
Внутри феодальных сообществ устанавливались не столько вертикальные, сколько горизонтальные связи. Они были тем сильны, что система мануфактур и индивидуального кустарного производства обеспечивала высокую самооценку каждого производителя. Многие ремесленники имели свое личное клеймо, фиксирующее индивидуальное авторство и уникальность создаваемого изделия.
Социальные отношения в средневековом обществе исследователи оценивают как «свободную зависимость» и «свободное служение». Это означало, что каждый член общества подчинялся своему хозяину не как раб и холоп, а как человек, добровольно взявший на себя обязательство служить своему господину. Это касалось как крестьян, ремесленников, так и рыцарей, заключавших договор о своем служении последнему. При этом и сам господин, хозяин брал на себя ряд обязательств перед теми, кто ему подчинялся, нарушать которые он не имел права.
В соответствии с христианской моралью верность своему господину оценивалась как добродетель верующего человека. Регламентация и культурное нормирование социального поведения присутствовали в наибольшей мере в высших слоях феодального общества. Высшей добродетелью считался трудовой образ жизни. Стала господствующей социально-нравственная норма «Кто не работает, тот не ест».
В условиях подозрительного отношения к богатству в феодальном обществе наблюдается пренебрежение к накопительству и деньгам. Наглядным проявлением такой социальной установки являлись многие пиры, организуемые по результатам завоеваний и рыцарских походов. Считалось обязательным завоеванные трофеи, богатства, раздавать во время этих празднеств нищим, тратить все завоеванное на угощение и милостыни. Степень этой затратности определяла и соответствующий социальный престиж того или иного феодала, рыцаря и т.д.
Почитаемой фигурой в обществе становится странник, духовный подвижник, ведущий скромный образ жизни и являющийся образцом христианского поведения. В этих людях видели провозвестников вечного блаженства, обретаемого теми, кто отличается благочестием и другими христианскими добродетелями.
Эта устремленность к «вечному блаженству» приводила средневекового человека к обретению смысла жизни как стремления к личному спасению, опыт которого ищут или в прошлом (героизация и мифологизация имеющихся достижений духовного подвижничества) или в будущем ( как подготовка к «Страшному суду» и ко второму пришествию Христа).
Христианская мифологичность в этом случае утверждалась не как растворение земной истории в движении потусторонних сил, а как некоторый дуализм земной и духовной истории человечества. Причем решающая роль духовного начала в мировой истории определила появление соответствующей философии истории с ее провиденциализмом и необратимостью ее движения к «концу времен» и возможности всеобщего духовного преображения.
Как отмечает известный ученый – медеевист А.Я. Гуревич, «способность измерять продолжительность текущего времени дана человеческой душе, и только в душе обретаются формы восприятия прошедшего, настоящего и будущего времени; в предметной же действительности их нет» [3,124]. При этом «вечность предшествует времени как его причина. Время, как и пространство, принадлежит к сотворенному миру. Эту точку зрения усвоили все мыслители средних веков» [3,125].
Воплощением же будущего «Града божьего» становится церковь, которая утверждается в качестве христианской общины. Земной же Град (государство) воспринимался как временный, который неизбежно со временем исчезнет. Каждый из этих градов имеет свою историю. Но, если Град божий представляет собой постепенное разворачивание божественной истины, то Земной град не способен обеспечить реальное духовное развитие человечества.
Это отношение к религиозной жизни позволило блаж.Августину сделать еще более радикальный вывод о том, что реальная земная история – это постоянное накопление человеческих грехов, что придает особый трагизм существованию людей на протяжении всей истории человечества. Поскольку никто не знает окончательных сроков «Божьего суда», каждый христианин должен быть готовым предстать перед этим судом в любой момент времени и постоянно готовиться к нему. Соответственно все мысли и чувства верующего должны быть направлены на возможности спасения благодаря христианскому образу жизни.
Смысл же самой истории состоит в обнаружении божьего присутствия в земных делах. Значимость тех или иных исторических событий в эпоху Средневековья связывалась с возможностью победы Добра над Злом в соответствии с трансцендентным замыслом. Составляемые исторические хроники включали в себя библейские сюжеты, позволяющие в их свете трактовать смысл истории как таковой.
Блаж.Августин в этой связи выделял шесть исторических периодов, начиная от появления Адама до всемирного потопа, далее – период до Авраама, затем до Давида, до вавилонского плена, до рождества Христова и далее до конца света.Эти периоды совпадали с выделяемыми возрастами в жизни человека: младенчества, детства, отрочества, юности, зрелости и старости.
Сам реальный мир рассматривался людьми Средневековья как неизменный, лишенный развития. Прошлое оценивалось также как и настоящее в сакральных категориях. Характерно, что даже Новый завет и Ветхий завет имели в глазах верующих значительную симметрию в виде родственных персонажей и внутренне связанных событий библейской истории.
Правящие сословия, духовенство и рыцарское сословие рассматривали себя как завершающие историю персонажи. Соответственно и внутренний мир человека рассматривался как неизменный и как отражение универсальных законов духовной жизни. Человек не отделялся от выполняемых им общественных функций. Отсутствие индивидуализации в существовании людей средневековья и их стремление соответствовать усредненным нормам социального поведения, в частности, выразилось в отсутствии портретной живописи. В художественной литературе ( в балладах, сказаниях, легендах и т.д.) присутствует эпическое время, которое представляется как медленно движущееся, что для создателей литературных произведений является более существенным, чем следование реальной хронологии описываемых событий. Характерно, что многие герои эпических произведений остаются молодыми, даже спустя много лет, когда, казалось бы, они не должны иметь физических сил для совершения изображаемых подвигов.
Пренебрежение реальной «шкалой времени» присутствует и в лирической поэзии Средневековья, когда более значимым становится описание неповторимого мгновения, сиюминутного переживания, чем обращение к прошлому или будущему. Это дает возможность глубокого погружения поэта-лирика во внутренний мир своих героев и в свой собственный как единственную реальность, в которой существуют лирические переживания.
Значение эпохи Средневековья состояло, прежде всего, во всестороннем освоении и развитии христианских ценностей, ставших культурным достоянием многих стран и народов. Были заданы образцы христианского поведения и соответствующие моральные нормы, которые транслировались на протяжении веков в общественной и частной жизни в Европе и далеко за ее пределами. Так, уже в монастырской жизни наблюдалось нестяжательство, поощрялась бедность монашествующих как возможность приблизиться к Богу, поддерживались различные формы благотворительности «во славу Божью», принявшие огромные масштабы; соблюдалась повсеместно заповедь «не укради» сопровождаемая уважением к институту частной собственности.
Формировался и соответствующий идеал личности, где воспевался не культ тела, физической мощи, а сила духа, глубина христианской веры. Не случайно охотно поклонялись немощным, убогим, часто нездоровым людям как воплощению страданий Христа. Умервщление плоти во имя веры во Спасителя стало обычной социальной нормой. Эта установка распространялась и на рыцарство, в котором наряду с физической и воинской подготовкой присутствовала главная цель рыцарского служения – готовность отдать свою жизнь во имя Бога и церкви. Не случайно, поэтому принятие рыцарями членства тех или иных христианских орденов.
Среди высшей знати приветствовалась, прежде всего, щедрость феодального сеньора, которая часто носила демонстративный характер. Формировалось в этой связи и особое отношение к богатству, которое ценилось как возможность оказания различных благодеяний и пожертвований, особенно во время пышных пиров и празднеств, привлекающих многочисленные толпы нуждающихся и нищих. Эта знаковая функция богатства как возможность осуществления практики «добрых дел» приняла церемониальный характер, имела свои каноны и ритуальные процедуры. Это распространялось не только на феодальных сеньоров, но и на рыцарей, которые проводили свою жизнь на войне или пирах как масштабных благотворительных акциях.
Складывался своеобразный кодекс чести всех, кто владел той или иной собственностью. Последняя всегда носила персонифицированный характер, не была анонимной, имела имя своего владельца и распоряжение этой собственностью характеризовало его моральный облик – насколько он был близок к христианскому служению ближним при помощи своего богатства.
Своеобразную христианскую интерпретацию получило отношение к труду в эпоху Средневековья. Так, господствующие сословия не участвовали в трудовой деятельности, оставляя эту почетную обязанность более низким слоям общества. Основными занятиями знати были войны и развлечения. Зато они занимались распределением продуктов труда, который оценивался с христианской точки зрения как проклятье, наказание людей за грехи. Задачей же феодалов было смягчение этих трудовых тягот благодаря реализации распределительной функции по отношению к богатству для неимущих и бедных. С другой стороны бескорыстный труд оказывался своего рода искуплением грехов и спасением для обретения вечной загробной жизни. Образцы такого бескорыстного труда задавали монастыри. Не случайно, они создавались, как правило, вдали от населенных мест, вынуждая монахов тяжелым физическим трудом добывать себе «хлеб насущный».
Иным было отношение к труду среди ремесленников и земледельцев. Для них это была возможность физического выживания, имевшая в меньшей мере душеспасительный смысл. В то же время близость к природе и значимость индивидуального труда формировала определенный духовный облик труженика, для которого повседневный производительный труд составлял основное содержание повседневного образа жизни. Для крестьян труд был также частью общего круговорота в природе, что создавало условие поэтизации природных циклов с элементами язычества, сочетаемых с христианским мировоззрением. Формировалась своеобразная «теология труда» как угодного Богу, который сам был Творцом всего мироздания. При этом феодальные ограничения не позволяли развить в полной мере эту тенденцию, которая позже разовьется, правда с другим духовным содержанием, в буржуазном обществе.
Постепенно складывалось уважение не только к физическому, но и к умственному труду. Если вначале носителями книжной мудрости выступали монахи, то затем к ним присоединились преподаватели университетов, которые стали одним из главных культурных достижений эпохи Средневековья. В середине Х11 века создается университет в Болонье, в 1200 г. Парижский университет, затем создаются Оскфордский, Кембриджский университеты (Англия), в Саламанке (Испания), в Неаполе (Италия), затем десятки других университетов. В Средневековье приобрел высокий социальный статус «образованный» человек, который противопоставлялся невеждам и необразованным людям.
В Средневековье сложилось также особое отношение к деньгам. Сохранялось главное противоречие между господствующими классами и слоями общества, включенными в производительный труд – крестьянами и ремесленниками. Осознавая свое отступление от заповедей христианского служения, многие феодалы стремились искупить свою вину разнообразными способами. Наряду с упоминавшейся выше благотворительностью, это были усиленные молитвы, покаяние, отдача младших сыновей в священники, дочерей в монастыри, духовные завещания в пользу церкви, уход в монашество представителей правящих классов.
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 161; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!