Перевод избранных стихотворений 9 страница
Согласно Сиддху Какапусундару, в процессе кундалини-йоги имеется сокровенная ступень, достигая которую практикующий обретает ряд женских свойств, когда передняя часть тела ощущается как мужская, а задняя – как женская (Какапусундар, стих 44). Шива и Шакти выступают как вечные принципы единства, интеграции и кристаллизации. В терминологии Сиддхов такое поклонение «двум в едином» называется «ямала» или парное поклонение. Все вышесказанное и имеет в виду Богар в этом стихотворении.
Дополнительный комментарий
Поклоняйся богам у нижних врат. У верхних никакое «поклонение» (прямое или косвенное) уже невозможно, ибо там только один бог – Парамашива или всепроникающее пространство (веттавели). Термин «бинду» используется в значении «центр» или «семя» как в прямом, так и переносном смысле, обозначая центральную точку или зародыш будущей творящей силы духосознания. Если Махешвари (анутара-шакти) обозначает женский творящий принцип корневого узла, то Махешвара является дуальным ему, мужским. Если мужское начало есть семя или субстанция, то женское - сила или творящая энергия этой субстанции. Но лишь при соединении этих двух (силы и субстанции) возможно раскрытие и трансформация жизненного принципа, как результата их союза.
Также сама Махешвари, как шакти, имеет собственную (внутреннюю) дуальность – позитивный и негативный аспекты. Ее негативный («разрушительный») аспект есть сексуальная энергия, а позитивным является огненная энергия кундалини. Когда негативный аспект трансформирован и от разрушительного (внешнего) проявления переходит к созидательному (обращенному или внутреннему), тогда позитивный аспект становится активным. Кундалини начинает свое восхождение и эти разделенные в основании тела два принципа предстают как ее позитивный и негативный (солнечный и лунный) каналы – пингала и ида. Они есть Унмани и Бхувани, о которых говорится в данном стихе. «Осознаны» тут означает «реализованы»: когда указанные два принципа кундалини устремятся к своему слиянию в центре головы, в аджне, что и отразится как поднятие кундалини-шакти к точке ее слияния с Шивой.
|
|
|
Стих 4
Сохрани это – сказал мой гуру Нандисар,
Почитать данный метод он мне повелел;
Я сам поручил Конганару всем и всегда путь этот указывать;
И он, соответственно, передал от себя этот метод дальше.
Естественным образом все Сиддхи следуют ему,
Прославляя полноту безграничного пространства (веттавели).
Никогда не забывай ту, что суть дыхание – Кундалини-шакти,
Каждый день совершая ей благое поклонение.
Комментарий
В этом стихе Богар указывает на понятие «арруппадай», что означает «указание пути людям». Он обрел знание кундалини-йоги и унмани от своего гуру, Нандисара, и передал его Конганару, который стал распространять это знание среди людей. Богар говорит, что методу арруппадай следуют все Сиддхи. Этот принцип отражает социальные убеждения Сиддхов, которые желают каждому обрести такую же внутреннюю радость, как и их собственная. Богар рекомендует людям непрерывно практиковать пранаяму и Кундалини-йогу, в чем выражается его преданность человечеству. Человечество является центральной точкой философии Богара.
|
|
|
Стих 5
Поклонение есть практика прана-сиддхи (культивирования жизненной силы);
Она соединит тебя с кайа-сиддхи и йога-сиддхи;
Блаженство высшее и мудрость, к которым так стремишься ныне, обретешь;
И целый космос будет тебе отдан во служение,
А все иные устремления исчезнут.
О, свами! Коль не ведаешь возможности такой, то главное стремление угаснет;
Кто ищет лишь в материи достатка, тот падший человек,
И высшего познания ему не обрести.
Комментарий
Здесь прана-сиддхи означает достижения, обретаемые посредством практики кундалини-пранаямы. Практика Кундалини-йоги приведет к обретению деха-сиддхи и йога-сиддхи – благословенных сил Йоги. Цель кундалини-йогина – обретение кайа-сиддхи, бессмертного тела или тела блаженства. Весь космос станет подвластен йогину, что означает обретение им всех йога-сиддхи. Не зная об этом пути, люди тщетно стремятся к материальным богатствам. Богар выражает мнение, что таким людям тяжело следовать указанным путем.
|
|
|
Стих 6
Доброславная и вечносущая кундалини-шакти незрима;
Сосредоточь себя /на ней/ и медитируй меж бровей,
Свой ум не связывая с чем-либо иным: ни с ложными учителями,
Ни с иллюзорными словами и символами, и методы ненужные оставив,
Не попади в ловушку нечестивых шастр, что с Ведами цитируются заодно.
Кто чувства уничтожил, тот существует в мире подобно статуе из золота
И, пребывая в недвижении, он истинного Гуру обретет;
Те, кто не видят Гуру – слепым подобны, пытающимся разглядеть слона.
Комментарий
Гуру всегда пребывает в аджна-чакре. Настоящий Гуру – это божественный руководитель, который видит далеко и отучает ученика от отвлекающих его учений, выражений, значений, методов и шастр, уничтожает темноту неведения и ведет к просветлению и истине.
Используя понятие «арруппадай», Богар рекомендует ученику не становится жертвой псевдо-гуру, неправильных методов, непоследовательных учений или шастр, закрывающих дорогу к самореализации. Люди, не имеющие истинного гуру, похожи на слепцов из указанной поговорки. С помощью ложных учений и методов, шастр и правил никогда не найти истину и Богар побуждает нас выйти за их рамки. Под руководством истинного гуру преданный и искренний ученик будет тверд как скала, имея одну задачу, одну цель и одно устремление, а не станет загружать себя ненужными методами.
|
|
|
В социальной философии Сиддхов понятие «арруппадай» имеет большое значение, что выражается в двух аспектах. Первый, позитивный аспект, состоит в указании метода Кундалини-йоги, как общественной системы оздоровления, о чем говорилось в четвертом стихе. В этом же стихе он дает и второй, противоположный аспект, советуя людям не увлекаться ненужными учениями и методами.
Стих 7
Да! Дорогой мой! Это – истинная дикша (посвящение),
О которой свидетельствовали великие Мудрейшие;
Сын мой, услышь звучание первоосновы – мантры АУМ,
Единой Буквы, возглашенной наивысшим Гуру;
И те, сложившиеся после /вибрации/ – «Аи», «Ки», «Ли» и «Йум»;
И «Сав» - явление особой красоты тех трех первичных звуков;
Тогда, мой друг, иссякнут санчита, прарабдха и агамья кармы,
Свернувшись в свиток будто письмена на пальмовом листе.
Комментарий
Истинное посвящение состоит в разделении трех первичных звуков Аум, именуемых «единой буквой» («Тирумантирам», стих 884 и 885). Выражение «единая буква» вмещает в себя понятие как сокращения мантры, так и ее расширения. Все указанные биджи вместе с первичными А-У-М приведут к исчерпанию трех видов кармы.
Санчита (или апрарабдха) карма – когда совершенные действия еще не начали приносить своих результатов. Прарабдха-карма есть последствия действий, совершенных в предыдущих воплощениях, которые отрабатываются в настоящей жизни. Агамья-карма – результат действий, совершенных в этой жизни, которые созреют в естественное течение событий.
Прарабдха-карма подобна стреле, вылетевшей из лука; здесь необходимо учитывать возможные последствия. Это аккумулированный в настоящей жизни плод кармы и может быть исчерпан лишь проживанием его. Санчита-карма подобна стреле в луке с натянутой тетивой. Агамья-карма подобна стреле в колчане, формируемом в настоящей жизни.
Когда при слиянии с мантрой АУМ эти три вида кармы будут исчерпаны, они потеряют силу, оставаясь лишь ничего не значащими словами, начертанными на свитках. Выражение «свернувшись в свиток» означает изменение роли; здесь имеется в виду, что прежде оказывающие влияние, теперь они прекратили свое действие. Три вида кармы остались только не значащими словами в книге. Таким образом, как сказал Шекспир, они становятся «наполненными звуком и неистовством, не знача ничего».
Дополнительный комментарий
О звуковых соответствиях уже подробнее говорилось в комментариях ко второму стиху. Звучание первоосновы, АУМ, йогин переживает наверху, в сахасраре, ибо там восседает верховный Гуру, Парамашива; звук «Сав» есть вибрация его эманации или отображения – «вечносущей Махешвари» или Савитри, пребывающей в корневом узле свадхистаны. А между ними – «сложившиеся после» вибрации «аи», «ки», «ли» и «йум».
Стих 8
Начертав три буквы, возведи их на вершину;
Возьми отборные зерна горчицы, семена шамбáлы и сныть,
А также целебный чеснок и перец, и соедини все пять в равных количествах;
В чаше с янтрой толчи эту смесь шесть часов до состояния вязкости.
Когда произнесешь ты имя самого заклятого врага своего,
То на мгновенье возгорится /смесь/ и станет пеплом;
Тогда ни совершенной Парашакти, ни даже Шиве не удастся это заклятие снять,
Ибо воспламенится /смесь/ подобно стогу сена от искры.
Комментарий
В сахасраре йогин сливается с мантрой Аум и обретает определенные магические силы – сиддхи. Сама мантра Аум предполагает обретение сиддхи сотворения (А), сиддхи охранения (У) и сиддхи разрушения (М). По достижению йогином этих сил, их нельзя угасить или уничтожить никакой силой на земле, даже силой Шива-Шакти. В этом стихотворении описывается одна из таких сил, магическая формула, в форме медицинских компонентов, которые призваны вместе с приобретенной сиддхи отразить удар любого неприятеля. Металлическая чаша составляет основу изображенной на ней янтры вместе со смесью трав. Здесь дано описание процесса предотвращения или разрушения недружественных сил, происходящего благодаря букве «У» АУМ. Говоря другими словами, «темные» силы не окажут никакого влияния на того, кто защищен мантрой Аум.
Огонь, о котором говорится в стихотворении, это магическая сила («авахана-агни»), вспыхивающая подобно искре в стоге сена.
Дополнительный комментарий
Этот стих имеет свое символическое значение. Чтобы «возвести три буквы на вершину» нужно, сосредоточившись, устремить поток энергии к вершине тела, то есть к основанию сахасрары. Указанные далее пять веществ имеют значения пяти космических элементов (горчица – земли, перец – огня, а сныть, шамбала и чеснок – соответственно воды, воздуха и эфира), пребывающих в данном случае в человеческом теле – «чаше с янтрой». Как уже говорилось, описываемая в этом произведении янтра шри-чакры является символом микрокосма. Тело микрокосма строится известными пятью элементами. Для трансмутации его в высшее божественное тело (дивья-деха) или тело света, необходимо проявить и образовать шестой элемент (можно назвать его маха-элементом или субстанцией света), из которого будет создано божественное тело. Этот высший элемент представляет собой синтез предыдущих пяти, ибо по единому космическому закону семеричности первый из семи принципов (можно назвать его «нулевым») является истоком пяти дифференциаций, а последний из семи («шестой») – результатом их эволюции, то есть синтезом. Поэтому важнейшей задачей адепта на пути обретения бессмертного тела является образование этого светоносного элемента через слияние пяти предшествующих.
Эта практика хорошо известна в даосизме как практика слияния пяти стихий – земли, воды, огня, металла и дерева. Когда в точке слияния (положение которой в теле на каждой ступени различно) объединятся эти пять элементов, то будет создан некий незаконченный образ или ингредиент, представляющий из себя «зародыш» будущего шестого элемента. Иногда в практиках сокровенной алхимии его именуют «пилюлей» или «снадобьем». Являясь по сути зародышем, он представляет непроявленный элемент света или субстрат психической энергии, который теперь адепт должен проявить, то есть овеществить. Это овеществление или алхимическое созревание всегда производится через пахтание или циклическое вращение субстрата внутри тела (микрокосма или макрокосма – в зависимости от того, где происходит слияние). Древневедический символ пахтания океана молока богами очень изобразителен, ибо показывает сам принцип творения и развития, как закон циклического возвращения. День сменяет ночь и ночь – день, сутки следуют за сутками и годы, века и манвантары идут своей чередой; все вращается по кругу – тела атомов и планет, звезды, галактики и вся вселенная. Ибо в этом круговом или, правильнее сказать, спиральном движении - когда размыкание круга в спираль есть лишь очередное движение по орбите вышестоящего цикла - заключается смысл эволюции. Зная этот закон, адепт многократно ускоряет вызревание высшего шестого элемента в своем теле, следуя принципу сознательного вращения. Наконец, когда субстрат созревает, он превращается в эликсир, из которого затем формируется «золотое тело» или тело света.
Когда адепт только начинает процесс слияния, то на первом этапе он должен собрать все отрицательные качества элементов с тем, чтобы «выплавить» их в положительные. Эти отрицательные качества влияют на отрицательные свойства нашего сознания, вызывая их физическое или психическое (личностное) проявление. Это и есть «враг», имя которого мы должны сжечь в пламени слияния. Воистину, у человека нет иного «заклятого врага» кроме него самого и, чтобы от избавиться от низких свойств и качеств своей личности, нужно их трансформировать в высшие, то есть негативную сущность переплавить в позитивную. Именно об этом первом этапе практики сплавления элементов и говорится в данном стихе.
Стих 9
Самость, которую люди считают истинным знанием,
Поглотится пламенем и вселенная сойдет в пустоту;
Опыт познания шести адхар станет нектаром, который медом зовется,
И силы (сиддхи), что явятся из пилюли, обретешь в изобилии.
Выполняя подношение единому владыке Бхувана,
Внимательно выслушай то, что он откроет тебе:
Молоко амуду (амудхаппал), соединяясь с благими обителями,
Создает те присущие им силы, именуемые сиддхами.
Комментарий
Когда приходит знание своего «Я», вся вселенная со своей флорой и фауной (подвижными и неподвижными формами жизни) становится несущественной. Таким образом, в самоосвобождении нет каких-либо определений или ограничений и нет различия между «тем» и «этим», как при обычном восприятии: при восхождении кундалини через шесть адхар появляются сиддхи, а в сахасраре йогин вкушает амриту. Сиддхи выражают качество мистического переживания Сиддха и являются неотъемлемыми элементами йогических практик и образом существования йогина.
Выражение «благие обители» указывает адхары в качестве источников сиддхи.
«Выполняя подношение единому Владыке Бхувана» - означает обретение тонких энергий в чакрах, а не процесс поклонения божеству. «Бхувана» здесь обозначает энергию.
Дополнительный комментарий
Все качества малой личности сгорят вместе с переплавлением пяти низших элементов. Через их сплавление будет создана внутренняя пилюля, которая фактически является субстанцией высшего плана и поэтому чудесные сиддхи проявляются как ее неотъемлемые свойства.
Молоко амуду – это название для амриты или нектара сахасрары. «Благие обители» есть адхары. Существо пяти адхар, как известно, соответствует природе пяти элементов (муладхара – земле, свадхистана – воде, манипура – огню, Анахата – воздуху и вишуддхи – эфиру). В процессе сплавления элементов трансмутируются и энергии соответствующих адхар – по сути этот процесс един. При этом, как было сказано, образуется шестой алхимический элемент, именуемый эликсиром. Однако так же, как тело при отсутствии оживотворяющего его принципа представляет собой обездвиженный труп, так и для образования истинного тела света нужен второй, насыщающий принцип. Это и есть «молоко» или амрита бессмертия, стекающая с верхней основы тела - сахасрары. Через их соединение рождается истинный свет, и адепт становится Сиддхом.
Стих 10
Дабы снискать бессмертия в духе, осуществив процесс сплавления,
Дóлжно вначале очистить благословенное тело человеческое,
Пестуя пять заключенных сосудов его;
Мой дорогой, возожги светильник, аромат источающий,
И молитвенно свяжи его воедино с цветками лотоса;
Следуй этому методу Сиддхов и проклятие /тьмы/ покинет тело твое;
Дабы не пришел ум в смущение, будь настойчив в намереньях,
Тогда достигнешь /в теле/ особой гармонии, не превратив его в прах.
Комментарий
В этом стихотворении Богар призывает человечество сохранить тело, сделав его бессмертным. Предназначение человеческого тела не в предании его огню и превращении в пепел, а в сохранении при помощи метода Сиддхов. Физическое незрелое тело, подвластное пяти чувствам и подверженное смерти, необходимо превратить в зрелое при помощи Йоги. С точки зрения Сиддхов, очищение тела состоит в основном из практики асан, мудр, дхьяны (медитации) и пранаямы. В процессе очищения человек обретает йога-деха, что в литературе тамильских Сиддхов именуется «сиддхами тела». В этом теле обретается то состояние сознания, которое более не отягощено наличием физического тела; так насекомое, ползающее по поверхности грязи, не погружается в нее. По достижению йога-деха, кундалини-шакти поднимается и проходит шесть адхар (лотосов). Когда кундалини проходит через муладхару, силой собственного сознания она развивает естественное здоровье и силу тела; в свадхистане она развивает жизненную силу и уносит болезни; в манипуре – помогает обретению естественного иммунитета тела и долгожительства; когда она входит в анахату, происходит развитие внутренней гармонии тела. Кундалини, проходящая через вишуддху, развивает телесную несокрушимость и твердость. В аджна-чакре кундалини приносит в дар тело мудрости (пранава или мантра-деха) – утонченное, сверхфизическое, не подвластное старению трансформированное тело силы и славы. Тело пранава-деха в свою очередь трансформируется в вечное духовное дивья-деха, на которое и ссылается Богар как на светящееся тело света – «оли удамбу». Если Сиддх обретает дивья-деха, он обретает состояние Шивы. Богар обращается к человечеству с призывом сохранить прекрасное, дивное человеческое тело, превратив его в бессмертное тело, а не в пепел. Этот стих отображает точку зрения философии Сиддхов на человеческое тело.
Дополнительный комментарий
Прежде, чем осуществить процесс сплавления пяти элементов или стихий тела, нужно сначала очистить их от низших, отрицательных накоплений, ибо для выплавления высшего элемента нужно соответственно использовать только их высшую, позитивную часть. Иначе говоря, сначала мы негативную природу нашего тела преобразуем в позитивную, а затем полученную позитивную трансформируем в еще более позитивную или световую. Так, очищение есть тот же процесс трансформации каждого из пяти элементов и энергий соответствующих им адхар. Последние по своей сути представляют потоки или поля дифференциаций сознания и поэтому здесь они обозначаются как «сосуды».
«Светильник, аромат источающий» - есть, конечно, духовный свет сахасрары, который нужно «связать воедино» с объединенным жизненным светом пяти лотосов или адхар. Здесь просто еще раз Богар указывает то, что было поведано в конце прошлого стиха: «аромат» сахасрары – амрита или молоко амуду, соединяясь с «благими обителями», лотосами, то есть наполняя собой пять священных сосудов, преобразит человеческое тело в божественное.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 272; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!