Перевод избранных стихотворений 10 страница
Стих 11
Когда начнет сочиться /нектар/, ты исполнишься чистой любовью и состраданием
К пребывающим в неведении и безысходности собратьям твоим, окруженным стеною иллюзии;
Смертные погибают, терзаемые собственными желаниями и вожделениями,
Но почитающий кундалини-шакти всегда пребывает вне страданий.
Не ведая о том, последователи двенадцати религий
Безрассудно лишили себя прибежища и богатства собственного;
Ибо когда медоточивый сочится нектар, чудесные силы обретаются,
Если же он не выплавляется, то тщетны попытки зримых следствий достичь.
Комментарий
В этом стихотворении Богар заверяет нас, что те, кто «поклоняются» или практикуют Кундалини-йогу, будут вкушать амброзию освобождения и обретут все силы (сиддхи). Он утверждает, что освобождение обретается только через Йогу, а отчаявшиеся простые смертные не смогут прийти к истине, следуя двенадцати сектантским религиям, но лишь будут лишены всех богатств и защиты кундалини-шакти.
В Индии признаны двенадцать основных религий, шесть из которых называются внешними и шесть внутренними. Внешние религии это неортодоксальные системы: Локаята (материализм), Джайнизм и четыре школы буддизма - Вайбхашика (реализм), Саутрантика (косвенный реализм), Йогакара (субъективный идеализм) и Мадхьямика (шунья-вада или нигилизм). Все эти школы не признают писаний Вед и потому называются «авайдика» или «настика», или неортодоксальные школы. Шесть внутренних религий - ортодоксальные школы: Ньяйя, Вайсешика, Самкья, Йога, Пурва-Мимамса и Веданта. Все эти школы руководствуются Ведами и называются «вайдика», «астика» или ортодоксальные школы. Ортодоксальное и неортодоксальное разделение не основывается на принятии или непринятии факта существования Бога, но на признании или отрицании авторитета Вед.
Богар подчеркивает, что эти двенадцать школ, обещающих освобождение, на самом деле не приводят к нему, но лишают человечество духовных богатств и защиты. Лишь Кундалини-йога может привести к духовному освобождению, что и утверждает Богар.
Стих 12
Напиток сладостный вкушая, ум обретает чистоту и неподвижность;
Ты у истока на вершине пребывай, сливаясь с совершенством;
Оставив все мирское, здесь обретаешь в вечности покой.
От муладхары восходя до точки верхнего предела,
Тот Лотос кундалини пробуждает, призвав три буквы;
И ты достигнешь высшего познания, что именуется Сат-Чит-Ананда;
Будет Парашакти преданно служить тебе, ибо тогда подвластна станет;
И, покидая состояние турия, ты выйдешь за пределы беспредельного.
Комментарий
При подъеме кундалини на вершине возникает переживание сокровенных звуков «А», «У», «М». Достигнув сахасрары, йог вкушает сладостный напиток бессмертия и, выходя за пределы состояния турия там, за гранью беспредельного, переживает состояние сознания «Сат-Чит-Ананда» (Абсолютное Бытие, Разум или Сознание и Блаженство).
Сиддхи обычно называют состояние, следующее после турия, «за пределами беспредельности», что по-тамильски звучит как «атитам». Оно означает, что абсолютное высшее сознание «Сат-Чит-Ананда» лежит за пределами трех порогов человека: материального мира, времени и ограниченного человеческого сознания и подразумевает, что реальность невыразима, неописуема и выходит за рамки отношений. Если Абсолют находится за пределами всех отношений, он не может быть Богом, о котором говорят двенадцать религий (см. предыдущий стих), поскольку Бог подразумевает отношение между молящимся и тем, кому молятся. Это отношение создает разрыв в единстве Абсолюта. Если Абсолют выходит за рамки отношений, он должен быть един; он должен обладать состоянием «недвойственности»: говоря, что он «один», не предполагается «один из многих». Богар хочет сказать, что Абсолют никогда не может быть полно и окончательно определен либо постигнут через эти двенадцать религий.
Стих 13
Погрузившись в То, ощути богов в лотосах как ноты вибраций
И, не отрываясь, танцуй в непрестанно струящемся потоке;
Шива и Деви в божественном танце закружатся /вместе с тобой/.
Мой дорогой, доколе ты путь свой ищешь в тщеславии, тебе этого метода не обрести;
Пусть никогда не иссякнет стремление твое Матери нашей молиться,
Ибо лишь просветленному достичь суждено, но не веру утратившему.
Итак, процитировав здесь тринадцатый стих,
Сим завершаю я изложение о поклонении Шиве и Шакти.
Комментарий
По завершению практики Кундалини-йоги йогин очувствует богов в чакрах как гамму звуковых вибраций или нот и наслаждается блаженным состоянием единства Шива-Шакти. Все поиски каких-либо иных путей бесплодны. В своем тринадцатом стихе Богар говорит, что он изложил и довел до совершенства поклонение Шиве-Шакти посредством пути Кундалини-йоги. Смысл этого стихотворения в следующем: поклоняйся Матери Шакти только с искренними намерениями.
АШТАНГА-ЙОГА-24
(Йога Восьми Ступеней)
Стих 1
Послушай о пути восьми ступеней, уводящем в беспредельность -
О том, открытом милосердными святыми – задумайся о нем.
Начни с вечно-прекрасной пранаямы
И пратьяхары, что не ведает границ;
Пусть будут вдох и выдох полными и между ними –
Задержка долгая, когда все три становятся едины.
Высокочтимые ида и пингала сливаются в сушумне
Навечно с обращенной жизненностью (семенем) – о, это зародыш, узнай же о нем.
Комментарий
Согласно Богару пранаяма наряду с контролем чувств (пратьяхарой) является начальной ступенью Аштанга-йоги и состоит из трех частей: пурака или выдыхание праны, речака – ее вдыхание и кумбхака – удержание праны. Это есть то, что именуется «упорядоченным дыханием». Целью пранаямы является приобретение «однонаправленности ума» (экаграта) и пробуждение кундалини в муладхаре. Что касается пратьяхары, то в Тантрической йоге Сиддхов она равнозначна пранаяме, поскольку «упорядоченное дыхание» уже подразумевает контроль ума и чувств. Выражение Богара «не ведающая границ пратьяхара» означает постоянный контроль чувств. Выражение «прекрасная пранаяма» характеризует гармоничный процесс упорядоченного дыхания. Прана – оживляющий принцип, направляемый для разрушения чисто интеллектуальных знаний. Она есть динамическая часть свернутой кундалини. Это сознательная духовная единица, сосуществующая с акашей. Выражение «не ведающая границ пратьяхара» означает больше, нежели просто контроль чувств. В этой безграничной внутренней пратьяхаре обретается состояние углубленного сознания, отделяющее индивидуума от его внешних чувств.
Похожее мы встречаем у Шри Шанкарачарьи: «… с глазами он без глаз, с ушами – без ушей, с языком – без языка, с умом – без ума и с жизненной силой – без нее…»
Значимость пранаямы состоит в пробуждении кундалини, вследствие чего она получила названия «внутренняя агнихотра», «ритуальное погружение внутрь» и «каждодневная жертва дыхания». Богар использует слово «виттил» (семя или корень), характеризуя пранаяму как «зародышевое дыхание», приводящее к трансформации тела на клеточном уровне.
Дополнительный комментарий
Богар использует в последней строчке стиха термин «виттил» для обозначения жизненной (витальной) силы, которая на соответствующем (земном) плане проявляется как семенная или сексуальная энергия. Для того, чтобы добиться реализации нужно, как было ранее сказано, обратить жизненный поток вспять. Йога поглощения (о которой, в частности, говорится в следующем стихе) есть йога обращения, но обращение семени есть только первая ее ступень, ибо для полного завершения нужно достичь поворота на всех планах – также на плане чувств и на плане мысли. Только тогда все три мира – физический, тонкий и огненный – будут в результате сведены в одну точку, и наступит завершение или пребывание в вечности.
Таким образом, задачей йога на первой ступени является осуществить поворот своей семенной или сексуальной энергии «извне вовнутрь» и «от низа к верху». В первом случае ранее растрачиваемая энергия начинает накапливаться внутри тела, а во втором (при повороте «к верху») – устремление ее к нижней материальной или чисто животной основе сменяется перенаправлением к питанию высшей, духовной основы сознания. Взятые вместе эти два фактора ведут к сублимации семенной энергии, то есть к ее переходу в качественно иное состояние. Сливаясь в объединенной внутренней творящей энергией, идой и пингалой в сушумне (ида и пингала – это женская и мужская энергия, действующая внутри микрокосма, тогда как сексуальная энергия представляет в обычном случае макрокосмическое проявление только одного из аспектов, поэтому для внешнего природного созидания требуется вторая половинка – мужское существо женскому, а женское – мужскому) – сублимат семени трансформируется в «зародыш» – ту основу, из которой в дальнейшем будет образовано божественное тело.
Стих 2
/Сотворение/ зародыша, именуемое кайя-йогой, есть искусство управления семенем;
Не понимают мирские люди мастеров, владеющих искусством действия,
Которые созерцают названный зародыш формы в продолжительности дыхания.
В том месте, где вечный АУМ звучит, сублимируй жизненную силу (семя),
Осуществляя /для этого/ направленный кверху пульсирующий вдох,
И, пребывая в безмолвии, сосредоточь ум свой на мула-мантре.
Зародыш есть ты и вы оба – едины;
Все преграды исчезнут в основе своей и что суждено – будет даровано.
Комментарий
В первой части стихотворения говорится о Кайя-йоге или Йоге поглощения. В этой практике семя йогина трансформируется, превращаясь в духовную энергию, и направляется вверх, не допуская тем самым его растраты. Это и есть истинная наука взаимоотношения двух начал. «Тирумантирам» упоминает о такой задержке и направлении вверх потока семени, как о «винду мариттал» - запирании семени, и говорит об отличительных чертах йогина, препятствующих истечению семенной жидкости даже в случае полового соития (Тирумантирам, стихи 828, 833-34, 1960-61, 1965). Как говорит Шиваваккиар, даже если Сиддх и наслаждается объятиями женщины, благодаря своей разотождествленности и сублимированной энергии, он разрубает узы кармы и останавливает цепь воплощений (стих 182; см. также Бхадрагирияр, стих 53). Точно так, как на скорлупу тамаринда не оказывает влияния клейкий плод внутри него, йоги и йогини не подвержены влиянию своих сексуальных действий благодаря развитию в себе бесконечной пратьяхары. Это секрет искусства взаимоотношения начал. Когда сублимированное семя достигает сахасрары, оно преобразуется в духовную энергию во всей ее мощи и силе. Практика брачного соединения в Тантре (майтхуна) в литературе Сиддхов называется «кама кала»*, искусство взаимоотношения двух начал. Сексуальная энергия, оджас, преобразуется в духовную энергию, бинду, для пробуждения высших чакр и самореализации.
Техника йоги поглощения недоступна пониманию людей, блуждающих в ориентированной во вне теории карм санчиты, агамьи и прарабдхи. Здесь необходимо сосредоточиться на безмолвном звуке АУМ, чтобы произошла сублимация или вливание жизненного семени.
Во второй части стихотворения Богар говорит о концентрации ума на мула-мантре, корневом слоге АУМ, который называется «безмолвное слово» или ‘p¹cÐ e×uttu ’ – «непроизносимое слово». Непроизносимое слово формально состоит из мантры пяти звуков «на-мах-ши-ва-йа», что есть махавакья**. Здесь «Шива» означает ТАТ, «нама» - ТВАМ, «йа» - АШИ, то естьТАТ ТВАМ АШИ – «То Ты Есть». Это и имеет в виду Богар, говоря, что при концентрации на мантре Аум Творец (То) и Творение (Ты) суть одно и то же (Есть). Если йогин понимает важность «махавакья Шиваянамы» (кратко – АУМ), все препятствия на пути к желаемой цели освобождения будут уничтожены. При произнесении безмолвного звука АУМ, наступает экстаз растворения и вхождение в Существование, лишенное как внешних отношений, так и внутренней дифференциации и различия. Любая попытка определения его границ сделает его конечным. Здесь все разделение на двойственность становится иллюзорным, что приводит к уничтожению препятствий и обретению всего желаемого.
Если связать первую и вторую части стихотворения, можно сказать, что концентрация во время соития на Аум и направление пранической энергии вверх, к макушке, при выполнении пранаямы приведет к слиянию творца и творения.
* Термин калá (ударение на последнем слоге) не следует путать с кáла. Последний обозначает время, тогда как первый – силу (шакти) сознания, которая макрокосмически явилась причиной формирования всех 36-ти таттв. Кама – сила желания или женский принцип и калá – сила Разума, мужской принцип, соединяясь, образуют истинную высшую майтхуну или тантру.
** В некоторых источниках, например, в «Тайной Доктрине» Е. Блаватской, говорится о непроизносимом Слове, как о семизвучии и дается иное его написание. В ряде других случаев под непроизносимым Словом понимается трехзвучие «АУМ». В иных источниках (еще пример – сикхизм) его обозначение также будет отличным. Конечно, дело не в формализации (которая может зависеть от расовых, чисто физических и даже психоэнергетических свойств и качеств), но в самом принципе единого творящего звука, который становится тремя, пятью и семью при своей дифференциации.
Дополнительный комментарий
В этом стихе Богар указывает конкретную практику сублимации или сплавления семени. С помощью «пульсирующего» дыхания, представляющего собой ряд коротких, но резких вздохов, энергия семени от корневого узла (внизу живота) направляется вверх, в место «звучания вечного АУМ», то есть к центру головы. Именно там (а не в сахасраре, которая фактически не принадлежит телесной форме, располагаясь выше головы, а потому не может служить «приемником» сугубо вещественной жизненной энергии) – осуществляется в процессе задержки дыхания, как сказано, сублимация жизненности и ее сплавление с противоположным полюсом, чисто духовным светом, источником которого в микрокосме как раз и является сахасрара. Здесь, в аджне, нужно «запечатать» все свои мысли и чувства, приведя их к одной единственной точке, бинду (в центре головы). Только тогда начнет создаваться «зародыш» - основа будущего высшего тела света. Его создадут свет жизненности (семя) и свет сущности (дух), соединившись воедино с мужским и женским началами тела (идой и пингалой). Причем так же, как ида и пингала трижды соединяются в теле (в местах, именуемых грантхами или узлами), то и процесс создания «зародыша» осуществляется в три этапа: внизу живота (в нижнем узле), в середине груди (в среднем) и в центре головы (верхнем). В практиках даосизма эти места называются полями света или «киноварными полями», поскольку именно там готовится алхимическая киноварь, из которой затем (в процессе пахтания или вращения) создается зародыш. То, о чем здесь явно говорит Богар, в Китае давно известно, как «путь внутренней алхимии», сведения о котором хотя и относительно доступны, но до сего времени сокрыты плотным покровом древнего символизма. Дело в том, что подобного рода практики довольно трудны для основной массы людей, которые способны свою сексуальную энергию разве что удерживать, но уж никак не трансмутировать и тем более сплавлять, насыщая ее духовной силой. Чаще всего «секс» и «духовность» понимаются как противоречие или, в крайнем случае, непересекающиеся понятия и пока сексуальная энергия будет пониматься в качестве силы и средства к удовлетворению своих чисто эгоистических потребностей, это противоречие таковым и останется. Но его можно и даже нужно решить, если человек хочет ступить на истинный путь совершенствования. Все это служит причиной, по которой ныне открывается очень мало материалов и практик подобного рода, а те, что есть, в своем большинстве комментируются или преподаются весьма ограниченно - на том плане, на котором воспринимаются, и в результате наиболее сокровенная их часть становится утраченной.
Стих 3
Природе Самости, называемой силой Шакти, я поклонялся,
Потому в мире сем обрел имя Богар;
Дорогой, эта моя Йога тела есть Йога поглощения,
Творимая с единственной целью и мыслью – Мантру изречь;
И тогда названная великой вселенная изменится и исчезнет.
Узнав о следствиях и поняв метод, слейся в теле воедино
С сиянием, что именуется луной – вот истинное совершенство!
И /что прежде было/ праной, станет Возлюбленной (Шакти) и Возлюбленным (Шивой).
Комментарий
Имя Богара таит в себе сокрытый смысл: слово «Богам» имеет два значения - «змея» и «Шива». Богар получил свое имя благодаря практике («поклонению») Кундалини-йоги, которая именуется «змеиной силой». Имя «Богар», таким образом, означает как сам процесс, так и результат практики Йоги. Он называет свой метод «Йогой поглощения», что равнозначно «телесной Йоге». Экспериментальным полем деятельности Сиддха является он сам и его тело, которое необходимо преобразовать в божественное, в само средство достижения освобождения. Отношение между субъектом и объектом поклонения есть истинное взаимоотношение, будучи сублимацией всех остальных отношений. Когда приходит осознание скрытого смысла и значения пути Йоги поглощения или Лайа-йоги, достигается последняя обитель Шивы, называемая луной сахасрары. В результате произнесения мантры «Аум-намах-шивая» тело становится самим воплощением вселенной, сводя тем самым на нет значение внешней вселенной.
Выражение Богара «слейся в теле воедино с сиянием, что именуется луной» означает всепоглощающее переживание в сахасраре.
Дополнительный комментарий
О сиянии луны уже упоминалось в ранних комментариях (в частности, на восьмой стих «Шивайога Жнянам-12»). Верхней или полной луной в сокровенной традиции именуется орган эпифиза или шишковидное тело, секреция которого и становится физиологической основой амриты или «нектара сомы» («Сома» есть имя ведического божества луны, отождествляемого с особым ритуальным напитком того же названия).
Следует сказать, что изначально позитивный аспект сознания или «солнце» размещается в сахасраре и его свет становится источником духовной силы и творчества, а негативный аспект - «луна» - пребывает в аджне и обуславливает чисто психические способности личности. Когда кундалини-шакти восходит к верхней точке головы, солнце и луна меняются местами: луна восходит к сахасраре и прежде пассивное видение становится активной способностью к творчеству форм; солнце же начинает сиять в аджне (в центре головы) и духовное знание претворяется в реализованное или претворенное сознание йогина. Так обретаются сиддхи – когда пассивная визуализация трансмутируется в активную «материализацию», а духовная сила становится действенной или реализованной силой тела Сиддха.
Итак, хотя сам процесс «мироточения» на тонком плане инициируется сахасрарой, основой его проявления в теле выступает шишковидная железа, расположенная в центре головы немного выше точки межбровья. Ее лицевой проекцией служит так называемая сома-чакра или бинду-чакра примерно в середине лба. Прана, поднимающаяся по иде и пингале, доходит только до аджны, где навеки два ее полюса сливаются сушумной. Эта точка, как уже говорилось, соответствует гипофизу. Таким образом, гипофиз есть высшая точка восхождения праны, жизненной силы земли, тогда как эпифиз – есть низшая точка низведения небесного света или бесплотного принципа духа. Так, на плане соединения неба и земли гипофиз и эпифиз служат как бы высшими аспектами мужского и женского творящих принципов. Когда между ними возникает взаимодействующая сила, это и есть соитие Шивы и Шакти, небес с землею. В этом пространстве («хрустальном дворце») прана становится возлюбленной, а духовный свет – возлюбленным, которые должны навечно слиться друг с другом, дабы можно было обрести завершение, образовав свою божественную природу.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 283; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!