Перевод избранных стихотворений 11 страница
Стих 4
Нет, друг мой, прана не исчезнет никогда;
В прославленном глубоком сне о радости слияния моли;
Если порядок в твою прану привнести,
Направив вдоль сушумны /вверх/ – исчезнет «до» и «после»
И явленная прана сольется в Йоге поглощения навечно;
Великолепие любви, обретенной тогда, тебя уж не покинет,
Когда /любовь/ во сне и в яви силой жизненной полна;
Но для большинства рождение всегда приводит к смерти.
Комментарий
Ритм стихов «Аштанга-Йоги» выделяется среди остальных произведений Богара более вдохновляющим мотивом, как если бы он писал их с целью воодушевления или даже посвящения других в практику этой Йоги.
Любовь – корень всех добродетелей и целесообразная причина жертвы и устремления к слиянию или реализации. Любовь вдохновляет. Это желание охватить и быть охваченным, вобрать в себя и раствориться в другом. Любовь – это распространение, трансформация и возрождение.
«Нет «до» и нет «после» - в процессе слияния, наступающем в Йоге поглощения, йог присутствует в настоящем. Он остается в этом состоянии реальности, определяемой как существование, истина, любовь, постоянство и неизменность.
Радость Йоги созерцания («дхьянасукхам») подобна радости, испытываемой в состоянии глубокой медитации. В процессе пранаямы жизненные силы входят в сушумну, приводя к состоянию поглощения. Сушумна выступает как принцип абсолютной недвойственности и отсюда получила название «жняна-нади». Высочайшая ступень в Йоге достигается тогда, когда прана проходит через этот канал, в результате чего человек обретает вечность, где нет ни начала, ни конца, и где нет угасания. Рождение и смерть продолжаются лишь для большинства (не практикующих пранаяму) подобно чередованию сна и бодрствования.
Дополнительный комментарий
Если упорядочить прану в теле посредством процесса пранаямы и направить ее вверх, то в результате майтхуны или слияния будет достигнуто высшее состояние, которое постигается вне времени. Это состояние по сути есть состояние всепоглощающей любви, которая, будучи исполнена жизненной энергии, становится истинной действующей и творящей силой. Только тогда колесо рождений и смертей может быть остановлено. Здесь еще раз дается ведущий, основной закон трансмутации и преображения: соединение духовного принципа, чистой любви и сострадания, с земной основой – энергией праны-семени.
Стих 5
Из множества принципов Йоги есть сокровенных четыре –
Тех, что известны святым мудрецам и неведомы невеждам;
Второй, именуемый жизненной силой, раскроется в нужное время;
Друг мой, используй его, не разрушая природу истинной практики;
Не покоренные навеки страсть и желание – тяжким бременем лягут.
Если /жизненность/ поглощается и корня языка достигает, она восходит за пределы /телесности/;
И бесстрашно, без тени смущения ты поспешишь вслед за ней,
Испробовав влагу чудесную, что названа «молоком сахасрары».
Комментарий
Среди многих видов йоги, святыми утверждается четыре, а именно: Мантра-йога, Хатха-йога, Лайа-йога и Раджа-йога. В Мантра-йоге ученик выбирает себе объект для созерцания, как, например, изображение божеств, символы, рисунки, мандалы и янтры. Хатха-йога занята в основном осуществлением контроля над физическим телом, подготавливая условия для развития тонких тел. Лайа-йога готовит базу для работы с кундалини. Раджа-йога работает над концентрацией ума, осуществляя контроль над потоком жизненных сил.
После установления контроля над органами чувств (практикуя пратьяхару), жизненная сила пробуждает кундалини, которая вследствие подъема достигает сахасрары, где йогин наслаждается напитком амброзии. Это и есть Лайа-йога, представляющая собой поднятие кундалини и объединение ее с принципом высшего духа в сахасраре.
Дополнительный комментарий
Из четырех сокровенных аспектов Йоги вторым, как сказано, является жизненная сила или сексуальная энергия. Какова же суть этих четырех? – Они соответствуют двум солнечным (позитивным, мужским) и двум лунным (негативным или женским) принципам микрокосма и макрокосма, соответственно внизу и наверху, то есть на полюсе материи или энергии и на полюсе духа или сознания. Первый, позитивный нижний есть собственно энергия Кундалини. Это – «солнце» муладхары, нижнего истока. Когда она пассивна («спит головой вниз»), ее противоположный (нижний отрицательный) аспект активен и проявляет себя вовне как сексуальная энергия. Эта есть так называемая нижняя сома или луна свадхистаны. Кундалини (сурья) и сома являются первоосновами космических элементов огня и воды. У обычного человека вода заливает собой огонь, поэтому его семенная энергия активна, а кундалини – пассивна. Таким образом, задачей любой истинной энергетической практики является, по сути, изменение соотношения принципов огня и воды в теле. Говоря иными словами, нужно достичь состояния, когда огонь начинает испарять воду. Когда достигается такой поворот (или «переворот»), Кундалини пробуждается и начинает проявляться вовне (в субстанции тела и за его пределами), а семенная энергия очень постепенно, ибо обладает значительной субстанциональной инерцией, поворачивает извне вовнутрь. Таким образом, начинает происходить процесс, который именуется «поглощением семени». Тогда бывшая сексуальная энергия трансформируется в жизненность. Это, собственно, и есть обращение или поворот, когда нижние мужской и женский принципы (сурья и сома) как бы обращаются друг к другу навстречу. Раньше они были разделены и разнонаправлены (← │→), теперь же «смотрят» друг на друга (→ │←) и именно это открывает возможность для их будущего слияния. Раньше, представляя две противоположных телесных природы – внутреннюю и внешнюю – они как бы заключили в теле брак по расчету. Теперь же их объединение становится браком по любви. И все же до окончательного слияния им еще очень далеко, ибо для совершенства им не хватает присутствия их высших духовных «половинок».
Итак, другие два сокровенных принципа йоги - это верхние (духовные) солнце и луна или позитивные и негативные принципы сознания. Позитивный, мужской соответствует солнцу сахасрары и негативный, женский – луне в аджне. И точно так, как обращение нижних достигается практикой или культивацией энергии, поворот верхних обретается практикой сознания. В том и великая трудность, что люди, даже успешно практикующие энергию и может быть обратившие вспять свою семенную силу, имеют «неповернутое сознание», что напрочь закрывает им путь к бессмертию, даже если они становятся «великими учителями» разных систем йоги или практик цигун. Иными словами, слияние творящих энергий тела должно быть оплодотворено светом объединенного духовного принципа, иначе такое «совокупление» навсегда останется бесплодным. Это достигается только поворотом сознания, когда духовная сила начинает преобразовываться в кристаллизованный свет. Теперь солнце и луна наверху также меняются местами. Как об этом уже говорилось (см. Дополнительный комментарий на стих 4), луна помещается в сахасраре, становясь источником нектара бессмертия, а солнце начинает светить в аджне (являясь источником истинного видения). Однако материализованное выражение, явленный нектар обретет только тогда, когда начнет соединяться с жизненностью в верхней части горла, в точке входного отверстия черепа (в этом месте многие системы Тантры располагают весьма сокровенную лалана-чакру). Тогда он станет истинным «молоком жизни», которое в символах индуизма изображается как Сурабхи – корова изобилия, исполняющая все желания своего хозяина.
Таким образом, мы имеем: соединение нижних солнечного и лунного аспектов, в результате чего образуется центр, завязь или «зародыш» (пока еще потенциальный); соединение верхнего солнечного и лунного аспектов, вследствие чего появляется и наблюдается свет; также соединение нижнего лунного и верхнего солнечного принципов, когда сублимируется «молоко жизни» - нектар сомы; наконец, соединение верхнего лунного и нижнего солнечного аспектов, следствием чего становится образование алхимической воды или эликсира. Во всем этом – свете, тепле и воде – нуждается зародыш для своего развития. Но этих четырех высших ингредиента - лишь промежуточный этап (можно сказать, побочное следствие), ибо только когда все четыре великих принципа сольются воедино – концы креста или лучи свастики микрокосма/макрокосма сойдутся к своей центральной точке – тогда лишь наступит полное завершение, но не раньше. Таков путь истинного адептства, истинной йоги от бессознания к безвременью.
Стих 6
Если, восходя в потоке стремительном, ищешь пилюлю,
Шакти и Нада (Шивам) у верхнего бинду вместе сольются;
Взойдет от истока мудрая Дева к сокровенному лотосу Шивататтвы.
И после, успешно разместив и соединив /свою Шакти с Шивой/,
Не тяготея ни к рождению, ни к смерти,
И сна не ведая, ты должен ей молитвенно служить;
Тогда созревшее в дисциплине йоги тело
Наполнится ярко-золотым светом божественной пилюли.
Комментарий
Если ищешь кайа-сиддхи (пилюлю) и желаешь выйти из круга рождений и смертей, необходимо практикой Йоги поглощения развить и подготовить тело для проявления принципа Шива-Шакти. Это кулигай, чудесная пилюля, обладающая сверхъестественными силами. В литературе тамильских Сиддхов она еще называется «кайакарпам».
Фраза «лотос Шивататтвы» подразумевает сахасрара-чакру. Термин ‘puóattaippºóu’ означает превращение в процессе практики Йоги «незрелого» физического тела в совершенное божественное тело Шива-Шакти.
Пилюля или кайакарпам, о которой идет речь в стихотворении, именуется «пилюлей, превращающей тело в бессмертное). Кайакарпам - это процесс становления тела неизменным и твердым как скала. Процесс этот состоит из трех ступеней, которые по-тамильски называются как «мани», «мантирам» и «авилдам». Мани – это расаяна, алхимический процесс, мантирам – непосредственно практика Кундалини-йоги и авилдам – использование медицинских средств (аушада).
Дополнительный комментарий
Дева-Кундалини, восходя «от истока» (т.е. от центра земли), соединится со своим возлюбленным Шивой в точке верхнего бинду. Бинду (или винду) обозначает центр сущности или семя (верхнее бинду – духовное «семя») – точку, откуда все исходит и куда возвращается по завершении проявленного существования. Каждое космическое начало имеет свой собственный центр проявления, которые сливаются при завершении всего цикла эволюции. Поэтому проявленное человеческое тело имеет два бинду – нижнее и верхнее (иногда их именуют красным и белым бинду). Надо сказать, что соединение сил или действующих принципов не есть соединение точек их исхождения (т.е. их сущностей). Когда адепт соединяет в себе две силы или проявленных принципа (духа и материи), его сознание становится андрогинным или двуполым. Поэтому, обладая обоими началами, заключенными в его теле, он может поддерживать свое внешнее проявление сколь угодно долго – это и называется бессмертием. Но когда соединяются сущности или истоки принципов, сознание от двуполого состояния переходит к бесполому или, правильнее сказать, сверхполому, и следовательно теряет свою способность к проявлению, ибо при отсутствии полюсов начал – нет и действующей между ними силы. Это то что именуется «растворением в Абсолюте» и утратой всех индивидуальных качеств. То есть, теперь сознание более не сознает себя, оно сознает Абсолют.
Итак, наличие двух полюсов и двух бинду необходимо для индивидуального бессмертия. Точка истока или проекция нижнего бинду (центра земли) располагается в теле у его основания, откуда восходит «мудрая Дева-Кундалини», а точка завершения или слияния – верхнее бинду (проекция центра Космоса) - в месте ее слияния с Шивой, что физиологически соответствует центру пространства между шишковидной железой и гипофизом. Это есть корень, откуда начинает подниматься стебель лотоса сахасрары – духовного плана единой жизни.
Как сказано в стихе, когда Шакти начинает соединяться с Шивой, пребывающем в форме божественного звука (Слова или Нада) и он представляющем нематериальную (духовную) природу сознания – тогда йогу необходимо оставить все мирские чувства и мысли и сосредоточиться только на «божественной Деве». Отныне она и только она является его единственной возлюбленной, пребывающей внутри него самого, и только к ней он должен направить всю свою пока еще человеческую природу. И тогда через слияние с божественной Шакти эта природа преобразится и сначала сознание, а потом и тело начнет наполняться ярко-золотым светом созревающей пилюли. Этот свет (который физически часто принимался как нимб вокруг головы) есть свет проявленной изначальной сущности, оплодотворенной принципом жизненности (отсюда и свет «ярко-золотой» - соединение червоно-золотого нижнего света с бело-серебренным верхним). Он свидетельствует о начале процесса кристаллизации или овеществления «божественной пилюли», которая должна стать телом зародыша.
Стих 7
Да, для сего человека прошу чудодейственных сил;
Тысяча восемь целебных трав есть источник восьми целительных средств;
Да, это то самое золото – погрузившись в медитацию, его сублимируй,
Чтобы тело это – ого! – вознеслось высоко
В потоке от шести горных вершин;
Пересеки обитель Матери и выйди за ее пределы;
Там, за пределами вселенной Макрокосма,
Преступив черту, освободись и в безграничном восприятии пребывай.
Комментарий
Стихотворение это служит типичным примером сокрытого языка Сиддхов; каждое слово в нем имеет внутреннее значение. Тамильское слово ‘cÐraõai’ переводится как «чудодейственные силы». Выражение «Тысяча восемь целебных трав» обозначает сахасрару, символизируемую цветком лотоса с тысяча восемью лепестками. Словосочетание «восемь целительных средств» означают восемь чудесных способностей (восемь сиддхи), а «шестью горными вершинами» именуются адхары. Словосочетание «обитель Матери» обозначает сахасрару, место обитания Матери (Шакти) с Отцом (Шивой). «За пределами вселенной Макрокосма» относится к всепоглощающему переживанию веттавели. Призыв «сублимировать золото» означает превратить тело в бессмертную сущность.
Смысл данного стихотворения в следующем: если человеческое существо стремится к обретению сиддхи, ему надо усовершенствовать тело и превратить его в бессмертную сущность при помощи Кундалини-йоги (пересекая шесть адхар), вкусив амриту в сахасраре и выйдя «за пределы» материнской обители.
Стих обилует символами алхимии и медицины, что может представить некоторую трудность для понимания.
Стих 8
Вопрошай тот источник знания, что именуется твоим /Высшим/ «Я» –
Не будет ложной изреченная им философия мудрости.
Тело, явленное сосудом, имеет десять органов сотворения (центров претворения семени),
Вместе с антахкаранами – всего четырнадцать творящих принципов эволюции;
Но /связывает их/ единый канал, называемый стеблем, и если его пробудить,
То причины деятельности ума будут уничтожены в своей основе.
Войди в состояние глубокой неподвижности, что именуется «сиянием», –
Когда сияет божественная мудрость, карма отступает.
Комментарий
Человеческое тело состоит из двадцати четырех основных принципов, называемых «таттвами»*. Это десять органов чувств и вместе с антахкаранами они образуют четырнадцать аспектов дифференциации или проявления.
Антахкараны включают в себя четыре таттвы (принципа), именуемые буддхи (интеллект)**, манас (ум), ахамкара (эго) и читта (сознание). В совокупности все таттвы или эволютивные принципы включают в себя: буддхи, манас, ахамкара, читта, пять жнянендрий – чувств восприятия или органов ощущения и познания (ухо, кожа, глаз, язык и нос); пять кармендрий – волевых чувств или органов действия (рот, руки, ноги, органы выделения и органы воспроизводства); пять танматр (тонкие потенции элементов или сущности пяти элементов, называемые запахом, зрением, вкусом, осязанием и слухом); и пять махабхут (собственно пять элементов, именуемые землей, огнем, водой, воздухом и эфиром). Кроме них в человеческом теле имеется еще стебель или ось кундалини.
Наиболее важное качество, которое необходимо развить мастеру йоги в первую очередь, - отрешенность (вайрагья). Вайрагия – это состояние ума. Оно не означает уход от мира, но бесстрастие, отсутствие личной заинтересованности в нем. Для того, чтобы не вводиться в искушения и не обременяться чувственным восприятием мира, необходимо установить контроль над деятельностью указанных органов чувств (т.е. пратьяхару), начав с остановки деятельности ума, что будет способствовать пробуждению кундалини. На уровне аджна-чакры активизировавший свою кундалини достигнет состояния глубокого сна (сушупти), во время которого земное сознание войдет в тесный контакт с абсолютным сознанием. Однако семя неведения все еще присутствует в состоянии сушупти; поэтому нам надо идти далее и обрести состояние Само-познания, именуемое Шиванубхава, когда карма прекращает свое действие. Богар называет его своей безупречной философией мудрости.
Заметка о танматрах:
Органы чувств сотворены из пяти элементов. Нос создан элементом земли и поскольку обоняние является важной характеристикой земли, запах воспринимается лишь им. Язык создан элементом воды и поскольку вкус является особым качеством воды, воспринимать его можно лишь языком. Огонь является составляющей органов зрения (глаза) и поскольку цвет представляет собой особое качество огня, глаз воспринимает лишь цвет. Воздух является составляющей органов осязания (кожи) и поскольку температура –это особая характеристика воздуха, тепло и холод воспринимаются органом кожи. Из-за того, что эфир неделим, он не может образовать ухо; эфир лишь проводится человеческим ухом. Эфиру присуще качество передачи звука, чем и объясняется тот факт, что мы слышим звуки лишь благодаря ушам.
* В разных системах принимается различное число таттв. Агамы тантрических школ Шайвы и Шакты говорят о 36-ти таттвах, тогда как философия Шамкхйи утверждает о 24-х, а Вайшнавы – о 32-х таттвах. Это, скорее, вопрос «пристольности» взгляда, чем сути.
** Принцип «буддхи», который чаще всего переводится с санскрита как «интеллект», по сути своей означает способность дживы (монады) к познанию как себя, так и внешнего мира.
Дополнительный комментарий
Указанные в тексте стиха 14 органов или принципов есть органы взаимодействия Сознания – Атмана (принципа «Я Есмь») с внешним миром или же, говоря иначе, это есть аспекты, через которые он отражает себя во вне. Вот как об этих 14-ти говорит одна из самых древних упанишад:
«Когда четырьмя и десятью органами, начиная от ума и другими, Атман воспринимает вещественные предметы, такие как звук и прочие, в качестве причин для деятельности и восприятия, начиная от Солнца, - тогда /Атман пребывает/ в бодрствовании. Когда даже в отсутствие звука и прочего, стремление к этому Он воспринимает посредством /только/ четырех /внутренних/ органов, тогда Атман – в состоянии сна. Когда четыре и десять органов прекращают действовать и отсутствует различающее знание, тогда Атман – в состоянии забытья. («Сарва упанишада», 1-2).
Первые десять, которые именуются органами бодрствования – это пять органов восприятия или жнянендрий и пять органов действия, кармендрий (см. выше). Поскольку они представляют активный творящий аспект атмана, взаимодействующий с плотной материей, они здесь именуются «органами сотворения». Это как нельзя лучше характеризует их суть, которая состоит в претворении жизненной силы в энергию плотного взаимодействия. Таким образом, через них жизненность (семя) трансформируется в продукт материального творчества.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 270; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!