Перевод избранных стихотворений 13 страница
Стих 15
Этот нектар есть пьянящий напиток, амброзия,
Естественная сладость, именуемая истинной доблестью,
Это целительная микстура, отвращающая даже от превосходного пунша,
Благоуханная влага, опьяняющий арак,
Волнующая песнь меда судьбы,
Нерастворенный опиум, преобразующий ум,
Вызывающий безмолвие вайю (воздух) и водяной пар;
Это бесплотный нектар сознания, с луны истекающий.
Комментарий
В литературе тамильских Сиддхов амброзия (раса или амрита) имеет много определений, которые Богар перечисляет в этом стихотворении. Поскольку истечение амриты из сахасрары достигается посредством Кундалини-йоги, процесс этот именуется «подаянием наверху». Вкушение амриты также называется «утолением жажды наверху»; тот, кто испробовал этот нектар, обретает бессмертие в теле и состояние высшего блаженства. Нектар вызывает чувство умиротворения, непоколебимой веры и жизненной силы. Это субстанция, стекающая вдоль задней стенки горла в процессе практики кхечари-мудры (заглатывание языка) в глубокой медитации. Она омывает и насыщает тело энергией, унося болезни и тем самым продлевая жизнь.
Дополнительный комментарий
Здесь остается только добавить, что термин «mÒccaŸŸa», которым Богар характеризует нектар в последней строчке стиха, означает пассивный, инертный принцип или тонкую субстанцию (подобную воздуху или водяному пару). Мы его перевели как «бесплотный», чтобы акцентировать разницу между физической и тонкой его сублимацией. Первая, как было сказано, есть продукт шишковидного тела, а вторая целиком принадлежит высшему плану сахасрары, где пребывает йогин, когда завершает свой земной путь.
Стих 16
Напиток разума, неорганическая кислота, целительный эликсир,
Могущественная священная вода, прохладная влага,
Молоко матери, что дарует освобождение,
Приносящий духовную свободу и слияние с Высшим,
Питающий раствор жизненной силы живых существ,
Лучезарный свет, в котором ты танцевал в состоянии турия,
Величественный океан за пределами великой вселенной Макрокосма –
Он есть извечный и высший источник всего.
Комментарий
Нектар сравнивается с пространством, выходящим за пределы макрокосмической вселенной; он и есть само пространство, веттавели. Именно амрита приводит йогина к состоянию «сайюджья» (единство с Высшим Сущим) – ясному свету, ведущему к состоянию турия.
Выражение «молоко матери» символизирует мудрость Шивы. Состояние самадхи описывается, как покой в бесконечных водах. Здесь имеется в виду, что, хотя нектар и ограничивает себя, чтобы проявиться в грубом физическом теле, в конечном счете он представляет собой мощную тонкую энергию Космического Сознания. В своем высшем источнике он не имеет оболочек и является «силой Жизни». Амрита представляет собой неиссякаемый поток энергии вселенской жизни.
Стих 17
Величие напитка под названием мулам
Невозможно описать ни стихом, ни в прозе.
Когда Шива яд /мира/ испил, он супругу Деви к себе призвал,
Дабы почитающие ее приобрели шестьдесят четыре сиддхи;
На вопрос, что же пребывает сущностью их качеств /тех сил/,
Дева прелестная тотчас ответила мудро:
Все великие святые в целом мироздании
Пранавы звук извечный почитают.
Комментарий
Величие нектара, имеющего мистическую природу невозможно описать словами. У Богара чувствуется некая натянутость образов, когда, говоря о мистической природе нектара, он называет ее невыразимой и выходящей за лингвистические рамки; в то же время, он пытается дать ее описание такими словами, как пунш, мед, сайюджья, веттавели и другими. Здесь мы сталкиваемся с парадоксом мистического переживания, а именно: выражение словами того, что на самом деле выразить нельзя.
Слово «мулам» одновременно означает источник внизу и наверху (то есть в голове) и, поскольку нектар истекает из «головы» (сахасрары), сам он также и называется «мулам». Богар характеризует Шиву как того, «кто испил яд». Сахасрара является местопребыванием Шивы и является источником амриты, которая далее в этом же стихотворении подразумевается под источником сиддхи. Выражение «Шива испил яд» аллегорично. Сиддхи (чудесные силы) несут в себе положительный аспект, будучи путем к освобождению, и отрицательный, подразумевающий опасность «тщеславного овладения магическими силами», что подобно «яду». Шива, пребывающий в сахасраре, являющейся источником сиддхи, выпивает яд (их негативный аспект) и позволяет восходящим путем йоги наслаждаться позитивным аспектом. Это означает, что отдавая себя Высшей Сущности, человек избегает ловушек эго и достигает состояния растворения сознания. Шива вместе с Шакти (кундалини) дарует шестьдесят четыре сиддхи. Обычно, говоря о количестве сиддхи, называют число восемь, восемнадцать или шестьдесят четыре. «Тирумантирам» называет шестьдесят четыре сиддхи (стихи 631 и 1426). Здесь Богар говорит о шестидесяти четырех сиддхах, дарованных Шивой в распоряжение своим почитателям. Когда последние спросили об их формах и качествах, прекрасная дева (кундалини-шакти) отвечает, что они все суть вечный звук, пранава. Пранава или мантра Аум есть другое имя Шивы; сахасрара есть «место» священного звука Аум, которое одновременно является формой и источником сиддхи.
Выражение «Шива, яд испивший» можно объяснить и по-другому: Шива пахтал океан (низведя Сознание в природу ума) для привлечения асур (отрицательных сил) с тем, чтобы человечество начало постигать мир сквозь покров невежества прежде, чем оно сможет вкусить нектар божественного знания.
Шакти – душа Шивы. Говорят, что Шива без нее всего лишь «шава», то есть труп. Шива есть звук Аум, а Шакти – сила этого звука. Необходимо поклоняться сокровенному звуку Аум, чтобы открыть в себе Сознание Шивы или сознание своего «Я», являющегося творящим источником всех мантр. Читта в виде разума человека – той части, стремящейся к Божественному, - и есть мантра. Невежественному человеку мантра не принесет ничего. Когда происходит переживание Аум в качестве «Я» сознания, вселенная вновь наполняется нектаром Блаженства, который порождает чудесные силы или сиддхи.
Стих 18
Непрерывно стопам Шакти преклоняйся –
Благодаря такому почитанию обретаются сиддхи;
Лишь с помощью нектара достигнешь всего желаемого;
Небесные сферы зазвучат и закружатся в танце.
Мой дорогой, Дева, названная благородной Мудростью,
Есть мудрость Йоги жизненной силы.
В искусстве чудесной пилюли обретешь желанное бессмертие,
Перейдя за пределы познания Вед к совершенной недвойственности.
Комментарий
Продолжая отвечать на вопрос, заданный в предыдущем стихотворении относительно природы (происхождения) сиддхи, в этом стихе Богар называет кундалини-шакти источником всех сиддхи. Выражение «стопы Шакти» несет важный смысл. Слово «нога» по-тамильски означает прану (ваши или кал). Рассматриваемая с этой точки зрения пранаяма, согласно Богару, выступает источником всех сиддхи. Они обретаются посредством нектара сахасрары, что побуждает кружиться в радостном танце (достигая желаемых сиддхи). Прана, йога и жняна – различные имена, которыми Богар называет мудрую деву Кундалини. Некоторые из Сиддхов называют Кундалини «Парабрахманом (вечным Абсолютом), проходящем через нади» или Шивасварупам (Шивой, сокрытым в теле). Еще ее называют «странствующим самадхи». Кроме перечисленных Богаром имен, эти выражения также описывают природу кундалини.
Слово «кулигай», хотя и переводится просто как «пилюля», на самом деле означает «пилюля, обладающая чудесными силами» или «кайякарпам», универсальное средство для достижения бессмертия тела. Идею обретения бессмертия (кайа-сиддхи) не могут передать даже Веды, поскольку она выходит за рамки языковых средств.
В этом стихотворении можно заметить тонкую критику взглядов школ Веданты, не признающих идею кайа-сиддхи или бессмертия тела. Богар говорит о том, что провозглашаемая Сиддхами концепция тела выходит за рамки постижения даже изучающих Веданту, не говоря уже о других школах.
Стих 19
Дар речи, что зовется языком общения, исходит от пьянящего напитка;
И все внегласное безмолвие исходит от пьянящего напитка;
Даже состояние блаженства, именуемое потоком, исходит от пьянящего напитка;
Пяти элементов неразрывное единство исходит от пьянящего напитка;
И пять форм Шивы, называемых бамбуком, исходят от пьянящего напитка;
Блистание всех небожителей святых исходит от пьянящего напитка;
Могущественные Сиддхи так же, как мудрейшие святые (Муни)
Достигают завершения в том принципе, что является и основанием и вершиной.
Комментарий
Богар в разных выражениях превозносит природу амриты. Святые и Сиддхи, обретшие чудесные силы, также завершают в единстве основания и вершины сахасрары, являющейся источником напитка амриты.
На размышления наводит выражение Богара «внегласное безмолвие», которое на первый взгляд кажется тавтологией. Однако оно связано с выражением «сумма суммарум» из литературы тамильских Сиддхов, означающего, что не существует гласного слова, которое можно произнести для определения этой тишины, не нарушив ее. Молчание – это мистическая метафора, дающая название неподвижному состоянию ума, что есть состояние сверхсознания самадхи или поглощение сознания.
Слово «бамбук» (по-тамильски ‘paraccu’) символизирует стебель кундалини-шакти. Когда кундалини проходит через адхары, в каждой чакре начинают проявляться определенные формы сознания, которые называются пятью действующими формами Шивы, а именно:
Брахма (уровень свадхистаны), Вишну (уровень манипуры), Рудра (уровень анахаты), Махешвара (уровень вишуддхи) и Садашива (уровень аджны). Тамильское слово «панчакартал» относится к этим действующим формам кундалини-шакти, именуемых здесь формами Шивы.
Тамильское слово «девар» (святые небожители) имеет в виду четыре класса небесных существ:
1) aùñavacukkaë (восемь Васу, гневных божеств: Анала, Анила, Аба, Сома, Дхара, Дхурува, Праттиуда и Прабхаса);
2) tuvÐtacÐtittar (двенадцать проявлений Солнца);
3) ¹kÐtacaruttirar (одиннадцать Рудр, властителей трех миров: Мадева, Шива, Рудра, Шанкара, Нилалохита, Ишана, Викая, Вимадева, Бхавопава, Кабали, Соумья и Ара);
4) Accuvii-t¹var (два Ашвина, бога-близнеца – целители на небесах).*
«Принцип, являющийся основанием и вершиной» представляет собой путь кундалини от муладхары к сахасраре, где обретаются все сиддхи.
* Указанные 33 сущности представляют весь ведический пантеон небесных существ, насчитывающих 33 крора (330 миллионов) богов и богинь.
Дополнительный комментарий
Как уже говорилось, когда два бинду – верхнее и нижнее, центр энергии и центр сознания – соединяются, тогда и наступает то, что именуется завершением. Пока они разделены, потенциальная двойственность присутствует. Когда же центр в основании и центр наверху – муладхара и сахасрара – сливаются воедино, образуется уже не новый центр (ибо существо «центра» предполагает наличие вокруг него дифференцированной материи или сознания), но ноумен центра или же принцип, отражающий процесс завершения проявления на данном (земном) плане и переход к высшему плану существования, то есть растворение в Абсолюте. Слияние двух основ – нижней и верхней – это и является главной целью Йоги поглощения.
Стих 20
Нектар, что прекращает все нескончаемые кармы;
Нектар, откуда происходят три гуны и три вида времени;
Нектар, дарующий почитателям его все, что они пожелают;
Нектар, /заключающий в себе/ начало и безначальную природу всех вещей;
Нектар, что стал нескончаемым днем и бескрайней ночью;
Нектар, от которого происходят великие герои Веданты;
Нектар, обильно питающий пространство межбровья,
Распространяясь /в теле/, обернется истинным Гуру твоим – так свидетельствую!
Комментарий
Сахасрара-чакра есть местонахождение гуру, наставника. Истекающий из нее нектар уничтожает все виды кармы – прарабдху, санчиту и агамью. Амрита порождает три состояния времени (прошлое, настоящее и будущее) и является средоточием трех гун, трех составляющих первичной природы, а именно – саттвы, раджаса и тамаса. Кратко говоря, напиток амриты является началом и концом бытия. Именно благодаря этому небесному нектару появляются и исчезают различия; он также просветляет нас, наделяя знанием о существовании Единой Реальности.
Гуны представляют собой «аспекты существования» или свойства и наклонности человеческих существ, проявляющиеся в трех различных формах: саттва (степень позитивной сознательности), раджас (степень двигательной активности и умственной деятельности) и тамас (уровень статичной инертности и психической затемненности). Если в человеке преобладает саттва, тогда его сознание спокойное, ясное, воспринимающее и добродетельное. Если в его сознании доминирует раджас, то он возбужден, неопределен и нестабилен. Когда сознание переполнено тамасом, в нем царят мрак, смута, страсти и инстинкты.
Стих 21
Утверждаю, что благодаря напитку приходят вдохновенные слова,
Что миллионы многие существ вкушали сей напиток прежде;
Но безнравственный и развращенный человек разрушит им свой путь –
Напиток обернется ядом преисподни.
Все желания реализуются благодаря напитку,
Приводит в изумление он невежественных мирян.
Знай, что величественные Ганапати и Муруга,
Есть благостные солнце и луна – так свидетельствую!
Комментарий
Все вдохновенные слова, исполнение праведных желаний и искоренение безнравственных поступков происходит благодаря напитку, который вызывает изумление у обычных мирских людей.
Ганапати и Муруга, олицетворяющие собой солнце и луну, суть проявления этого напитка: первый, солнце – это пингала-нади, второй, луна – ида-нади. Обе нади служат инструментами для достижения сахасрары, являющейся источником напитка амриты. Как таковые, они суть его проявления.
Стих 22
Говорю о Боге Любви и правителях восьми направлений вселенной,
О Вишвамитре, Дэвендире и о всех небожителях;
Утверждаю о Вишну и о Васиште,
О Вьякрамападаре и о восемнадцати Сиддхах;
Заявляю об Агастье, о шайваитах*
И о великих мудрецах и святых Веданты;
Свидетельствую об обитателях четырнадцати миров –
Все они стали великими, воздавая молитвы нежному лотосу.
* Последователи тантрической школы, почитающие Шиву.
Комментарий
Словосочетание «нежный лотос» здесь указывает на седьмую чакру. Лотос является символом духовного развертывания, расширяющегося сознания. «Нежный лотос» - метафорическое название такого Сознания. Когда энергия поднимается в сахасрару, адепт сливается с Шивой в полностью распустившемся лотосе сахасрары, из которого начинает струиться сладостный напиток, нектар. Это Сат-Чит-Ананда или Абсолютная Любовь Бытия. Будет уместным привести здесь краткое объяснение символа лотоса, данное Ламой Ангарика Говиндой:
«Подобно тому, как лотос вырастает из темноты грязи на поверхность воды, распускаясь лишь после подъема над поверхностью, не запятнав себя ни землей ни водой, напитавших его, – так и разум, рожденный в человеческом теле, развертывает свои истинные ‘качества’ (лепестки) после подъема над мутными потоками страстей и невежества, преобразуя темные силы глубин в излучающийся чистый нектар Просвещения-Сознания ...
Так, святой вырастает из этого мира и превосходит его. Хотя его корни уходят в темные глубины этого мира, голова поднята навстречу полноте света. Он живой синтез глубочайшего и ярчайшего, тьмы и света, материального и духовного, ограничений индивидуальности и бесконечности универсальности, обладающий формой и лишенный ее, Самсара и Нирвана». (Основы Тибетского Буддизма, стр. 89)
Согласно Богару все перечисленные в стихе люди обрели величие благодаря поклонению лотосам – семи чакрам.
Аштапалар, правители восьми сторон света: Индра, Агни, Йама, Нрити, Варуна, Вайу, Кубера и Исана; они выступают как охранители мироздания.
Четырнадцать миров подразделяются на семь нижних и семь высших сфер (или «брахма-лок»).
Высшие миры: Бхулока, Бхувалока, Сувалока, Саналока, Тапалока, Махалока и Сатьялока.
Низшие миры: Атала, Витала, Сутала, Тхаратала, Расатала, Махатала и Патала.
Выражение «четырнадцать миров» распространено среди индусов, хотя исчерпывающего объяснения об их природе не имеется. Достаточным будет сказать, что семь верхних миров составляют семь тонких планов, а семь нижних – семь низших или животных планов.
Стих 23
Благодаря почитанию великого нектара
На земле процветут шестьдесят четыре искусства и науки.
Кто стебель лотоса пронзил, возвышен будет,
Успешно выход совершив телесной праны через верх.
Это так, о Бхагаван! – не будет более привязок и не станет сна;
Тогда, несомненно, прекрасная Вама* станет жизненной силой твоей.
Когда Шива принял яд смертельный, он произнес:
Чтобы Властителем стать, /нужно испить/ как добродетели, так и пороки.
* Вама или Вамешвари – божественная энергия или Шакти, которая эманирует (от санскр. “vam” – излучать, эманировать) всю вселенную из точки Абсолюта и служит источником дифференциации сознания. Высший аспект Кундалини-шакти.
Комментарий
«Шива, выпивший смертельный яд» змеи – аллегория. Образ змея в качестве кундалини скрывает свой смысл. Шива обычно изображается украшающим себя змеями. Мы рассматриваем кундалини как своего рода «яд» в теле, который, после его пробуждения и достижения места назначения – сахасрары, местоположения Шивы – преобразуется в амриту, бессмертный напиток освобождения. Шива дарует человечеству этот бессмертный напиток, проглатывая яд достоинств и недостатков. Точно так, как недостатки (папа) являются железными оковами, достоинства (пунья) в Индии тоже считаются оковами, хотя и золотыми. Шива (амрита) разрушает оковы йогина и навсегда освобождает его. При пробуждении нашей потенциальной силы и сознания, Верховная Сущность способна проявиться в нас через шестьдесят четыре вида искусств и наук (см. Приложение Д).
Дело в том, что существует два различных йогических подхода к духовной жизни после восхождения к состоянию «почитания напитка». Первый состоит в отказе от мира и слиянии с Божественным, второй – в принятии участия в жизни, продолжая искать Божественное внутри нее и в собственных действиях. В этом стихотворении, как видно, Богар предлагает последний: когда приходит понимание основополагающего принципа существования, необходимо использовать эту истину в придании формы силам мира, направляя их к развитию и эволюции.
Искусства и науки это всего лишь различные способы видения единой Истины, но об этом знают лишь познавшие ее. Мировые искусства и науки никогда бы не развились, если бы все просветленные отказались от этого мира. Метод йогический и научный едины по сути, и пусть это поможет вам донести истину другим ищущим.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 241; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!