Перевод избранных стихотворений 6 страница
Стих 8
В неподвижности контроль над праной остановит старость,
Превратив смертное тело в свет десяти миллионов солнц,
Что будут сиять в продолжении трех Вечностей,
Желания прогоняя и благость принося.
Комментарий
В йогической философии Богара пранаяме всегда отдается предпочтение по отношению к остальным йогическим практикам. Контроль движения праны во время дыхания в состоянии покоя останавливает процесс старения. Таким образом, стхула-деха, незрелое материальное тело, будет трансформировано в дивья-деха или тело света («свет десяти миллионов солнц»). Оно станет вечным телом, живущим «три эона лет», превзойдя разрушительность воздействий пространства, времени и кармы. В этом состоянии будет присутствовать лишь благость или равновесие.
Стихотворение отражает точку зрения Сиддхов на человеческое тело, обладающего истинной ценностью. Взаимозаменяемые термины «кайя» и «деха», используемые Сиддхами, переводятся как «тело» (за неимением лучшего термина), но не в смысле чисто физического обобщения. Оно используется в смысле «кшетра» (храма), местопребывания Абсолютной Реальности, боготворимого предела. Деха является источником невообразимого блаженства, высшей услады и равновесия. В этом стихотворении слово «благость» отражает состояние самадхи.
Стих 9
Сосредоточься на области гортани и созерцай вибрацию изнутри;
|
|
|
Направь поток праны и свяжи там с вечным звучанием (АУМ);
Распространи вибрацию дживы в потоке дыхания, дабы одно с другим отождествить;
Так пестуй природу атмана (духа), навеки соединяя дыхание с дживой.
Комментарий
Фраза «в области гортани» обозначает один из видов праны «удана вайю»; сосредоточься на горловой чакре и наблюдай АУМ как поток праны. АУМ есть «Тот», Джива или Сознание. Направь дживу вверх и вращай энергию, воспевая АУМ – это будет вечно поддерживать душу.
В продолжение предыдущему стихотворению здесь описывается пранава-деха. Пранава- или мантра-деха есть тело энергии звука. Когда прана (uyir) направляется в среднюю нади, сушумну, тело йогина начинают сопровождать определенные мистические звуковые вибрации в форме мантры АУМ. На этой ступени оно не отличается от мантры, оно трансформировалось в звуковую форму или форму мантры. Такое тело называется «пранава-тану» или «мантра-тану». Поскольку оно достигается в пранаяме, оно еще называется «пранава-деха» или «тело божественного звука». Согласно Сиддхам процесс пранаямы (состоящий из трех дыхательных актов: «А» - вдох, «У» - задержка дыхания и «М» - выдох) равнозначен пранаве АУМ, поэтому пранаяма обладает природой пранавы. Пранаяма является равновесием (по-тамильски «самарасам») звуков «а» «у» «м», которые соответственно означают солнце, луну и огонь, пингалу, иду и сушумну. Найти описание этого тела мантира-мени (мантра-деха) мы можем в «Тирумантирам» (стих 941). Такое тело еще называется «сукшма панчакшарам», обозначая тонкую звуковую форму мантры «на-мах-ши-ва-йа». Согласно Сиддхам, человек, обладающий телом света, есть дживан-мукта – «освобожденный в этой жизни».
|
|
|
Дополнительный комментарий
Поскольку гортань является центром нового тела, то именно там на данном этапе практики осуществляется соединение «неба» и «земли» - двух космических принципов или начал: восходящего вещественного потока праны или принципа земли с нисходящим чисто вибрационным (арупа) потоком принципа духа (неба). Небесное дыхание АУМ есть вечное дыхание дживы – невоплощенного аспекта души (то есть непроявленного в материи полюса единой сущности). Земное дыхание, праническое, является дыханием телесным, представляя, соответственно, проявленный (воплощенный) полюс атмана. Их соединение и отождествление друг с другом есть в основе тот же процесс слияния Шивы и Шакти, только рассматриваемый в иной плоскости. Когда вибрация дживы – АУМ – соединяется с восходящим потоком праны и растворяется в ней в районе гортани, это значит, что свет неба соединяется со светом земли и рождается тогда третий свет – свет самадхи или свет истинного духа (атмана).
|
|
|
Стих 10
Очувствуй, как /в том месте/ иссякают десять жизненных потоков (пран);
И погрузись в блистающий свет Нанди.
Узри отныне, что спадают неодолимые оковы кармы
И Тело Света будет жить в грядущей череде эонов.
Комментарий
Продолжая предыдущее стихотворение, Богар говорит о том, что если погрузиться в мантру АУМ, произойдет трансформация десяти энергий или пран в теле и это приведет к созерцанию мантры «Аум Намахшивая». Лучащийся свет Шивы и есть Намахшивая. Десять потоков праны это: прана, апана, вьяна, удана, самана, нага, курма, кркара, девадатта и дхананджайя. Как осуществлять контроль и управлять этими видами потоков дыхания каждый день, а также последствия этого контроля были подробно разработаны в форме таблицы, которая на тамильском получила название «варасарам». Слово «варам» означает «измерение» в смысле контроля или управления, «сарам» означает «прана». Варасарам можно перевести как управление или расчет дыхания. Если в пранаяме направлять и сублимировать прану (и ее десять разновидностей), то наступит переживание Шивы в форме мантры «Намахшивая». В этом случае тело приобретает бессмертие, став телом божественного звука, которое затем трансформируется в светящееся дивья-деха (вечное тело). Необходимо заметить, что Шиваваккьяр называет прану «сокрытым в теле Шивой».
|
|
|
Дополнительный комментарий
Субстанция божественного тела представляет собой по сути сублимированную (преображенную) энергию праны. Прана-шакти соединяется с Шивой в форме нада (вечного звучания) и через их соединение рождается высший свет – блистающий Нанди. Нанди здесь соответствует Шива-таттве, первой и главной из последовательности таттв, выражающих природу каждой ступени космического проявления. (Слово таттва дословно переводится как «таковость»; в шиваизме обычно насчитывается 36 таттв и 36 последовательных ступеней проявления космоса: от Шивы, высшей, до Бхуми или Земли – низшей из таттв). Как было сказано, Нанди есть Шива-вахана, то есть носитель и проводник принципа Шивы или, говоря проще, его тело проявления. Поэтому он, фактически, тождественен Шива-таттве, являясь ее символическим замещением и представляет собой изначально существующий чистый божественный свет – источник и синтез всего проявленного бытия. Тело света есть тело Шивы и обретший его реализует принцип Шивохам («Я есть Шива») – главный как в шиваизме, так и в мировоззрении Сиддхов, то есть он достигает полной самореализации.
Десять пран есть десять жизненных энергий, насыщающих различные части и функции тела: прана – сердце, апана – промежность и анус, самана – живот и пупок, удана – шея и горло, вьяна – покров всего тела; нага проявляется как отрыжка и рвота, курма – как моргание глаз, кркала – в чихании, девадатта – при зевании и дхананджая насыщает все участки тела. Когда эти десять пран тела «иссякают», они сливаются с вибрацией Вечного Звука, образуя материю высшего тела – чистый свет Шива-таттвы.
Тирумандира Жнянам-10
(Стихи-Мантры Мудрости)
Стих 1
Созерцай муладхару, как отражение Макрокосма:
В ее основании пребывает треугольник,
Где /Кундалини-шакти/ свернута в три с половиной витка;
Распространяясь вовне, витки становятся четырьмя лепестками,
И семенем четырех лотосов и слогов.
Вместе связав их, образуй /мантру/ В а-Йа-На-Ма-Ши
И познай пранаву (звучание АУМ) внутри треугольника -
Там, где, как сказано, буква «А» пребывает в основе.
Комментарий
Кундалини заключена в муладхаре. В каждом из нас кундалини обитает у основания спины в муладхара-чакре. Пракрити или Природа, представленная в образе змея в качестве действующей, а так же и потенциальной силы и сознания, называется Кундалини. Символически она изображается в виде спящего змея, свернутого в три с половиной кольца. Когда в муладхара-чакре эта потенциальная спящая энергия пробуждается, она расцветает подобно лотосу с четырьмя лепестками. Четыре лепестка означают четыре звука и четыре формы блаженства: йогическое, естественное, высшее и вира (сексуальное). Основание муладхары имеет форму треугольника, «триконабхеда». Считается, что пространство от ануса до сердца также имеет форму треугольника, окрашено в красный цвет и соответствует элементу огня.
Корневая, сердечная и аджна чакры – каждая вмещает в своем центре обращенный вниз треугольник. Это места расположения трех узлов или грантх, через которые должна пройти кундалини. Внутри треугольника располагается буква «А», означающая пранаву Аум, которая есть более тонкая форма ва, йа, на, ма, ши.
Аум-мантра, представленная буквой «А» внутри треугольника муладхары, называется «атисукшма панчакшарам», что означает «тончайшие пять букв», таящие в себе пять звуков утонченной формы: ва, йа, на, ма, ши. Они вместе составляют мантру «Ши-ва-йа-на-ма(х)», панчакшару. Согласно Тирумулару весь мир состоит из этих пяти звуков («Тирумантирам», Стих 2775). Так, муладхара-чакра олицетворяет собой макроскопическую вселенную, а спиральность кундалини – макроскопическое отражение космических ритмов. Подъем кундалини от муладхара-чакры отражает идею достижения или осознания макрокосма посредством устремления кверху, что и является техникой трансформации обычного сознания в высшее.
Три кольца кундалини представляют три состояния ума (авастхи): бодрствования (джаграт, по-тамильски ‘naavu’), сна (свапна, по-тамильски ‘kaavu’) и глубокого сна (сушупти, по-тамильски ‘uŸakkam’). Существует и четвертое состояние (турия, по-тамильски ‘niññai ’), совмещающее и превосходящее остальные. Оно представлено половиной кольца - нашим пока еще не проявленным потенциалом.
В «Йога-Сутрах I.27» Патанджали говорит: «Слово, определяющее (Ишвару) есть мистический звук Аум»; также в I.28: «(Поэтому необходимо) повторять (священное слово Аум) во время преданного размышления над его значением»; и в I.29: «(этой практикой) достигается внутреннее осознание себя и исчезновение всех препятствий».
Дополнительный комментарий
Треугольник в основании (в сердцевине лотоса) Муладхары, являясь отражением высшей макрокосмической Троицы, обращен своей вершиной – творящим началом – вниз. Когда посредством практики йоги и благих деяний он повернется острием вверх, свернутая внутри него кундалини распрямится и, пронзая чакры-лотосы, устремится к своему вечному возлюбленному Шиве. Тогда буква А, представляющая, по сути, основной тон или ноту сокровенного треугольника, выходит за его пределы и, устремляясь вдоль четырех лепестков муладхары, восходит к четырем верхним центрам туловища (свадхистане, манипуре, анахате и вишуддхе). Вибрация «А» есть шакти в своем первозданном виде; принципы чакр по отношению к ней представляют собой противоположный полюс – Шиву (или шивам). Их соединение – это и есть раскрытие каждой из чакр и проявление соответствующих бидж (задающих вибраций): Ва, Йа, На и Ма. Если их упорядочить должным образом, присоединив вибрационный потенциал вершины (Ши) и пребывающую в самом центре пранаву, АУМ (об этом говорится в следующем стихе), мы образуем в теле великую мантру «АУМ На-Ма-Ши-Ва-Йа» - синтетическую вибрацию пяти адхар, а также их источника, являющегося «отражением всего Макрокосма» - муладхары.
Стих 2
На вершине буквы «А» ты Ганешу узришь;
Букву «У» в треугольнике созерцай как единый источник (ади),
В этой букве пребывает сила Валлабай.
А на самом верху цветка низанга, в безмятежной обители,
Обратившись ликом вниз, Кундалини-шакти пребывает как «М».
Там, словно свернувшийся кольцами змей, она шипит,
Когда пронзает сушумну, и становится слогом «Ши»;
Это есть высшая авастха (состояние сознания), именуемая турия.
Комментарий
Муладхара имеет форму обращенного вниз треугольника, а четыре лепестка, расходящиеся в четыре направления, представляют собой, как было сказано, четыре формы блаженства. Вокруг лингама в центре цветка покоится кундалини, свернутая подобно змее. Сушумну еще называют «читрини-нади», а проход у основания лингама есть дверь Брахмана. Кундалини-шакти кольцами своего тела закрывает эту дверь. Она является Шабдой (словом) Брахмана и рождает мир, построенный мантрой Аум. Пробуждаясь, она шипит и выпрямляется, входя в сушумну, центральную ось тела, открывая дверь Брахмана. Она приносит состояние «турия», при котором Кундалини поднимается к сахасраре, пробуждая в теле полное и непрерывное сознание. Этот стих, продолжая предыдущий, указывает на путь Кундалини от муладхары к сахасраре, сопровождающийся звуковыми вибрациями, соответствующими различным степеням энергий разных центров. Эти вибрации имеют божественную природу: «А» переживается в муладхаре, «У» - в анахате и «М» в аджне, но его вибрация заглушается первыми двумя звуками. Подобным образом звук «ва» заглушается звуковыми вибрациями «йа» и «ши». Это и составляет мантру «аум-ши-ва-йа».
У кундалини-шакти в образе свернутой кольцами шипящего змея лик опущен при его движении через адхары. Энергия «Валлабай» относится к прана-шакти. Поднятая в муладхаре, кундалини проходит через сушумну вверх к венцу сахасрары. Состояние сознания, при котором кундалини достигает и вливается в сахасрару, именуется турия. Это состояние, в котором бодрствует лишь высшее сознание – так называемое состояние «бодрствующего сна».
Турия является наивысшим переживанием и не относится ни к физической, ни к тонкой сфере. Оно пронизывает все и неизменно в состояниях бодрствования, сна и глубокого сна.
Дополнительный комментарий
Как было сказано в первом стихе, пранава «АУМ» сокрыта в лотосе муладхары. Слоноголовый бог Ганеша является управителем этого корневого центра, откуда берет начало всякое восходящее движение (энергии и сознания). Согласно легенде, Ганеша является сыном Шивы и его супруги Парвати. Парвати символизирует энергию земли или силу, заключенную в материи, а Ганеша – плод союза Шивы и Шакти на земле, то есть их единство на нижнем полюсе Макрокосма. Поэтому Ганеша, как и творящий звук «А», олицетворением сути которого он также является, пребывает в основании всей энергетической системы человека и всех его адхар. Далее (над ним) располагается звук «У» - энергия и сила единого первоисточника или ади-шакти, которая здесь именуется как «сила Валлабай». Это недифференцированная синтетическая шакти и есть «сила земли», потенциал нижнего космического полюса, а энергия кундалини или (по-тамильски) сила Валай является первой ее дифференциацией. Другими пятью ее дифференциациями (в восходящем порядке) являются ичха-шакти или сила воли; жняна-шакти, сила разума; мантрика-шакти, сила вибрации; крия-шакти или сила сотворения (высшего сознания); и, наконец, шива-шакти, сила совершенного духа. Все вместе эти семь сил становятся единой семеричной основой всего проявленного космоса. Таким образом, пока кундалини спит, ади-шакти пребывает в недифференцированном состоянии, и шесть центров бездействуют. Так же, как и другие пять сил, кундалини, являясь аспектом ади-шакти, пребывает погруженной в лотос муладхары, но на самой его вершине, готовая первой к проявлению. Ее звуковой формой является «М» - гласно-согласный звук, представляющий резонирующую вибрацию пробуждения. При «первом трепете дифференциации» она пробуждается и проявляется как «сила семени» или сексуальная энергия. Поэтому говорится, что трансформация сексуальной энергии является основой всего восхождения (всей дальнейшей дифференциации).
Конечно, имеется значительно больше, чем семь подразделений сил и энергий так же, как имеется в микрокосме значительно большее число центров (чакр), но все они суть дальнейшие дифференциации первых шести, которые аналогичным образом являются дифференциацией одной изначальной силы (ади-шакти).
Стих 3
Состояния сознания (авастхи) пребывают в муладхаре;
Там расцветает бутон низанга с восемью лепестками.
Внутри у входа в тело девяти отверстий пребывает Шива;
Слог «Ши» отмечен блаженным сознанием Шивы;
Когда /шакти/ спит, он безмолвствует и тогда бутон цветка закрыт.
Сын мой! Восемь лепестков – это места обитания восьми сил /именуемых аттамасиддхи/.
В теле земном восемь сил /можно обрести/ – каковы же их имена?
/Две из них/ обозначаются так: анима и махима.
Комментарий
В муладхара-чакре пребывает спящая кундалини и кроется корень трех состояний, авастх. В тантрической литературе их обычно связывают с частями тела, говоря, что пуруша в бодрствующем состоянии находится в пупке, в сонном – в области шеи или горла, в глубоком сне – в сердце, а в состоянии турия – в голове.
Согласно Богару восемь чудесных сил или сиддх в спящем состоянии обитают в муладхара-чакре и начинаются с сил анимы и махимы, проявление которых часто связывают с аджна-чакрой. Говорят, что из аджна-чакры испускается крошечный змеевидный орган, обладающий способностью ясновидения. Этим органом можно увеличивать или сокращать физические предметы различных размеров; «глаз» этого органа может сокращаться до размера атома или расширяться для обследования физических предметов всевозможных размеров. Это и есть анима и махима. Муладхара – место обитания Шивы в теле человека в форме звука «ши». Этот звук вмещает всю вселенную, как Шивам (ши представляет сознание: тихое, безмолвное, не имеющее формы). Тирумулар называет этот слог «найоттумантирам» («Тирумантирам», стих 3051). Звук ши – мантра, представляющая Шиву. В качестве гуру Шива безмолвно дает духовные наставления ученику, начиная со звука ши. Этот звук – безмолвная мантра, передаваемая Шивой, и на тамильском называется чин-мудрой. Так, через безмолвие Шива учит звуком «ши». Концентрируясь на этом сокровенном звуке во время пранаямы, йогин вливается в него изнутри, соединяясь со внутренним звуком. Постигнув сокровенный звук, он реализует себя в качестве Шивы.
Богар называет восемь сиддх, которые в своей пассивной непроявленной форме покоятся в спящей кундалини-шакти внутри муладхара-чакры в виде цветка низанга с сомкнутыми лепестками. Этот стих говорит про аниму и махиму, а остальные шесть сиддх будут описаны в следующем восьмистишии.
Стих 4
Также нейтральные гарима и лагима,
Восхитительные пракамья, пратти и ишитва,
Вечно-желанная васиттва – вот имена восемь сил;
Это – силы богов, в адхарах обитающих,
Сокрытых сладкозвучием их лепестков.
Воочию созерцая и прославляя Шиву,
Ты изготовишь эликсир /своей/ изначальной сущности;
Выполняя приношение дыхания, выдыхай /со звуком/ «Ван(г)».
Комментарий
Кроме двух сиддхи (чудесных сил) из первого стиха, в этом приводятся остальные шесть. Указанные восемь сил таковы:
1. анима - способность уменьшаться до размера атома;
2. махима - способность безгранично расширяться;
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 294; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!