УНИВЕРСАЛЬНЫЕ ХАРАКТЕРИСТИКИ ТРАДИЦИОННОЙ ВЬЕТНАМСКОЙ МЫСЛИ 12 страница
БРАХМАН (санскр. brahman) — в индийской религиозно-философской традиции абсолют, или высшая реальность. Представление о Брахмане восходит уже к идеям ранних упанишад, где появляется концепция высшего Брахмана, который един (ека), вечен (nitya), не подвержен изменениям (aparinama) и вместе с тем является источником или причиной существования вселенной. Это высшее начало мыслится как целокупное и нераздельное (aprthak) в соответствии с рано сложившимся в индийской культурной традиции убеждением в том, что все составное так или иначе распадается и разрушается и всякая сущность, составленная из частей, тем самым неизбежно отмечена печатью тления. Объективная реальность Брахмана в упаниша-дах оказывается тождественной чистой духовной реальности, реальности сознания, или внутреннего Атмана, всех живых существ.
Так называемые великие речения (maha-vakya) упанишад постулируют абсолют как единство или даже полное совпадение Атмана и Брахмана: «Этот атман есть Брахман», «Ты еси То» и др. («Брихадара-ньяка-упанишада», «Чхандогья-упанишада»). Иначе говоря, абсолют принципиально трактуется как полное совмещение объекта, субъекта и самого процесса познания, как тождество объективной реальности (точнее, ее первоисточника) и чистого сознания, составляющего опору субъективного «Я». Такое отождествление возможно лишь в сфере апофатической теологии, где абсолют ускользает от любых попыток рационального осмысления и остается вечно трансцендентной реальностью, лишенной каких бы то ни было свойств и определений (nirguna). В буддизме, неортодоксальном религиозно-философском учении, тем не менее опосредованно опиравшемся на философию упанишад, идея несоизмеримости абсолюта с эмпирическим миром находит своеобразное продолжение: буддийская шунья-вада, например, полностью отвергая ортодоксальное представление об Атмане и Брахмане, вместе с тем отстаивает тезис о том, что высшей реальности нельзя приписать никакие характеристики (отсюда и центральный образ sunyata, глубинной «пустотности» мира). В ортодоксальной системе адвайта-веданта представление об абсолюте как о лишенном свойств высшем Брахмане (nirguna-brahma) опирается, с одной стороны, на тезис упанишад о тождестве Атмана и Брахмана, с другой — на концепцию «чистого сознания», а также на идею о невозможности саморефлексии этого сознания и, как следствие, невозможности его объективации.
|
|
Н.В.Исаева
323
ГУНЫ (санскр. gunah, нити, пряди, свойства) — одно из основополагающих понятий философии санкхьи, концентрирующее в себе своеобразие ее онтологии.
В древнейших версиях эпической санкхьи (Махабхарата XII.212, 267) гунами называются и способности восприятия (indriya), и их объекты. У Панчашикхи эти гуны, как реалии индивидуального существования, обусловливают три рода ментальных состояний (vedana): саттву — радость, «приятность», наслаждение, счастье, спокойствие ума; раджас — неудовлетворенность, расстройство, печаль, алчность, беспокойство; тамас — неразличение истины, ослепление, небрежность, сонливость, инертность. В список гун у Асита Дэвалы включаются также три способности познания и сами указанные состояния, притом отмечается, что гуны связаны с телом и «погибают» после его разрушения. Типологическая, а возможно, и генетическая близость этих гун, как реалий индивидуального психологического опыта, и буддийских дхарм очевидна. В зрелой доклассической санкхье (поздние слои эпической «Мокшадхармы») гуны уже соотносятся с Первомате-рией мира (Пракрити) и производными от нее космическими «сутями» (tattva) и противопоставляются духовному началу (Атман), задача которого и заключается в освобождении от обусловливаемых гунами состояний, с коими он себя ошибочно отождествляет. В «Бхагавад-гите» (гл. XVII, XVIII) преобладает этическая интерпретация гун: нравственные и психологические различия людей объясняются преобладанием в их сознании саттвы, раджаса и тамаса.
|
|
В «Санкхья-карике» три гуны — саттва, раджас и тамас — проявляются в трех основных эмоциональных состояниях — радости, страдании и безразличии, которым на онтологическом срезе соответствуют модусы «освещения», «активности» и «препятствия». На уровне их внутренних бытийных взаимоотношений они непрерывно подавляют и в то же время опираются друг на друга, порождают и «спариваются» друг с другом (ст. 12). Объясняя возможность подобной «кооперации» взаимопротивоположных начал, Ишваракришна сравнивает их с тремя «взаимоотрицающими» компонентами светильника (ст. 13). Если в доклассической санкхье гуны рассматривались как свойства Первоматерии, то теперь именно гуны оказываются ноуменами, существующими в двух модусах — проявленных начал бытия и их непроявленного первоначала (vyakta/avyakta). Гуны определяют остальные родовые характеристики проявленного и непроявленного— «отсутствие различения», объектность, всеобщность, бессознательность и способность к порождению чего-то другого,— оппозицию которым составляет другой ноумен, Пуруша (ст. 14). Взаимоотношения трех гун определяют эманацию начал мира из Первоматерии: преобладание саттвы обусловливает «проявление» мирового интеллектуального начала (buddhi-mahat), ее же преобладание
|
|
324
|
|
в эготизме (ahamkara) обусловливает «проявление» индрий, а преобладание в нем тамаса — танматр, ноуменальных объектов чувств (ст. 25). Различными «пропорциями» в комбинации трех гун объясняются различие познавательных, перцептивных и моторных способностей индивида, их функций и объектов (ст. 27, 36), множественность психоментальных диспозиций (ст. 46), статус будущего воплощения индивида: преобладание в его сознании саттвы обеспечивает ему рождение среди богов и демонов, раджаса — среди людей, тамаса — среди животных и растений (ст. 54).
Комментаторы «Санкхья-карики» показывают «пронизанность» Гунами всего существования на примере женщины, которая обязательно вызывает у разных людей одно из трех состояний — удовольствия, неприязни и безразличия. В комментарии же Вьясы к «Йога-сутрам» (11.19) различаются четыре уровня манифестации гун: ^«дифференцированных» элементов (5 материальных первоэлементов, mahabhuta, + 11 индрий), 6 «недифференцированных» (5 танматр + аханкара), «знак» (буддхи) и «не-знак» (пракрити).
Учение санкхьи о гунах определило трактовку некоторых мировоззренческих моделей индуизма (в тримурти Вишну олицетворяет действие саттвы, Брахма — раджаса, Шива — тамаса) и многих мифологем. Оно же оказало заметное влияние на всю индуистскую мен-тальность.
В. К. Шохин
ДАРШАНА (санскр. darsana, видение, зрение, от глагола drs — «видеть», «наблюдать») — термин индийской философии, охватывающий широкий круг значений: взгляд, воззрение, интуиция, прозрение, лицезрение и т.п., восходящих к единому прообразу — схеме зрительного восприятия («ухватывание» объектов при условии их освещенности). На этой основе возникает трактовка даршаны как «внутреннего», «духовного» зрения, луч которого освещает, проясняет внутреннее пространство и находящиеся в нем мысли и образы. Это и интеллектуальная ясность систем умозрения, и интуитивно переживаемая «прозрачность» откровения. Отсюда значения даршаны и как интуитивного прозрения, и как рационального образа реальности.
В буддийской литературе родственное понятие drsti (пали dltthi) имеет смысл «мнения», как правило ошибочного, которому противопоставляется samyag drsti — «правильное воззрение» — интуитивное познание четырех благородных истин, составляющее самый важный компонент буддийской практики (восьмеричный путь). В таком же оценочном смысле используются даршана и в философских системах
325
индуизма и джайнизма: ложная (mithya) — истинная (samyag) дарша-ны. Однако там встречается и более нейтральное доксографическое толкование даршаны как «школы», «системы воззрений», «доктрины», применяемое, как правило, к шести ортодоксальным системам индийской философии (миманса, веданта, ньяя, вайшешика, санкхья и йога), например в компендиуме «Сарва-даршана-санграха» («Собрание всех доктрин»).
В XIX-XX вв. индийские мыслители стали употреблять термин «даршана» как аналог западного понятия «философия», видя в нем символ специфического для индийского умозрения непосредственного «видения» реальности, в противовес рационализирующему духу европейской философии, а также воплощение практической сотерио-логической ориентации индийской мысли (ее нацеленность на идеал мокши — освобождения от перерождений), в отличие от чисто теоретического европейского подхода (С.Радхакришнан).
В.Г.Лысенко
джняна (санскр. jnana, знание, познание, от глагольного корня jna — «знать») — одно из центральных понятий индийской религиозно-философской традиции. В пурва-мимансе джняна — один из модусов души, описываемый одновременно как действие (kriya) и процесс (vyapara); знание как таковое превосходит возможности обычного чувственного восприятия, его присутствие узнается субъектом опосредованно, благодаря логическому выводу. В ньяя-вайшешике джняна одновременно дает не только знание об объектах, но и — непосредственно, в интроспекции — также знание о собственном присутствии в душе. Особое место представление о джняне занимает в различных направлениях веданты. В адвайта-веданте Шанкары джняна считается абсолютно тождественной высшему Брахману. Это не просто средство достижения освобождения или одно из свойств души, но само это освобождение (moksa), тождественное высшей реальности. Различение знания, познающего субъекта (jnatr) и объекта познания отнесено Шанкарой к стадии aparavidya, не-высшей, эмпирической истины, т.е. считается просто практически удобным (vyavaharika). В Комментарии к «Брахма-сутрам» Бадараяны Шанкара, произвольно толкуя одну из ключевых сутр базового текста, отождествляет субъект знания (jnatr) со Знанием как таковым. По его мнению, джняна — это не свойство или функция, но сама внутренняя природа (svarupa) души, которая неизменно сохраняется во всех ее состояниях. Такое Знание (jnana, vidya), противоположное Неведению (avidya), полностью совпадает с Сознанием (cit) как сущностью чисто-
326
го Атмана и с представлением о сакшине, или внутреннем «свидетеле» всех актов восприятия. Поэтому даже на «пути Знания» (jnana-marga), непосредственно ведущем к единству с высшим Брахманом, адепт занят не накоплением сведений или познавательных навыков, но прежде всего реализацией собственной неизменной и вечной природы. Джняна в адвайте — это мгновенное преобразование, та внезапная перемена угла зрения, которая дает возможность осознать: единственная реальная сущность — это Брахман, т.е. чистое сознание, лишенное каких-либо частей, атрибутов или объектов, — сознание, с которым никогда ничего не происходило.
Полемизируя с адвайтой, вишишта-адвайта предлагает собственную концепцию знания и незнания. По мнению Рамануджи, знание всегда направлено на объект, всегда интенционально, а потому всегда дано вместе с объектом; будучи наполнено своим содержанием, оно непременно несет в себе какие-то различающие характеристики. Такое качественно разнородное, атрибутивное знание (dharmabhuta-jnana) уже не является самодостаточной сущностью, но только свойством определенной основы, или — что для вишишта-адвайты то же самое — способностью определенного субъекта. Характерная для адвайты метафора знания-света превращается в вишишта-адвайте в способность светить или в освещенность, окружающую источник света, в данном случае атман или Ишвару. И если души (jTva) — это как бы точечные светильники, каждый из которых окружен собственным более или менее обширным светящимся ореолом, то Ишвара весь освещен собою, прозрачен для себя, ибо каждый его член или атрибут служит вместе с тем объектом его божественного всеведения. Иными словами, представление о джняне в учении Рамануджи предполагает противопоставление субъекта и объекта, а также множественность познающих душ и познаваемых неодушевленных предметов. Считая адвайтистскую идею о чистом, лишенном свойств знании недопустимой уступкой буддийским воззрениям, Рамануджа противопоставляет ей тезис об истинности (yatharthatva, букв, «соответствие предмету») всякого знания. Поскольку знание в вишишта-адвайте сведено, по сути, к способности освещать (или отражать) независимые от него объекты, оно всегда считается в какой-то степени истинным (в этом смысле ошибки и погрешности восприятия также содержат некую толику истинного знания), различаясь лишь точностью и полнотой охвата предметности.
Н.В.Исаева
ДУХКХА (санскр. duhkha, пали dukkha, страдание, неудовлетворенность, тягостность, переживание) — одна из важнейших категорий
327
индийской традиции, особенно буддизма, объединяющая все отрицательные аспекты человеческого бытия (от чисто физических и психологических страданий до глубинной неудовлетворенности). В индуизме духкха часто выступает как антипод сукхи (радости, удовольствия). В буддизме же духкха более универсальна, включая в себя даже удовольствие, поскольку, согласно Будде, оно тоже неизбежно приводит к страданию («разъединение с приятным»). В отличие от христианства, где страдание имеет метафизические корни (первородный грех) и играет важную роль в спасении, составляя суть искупления Иисуса Христа, духкха в буддизме как бы религиозно нейтральна, являясь наличным, но не исконным положением вещей (первая благородная истина: «всё есть страдание»), вызванным не происками злых сил или изначальной ущербностью человеческой натуры, а определенной причиной — желанием удовольствия и продолжения существования (вторая благородная истина). А раз духкха присуща бытию человека и других существ не изначально, а порождена ими самими, значит, устраняя эту причину (третья благородная истина), можно с помощью определенной практики (четвертая благородная истина — восьмеричный путь) искоренить в индивидуальном существовании (буддисты никогда не ставят вопрос об устранении общественного зла) и саму духкху.
В онтологическом аспекте духкха является одной из трех (tl-lakhana или tri-laksana) характеристик дхарм — элементов существования. Дхармы изменчивы (anitya), лишены собственной сущности, или самости (anatman), и пока существование человека есть череда, или «волнение», дхарм, он не может быть ничем, кроме чисто страдательной фигуры, пассивно претерпевающей это «волнение». Таким образом, духкха выступает и как объективный механизм такого «претерпевания» (символ сансары), и как субъективное отношение человека к этому процессу (психологическая неудовлетворенность, страдание).
Хотя признание всеобщности страдания составляет один из краеугольных камней буддийского учения, за что его часто упрекают в пессимизме, положение о том, что духкха имеет свою причину, которую человек может устранить собственными силами, содержит безусловно оптимистический заряд, делающий буддизм религией спасения (ранний буддизм часто называют религией спасения собственными силами).
В.ГЛысенко
дхарма (санскр. dharma, пали dhamma) — одно из важнейших понятий всей индийской мысли, однозначно не переводимое на европей-
328
ские языки ввиду своей принципиальной многозначности, но в самом общем виде означающее «порядок», «парадигму», «норму» существования и развития как космоса, так и общества; регулятивный духовный, социальный и нравственный «закон». Объем понятия дхармы включает, таким образом, значения и «религии», и «права», и «морали». В системе целей человеческого существования (purusartha) следование дхарме — одна из четырех основных задач-ориентиров, три остальные «координируются» в перспективе дхармы. Среди понятий, наиболее близких дхарме, можно выделить «истину» (satya), «заслугу» (punya), «благо» (sreyas); ее антоним — адхарма.
Истоки дхармы восходят еще к «Ригведе» (ср. дхарман), а именно к понятию «рита» (rta, букв, «приведенное в движение»), означающему порядок и регуляцию мироздания, «опекаемому», в свою очередь, божествами Митрой и Варуной. В «Брихадараньяка-упанишаде» дхарма — сущность царской власти, высшее начало, тождественное правде или познавательной и моральной истине (1.4.14; II.5.11). В «Чхандогья-упанишаде» различаются три «ветви» дхармы, имеющей значение «долга»: жертвоприношение, изучение Вед, подаяние; подвижничество; ученичество и аскеза (11.23.1). В «Тайттирия-упани-шаде» дхарма сополагается с истиной и благом, и это тем более важно, что соответствующий пассаж моделирует «корневые» понятия брахманизма (1.11).
«Дхарма» становится центральным понятием буддизма. В палий-ских текстах дхамма — одно из «трех сокровищ» (triratna) буддизма, наряду с Буддой и общиной, и соответствует буддийскому учению как таковому. Одновременно дхамма — сокровенная часть этого учения, например формула стадиального происхождения состояний индивида (paticcayasamuppada). Дхамма идентична и четырем арийским истинам Будды о страдании. Поэтому дхамма — это и весь практический аспект буддизма, включающий три основных компонента — мудрость (раппа), нравственное поведение (sTla) и медитацию (jhana). В буддийских текстах различаются: дхамма (в единственном числе) — праведность в целом — и дхаммы (во множественном числе) — нравственные опыты и ситуации («Тхерагатха», ст. 30, ср. 304 и т.д.). В эдиктах Ашоки рассматриваемое понятие близко к «естественной морали». Буддхагхоса в комментариях к «Дигха-никае» (1.99) и «Дхаммападе» (1.22) включает в значение дхаммы также собрание буддийских текстов, космический закон и всю проповедь учения.
Основы интерпретации дхармы как базовой категории индуизма были заложены уже в эпоху Будды — в середине I тыс. до н.э. в текстах, называвшихся дхармасутрами, содержавших правила поведения индивида в зависимости от его нахождения на той или иной стадии жизни (ашрамы ученика, домохозяина, лесного отшельника, аскета). Наряду с этой «вертикальной» схемой составители дхармасутр разра-
329
батывали и «горизонтальную» — обязанности в соответствии с Варной (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры). Потому в этих памятниках и следующих за ними дхармашастрах дхарма соответствует варна-ашра-ма-дхарме. «Вертикальный» и «горизонтальный» срезы дхармы соединяются в свадхарму (svadharma, букв, «своя дхарма»). В «Бхагавад-гите» апелляция к свадхарме становится решающей: «лучше своя дхарма, плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая» (111.35, ср. XVIII.45 и т.д.). Уже в эпоху «Законов Ману» (I-II вв. н.э.) встает вопрос об источниках знания о дхарме. «Корнями дхармы» объявляются Веда, предание (smrti), образ жизни знатоков Веды, поведение добродетельных и внутреннее согласие души с предписаниями (II.6).
Среди брахманистских философских школ, исследовавших проблематику дхармы, выделяется миманса. По «Миманса-сутрам», «дхарма— это объект, определяемый через специфическую связь с предписанием» (1.1.2). Источником познания дхармы не может быть восприятие, но только авторитетное наставление (1.1.3-5). Комментаторы уточняют это положение в том смысле, что восприятие, логический вывод и все опирающиеся на них источники знания (pramana) имеют дело с сущим, а не с должным, обеспечивают дескриптивное, а не прескриптивное знание. Дхарма познается из Веды, которая авторитетна вследствие своей «несозданности».
В «Вайшешика-сутрах» дхарма — то, благодаря чему осуществляются преуспеяние (abhyudaya) и высшее благо (1.1.2). В «Падартха-дхармасанграхе» Прашастапады дхарма является началом сверхчувственным и реализуемым в зависимости от принадлежности к варне и ашраме. В «Ньяя-бхашье» Ватсьяяны утверждается, что с разрушением одного тела дхарма и адхарма каким-то образом воздействуют на материю, составляющую новое тело. Джаянта Бхатта в «Ньяя-манджари» полемизирует с тезисом мимансы относительно непознаваемости дхармы через восприятие: йогическое восприятие может быть источником этого познания, и если коты видят в темноте, то почему мудрецы-риши не могут видеть дхарму?
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 125; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!