ИНДИЙСКИЕ КАТЕГОРИАЛЬНЫЕ СИСТЕМЫ И 16 ПАДАРТХ НЬЯИ
Изучение категориальных систем является более значимым делом для историка философии, чем он, как правило, себе это представляет. В самом деле, если философия как таковая может быть охарактеризована как важнейший модус интеллектуальной авторефлексии культуры, то наличие системы философских категорий (а категории эти могут быть только системными — изолированных, по определению, не бывает) является доказательством того, что та или иная философская традиция уже достигла уровня собственной авторефлексии, поскольку категории обеспечивают алфавит того языка, в котором философская рефлексия себя описывает. Следовательно, само наличие систем философских категорий в любой культуре соответствует ее авторефлексии второго порядка или интеллектуальной авторефлексии самой ее авторефлексии. Но помимо категориальных философских систем та или иная философская традиция может достичь еще одного уровня рефлексии — когда в ней появляется категориология, или исследование самих систем категорий. В таком случае мы имеем дело с интеллектуальной авторефлексией культуры уже третьего порядка. В дополнение к сказанному категориальные системы, будучи алфавитами философского языка в целом, непосредственно связаны с определенными философскими предметностями, притом решающего значения. Так, специальные связи между категориологией и онтологией, которую можно в известном смысле считать фундаментом всего здания системного философского дискурса, восстанавливаются начиная уже с первой специальной систематизации категорий в европейской мысли — в «Категориях» и «Метафизике» Аристотеля, — у которого категории, как известно, выступали в виде различных значений «Сущего», и завершая Николаем Гартманом, который прямо назвал категориоло-гию «конкретной реализацией онтологии».
|
|
Из сказанного следует не только то, что выявление категориальных систем в истории индийской философии весьма важно для установления ее статуса в истории мировой философии, но и два других момен-
58
та. Задача видится прежде всего в том, чтобы определить, во-первых, какие именно системообразующие группы понятий в индийской философии заслуживают названия философских категорий и, во-вторых, какие именно области философской предметности «перекрывались» в Индии категориальными системами. Разумеется, в обоих случаях необходимо иметь в виду, что большинство аберраций индологов (и неиндологов) в связи с поставленными вопросами обусловливалось тем, что они пытались решать их, опираясь преимущественно лишь на интуиции и не задаваясь целью выявить возможность нахождения более или менее объективных критериев их решения.
|
|
§ 1. 16 нормативных предметов ньяи (padartha) — источники знания (pramana), предметы знания (prameya), сомнение (samsaya), мотив познания/действия (prayojana), иллюстративный пример (drstanta), доктрины (siddhanta), члены силлогизма (avayava), рефлексия (tarka), удостоверенность в правильном решении проблемы (nirnaya), диспут (vada), софистический спор (jalpa), эристический спор (vitanda), словесные ухищрения (chala), псевдоаргументы (hetvabhasa), псевдоответы (jati) и причины поражения в споре (nigrahasthana) — составляют такое же специфическое достояние этой классической индийской философской традиции, как 7 измерений сущего (с добавлением не-сущего) в близкой ей вайшешике, 9 параметров индивидуального бытия в джайнизме, 25 космических начал в санкхье или 75 дхарм классического буддизма. Тем не менее нам неизвестна система перво-принципов какого-либо иного философского направления, определение которой вызвало бы столь значительные разногласия индологов.
Интерпретация 16 нормативных предметов ньяи как философских категорий — иногда с некоторыми колебаниями и оговорками — восходит уже к первым публикациям европейской индологии по индийским философским системам — к докладу английского индолога Т.Кольбрука «Очерки по философии индусов» (1823-1824)1, а затем к сочинениям К.Виндишмана «Философия в прогрессе мировой истории» (1834) 2 и коллеги и соотечественника Кольбрука Дж.Баллан-тайна (1850) 3; в этом же качестве они предстают у таких авторитетов
|
|
1 Кольбрук, однако, проводит качественное различение между первыми двумя ка
тегориями («источники знания» и «предметы знания») как основными и 14 остальными
как дополнительными и отмечает, что в целом категории найяиков с аристотелевскими,
кантовскими или «шотландскими» сближает только «название». Цитируем француз
ский перевод его доклада: Colebrooke M . H . T . Essais sur la philosophic des hindous. Trad,
de l'anglais par G.Pauthier. P., 1833, с 51-52.
2 См.: Windischmann C.J.H. Die Philosophie im Fortgang der Weltgeschichte. Th. 1,
Abt. 4. Bonn, 1834, с 1908. Шеллингианец Виндишман был первым философом, кото
рый ввел «на полных правах» восточный материал во всеобщую историю философии,
как представляется, не без внутренней полемики с гегелевским европоцентризмом.
3 См.: Halbfass W. Gn Being and What There Is. Classical Vaise$ika and the History of
Indian Ontology. Albany, 1992, с 76.
59
историко-философской индологии, как П.Дойссен (1908)4, С.Видья-бхушана (1913)5, С.Дасгупта (1922)6, О.Штраус (1925)7, М.Хириянна (1932)8, В.Рубен (1971)9 или Г.Оберхаммер (1984)10, в ряде специальных монографий по индийским категориям, например в солидной работе Х.Нарайна (1976)11 или в диссертации П.Кумари (1984)12, а также в некоторых общефилософских лексиконах 13. Однако эта трактовка уже довольно рано встретила решительную оппозицию. Так, Ф.Макс Мюллер в своих знаменитых «Шести системах индийской философии» (1899) идентифицирует 16 нормативных предметов ньяи лишь как 16 топиков, список которых видится ему, с одной стороны, непоследовательным, с другой — избыточным (ибо уже первые два исчерпывают всё философское содержание этой системы); Р.Гарбе (1917) предпочитает считать их просто «логическими идеями»; С.Радха-кришнан (1923)—16 топиками, отражающими стадии диалектической контроверсии, ведущей к достижению адекватного знания; П.Массон-Урсель (1923) — «стадиями рационального рассуждения», а С.Чаттерджи и Д.Датта (1939) — просто «16 философскими топиками». Ж.Фильйоза (1953), прямо выступавший против их идентификации в качестве категорий, видел в них «16 элементов операций интел-
|
|
4 Дойссен, однако, колебался в интерпретации понятия padartha в ньяе между
Kategorie, Hauptstiick и Rubrik, считая «подлинными» категориями только вайшеши-
ковские, и полагал, что уже по этой причине ньяя вторична по отношению к вайшеши-
ке. См.: DeussenP. Allgemeine Geschichte der Philosophie. Bd. I, Abt. 3. Lpz., 1908,
с 361-362.
5 См. его перевод термина padartha: The Nyaya Sutras of Gotama. Transl. by
Mahamahopadhyaya Sarisa Chandra Vidyabhusana. Allahabad, 1913, c. 1.
6 Дасгупта обнаруживает те же колебания, что и Дойссен (см. сн. 4), интерпрети
руя падартхи ньяи как categories (ср. logical categories) и в то же время как просто
subjects (Dasgupta S. A History of Indian Philosophy. Vol. I. Oxf., 1922, с 294, 302).
7 Штраус подчеркивает, что основной «интерес» найяиков — диалектический, и
потому интерпретирует их падартхи как логические и диалектические категории
( Strauss О. Indische Philosophie. Mainz, 1925, с. 144).
8 Hiriyanna M. Outlines of Indian Philosophy. Bombay, 1976, с 245.
9 Ruben W. Die gesellschaftliche Entwicklung im alten Indien. Bd. IV. Die Entwicklung
der Philosophie. В., 1971, с. 171-172.
10 См.: Oberhammer G. Wahrheit und Transzendenz: Ein Beitrag zur Spititualitat des
Nyaya. Wien, 1984, с 1. Автор характеризует «категории ньяи» как по большей части
гносеологические, но также и как диалектические.
"См.: Narain H. Evolution of the Nyaya-Vaisesika Categoriology. Vol.1. Early Nyaya-Vaisesika Categoriology. Varanasi, 1976, с 34, 43. Тот факт, что он подвергает «категории ньяи» суровой критике (см. ниже), не отменяет его согласия считать их категориальной системой, пусть, с его точки зрения, и неудачной.
12 Автор характеризует 16 предметов ньяи как «логические категории»
( Kumari P . P . L . Theories of Categories in Indian Philosophy. Diss. Waltair, 1984, с XII).
13 Например, в популярнейшем немецком «Философском словаре» Г.Шмидта гово
рится о «сложных системах категорий» в вайшешике, санкхье и ньяе (Шмидт Г. Фило
софский словарь. Сокр. пер. с немецкого. Общ. ред. и вступит, статья М.М.Розенталя.
М., 1961, с. 282).
60
лекта» и скорее даже «общие места диалектики», чем «топики» (каковыми их, по его сведениям, считал уже в середине XIX в. французский индолог Б.Сент-Илер); К.Поттер (1978) не отказывается называть их категориями, но полагает, что первоначально они были «списком то-пиков для учебного пособия по дебатам и дискуссии», который впоследствии «оброс» различными материями, связанными с нахождением истины в ходе дискуссии; Д.П.Чаттопадхьяя (1982) называл их «философскими топиками»; Ж.Мей (1989) полностью принимает трактовку Фильйозы 14.
Разумеется, мы ограничились лишь наиболее известными именами индологов, касавшихся данной проблемы, не претендуя на исчерпывающую ее историографию. Полагаем, что сама значимость ньяи в истории индийской философии вполне оправдывает желание подвергнуть обе интерпретации ее первопринципов — и в качестве философских категорий, и в качестве чего-то иного — логической верификации. Это желание, разумеется, усугубляется тем, что ни сторонники их трактовки как категорий, ни их оппоненты (за исключением разве что Ф.Макс Мюллера — см. сн. 14) не представили аргументации в пользу своей позиции, так как они не опирались на какое-либо общее определение категорий — будь оно адекватное или недостаточное, как у Ф.Макс Мюллера, — которое могло бы стать критерием истины в этой дискуссии, и полагались преимущественно на свои «видения» и «представления».
§ 2. Составное слово pada + artha (палийское pada + attha) буквально означает «значение слова», и его интерпретация была предметом дискуссий уже первых последователей Панини. Так, Патанджали-
14 С позициями названных оппонентов трактовки 16 первопринципов ньяи как философских категорий можно ознакомиться в следующих изданиях: Mtiller Max F . The Six Systems of Indian Philosophy. L. etc., 1899, с 491^192; Garbe R. Nyaya.— Encyclopaedia of Religion and Ethics. Ed. by J.Hastings. Vol. IX. Edinburgh, 1917, с 432; Radhakrishnan S. Indian Philosophy. Vol. I—II. Bombay, 1977, с 33-34; Чаттерджи С, ДаттаД. Введение в индийскую философию. Пер. с англ. М., 1955, с. 166-167; Masson-Oursel Р . Esquisse d'une histoire de la philosophic indienne. P., 1923, с 191; RenouL., FilliozatJ. L'Inde classique. Manuel des etudes indiennes. Т.Н. Hanoi, 1953, c. 59-60; Encyclopedia of Indian Philosophies (ElPh). General Editor K.Potter. Vol. I-VII. Delhi e.a., Princeton. Vol. II. Indian Metaphysics and Epistemology. The Tradition of Nyaya-Vaise$ika up to Gangesa, 1978, с 43; May J. Nagarjuna. — Encyclopedie philosophique universelle. Publ. sous la direction d'A.Jacob. Ill, t. 2. P., 1989, с 39^42. Позиция Д.Чаттопадхьяи следует из его трактовки содержания собрания сутр ньяи (Nyaya. Gotama's Nyaya-sutra with Vatsyayana's Commentary. Transl. by M.Gangopad-hyaya. With Introd. by D.Chattopadhyaya. Calcutta, 1982, с XXIV). Из всех названных выше авторов только Ф.Макс Мюллер ясно эксплицировал свое неприятие падартх ньяи в качестве философских категорий: последние суть praedicabilia, или предикации объектов, тогда как большинство падартх ньяи («софистический спор», «псевдоаргументы», «словесные ухищрения» и т.д.) явно выходят за границы этого основного признака категорий в европейской философии.
61
грамматист (II в. до н.э.) подвергает анализу две крайние точки зрения в связи с трактовкой pada + artha, которые сложились еще в эпоху, предшествовавшую варттикам Катьяяны (III в. до н.э.). Речь идет о позициях Вьяди, которому приписывается грамматический трактат «Санграха» и который настаивал на том, что общие имена означают индивидуальные вещи — значением слова «корова» будет та или иная конкретная корова, — и его оппонента Ваджапьяяны, отстаивавшего взгляд, согласно которому их денотатом является родовая общая «форма» всего класса обозначаемых вещей — значением «коровы» будет общее свойство «коровности» (Махабхашья, 1.2.64, ср. 1.242.11-13)15. Катьяяна считал, что обе позиции в их экстремистском развитии одинаково несостоятельны (варттики 36-52), а сам Патанджали предполагал правомерным комбинаторное решение вопроса: слово выражает и то и другое. В другом же разделе он пытался смягчить позиции оппонентов, замечая, что на самом деле первая позиция признает главным в значении слова индивидуальные референты, а вторичным — их родовые характеристики, тогда как во второй позиции акценты расставлены противоположным образом (1.246.15-18)16.
Семантические дискуссии грамматистов на предмет pada + artha (sabda + artha) воспроизводятся и в философских текстах. Самый значительный пример дают как раз «Ньяя-сутры» (И.2.65-68), где после изложения оппонирующих взглядов в духе воззрений Вьяди и Ваджапьяяны сутракарин эксплицитно выражает точку зрения, состоящую в том, что pada + artha включает и индивиды, и родовую форму, и сам род (И.2.68). Но о падартхах в значении философских категорий у составителя «Ньяя-сутр» речь еще не идет: ни в первой сутре, где предстает приведенный выше их список и утверждается, что за различительным познанием их следует высшее благо (1.1.1), ни в какой-либо другой. Зато начиная с V-VI вв. в санскритской философской литературе появляются специальные трактаты (к XX в. их количество, вместе с комментариями к ним, достигает более семи десятков), в ко-
15 Здесь и далее «Махабхашья» цитируется по классическому изданию: The
Vyakarana-mahabhasya of Pataftjali. Vol. I—III. Ed. by F.Kielhorn. Bombay, 1878-1885;
римская цифра указывает том, первая арабская — страницу, вторая — строку изда
ния.
16 Историография по проблеме этих дискуссий грамматистов представлена в:
Cardona G . Panini. A Survey of Research. The Hague-P., 1976, с 257. Из специальных
статей, посвященных расхождению семантических концепций Вьяди и Ваджапьяяны,
следует выделить { Hiriyanna M . Vyadi and Vajapyayana. — Indian Historical Quarterly.
1938, Vol. 14). Материал по грамматическим истокам философского термина padartha
весьма обстоятельно обсуждается в докторской диссертации В.Г.Лысенко. См.:
Лысенко ВТ. Дискретное и континуальное в истории индийской мысли. Лингвисти
ческая традиция и вайшешика. Дис. на соиск. уч. степ, доктора филос. наук. М., 1998,
с. 92-105 (рук.).
62
торых термин padartha становится нормативным обозначением именно первопринципов философских систем 17.
Для того чтобы выяснить, в какой мере первопринципы индийских систем, в том числе перечисленные в «Ньяя-сутрах», соответствуют значению «философских категорий», у нас нет иного выхода, кроме как обратиться к современной философской литературе. Рассмотрение определений философских категорий в современных философских энциклопедических изданиях (второй половины XX столетия) — французских18, немецких19 и англо-американских20 — позволяет констатировать, что современная философская культура в целом видит в философских категориях наиболее фундаментальные, общезначи мые и атомарные — не сводимые к другим — понятия, позволяющие осуществлять наиболее полную рубрикацию либо самих вещей, либо наших идей о них, а в применении к философским дисциплинам (что имеет место преимущественно в немецких изданиях) различает два класса категорий — онтологические и гносеологические. Это суммарное определение и будет нашим ориентиром при оценке индийских падартх в качестве философских категорий.
Прежде всего, предложенному определению полностью соответствует система падартх у вайшешиков, которая отвечает всем трем критериям категорий — фундаментальности, общезначимости и атомарности. Речь идет об общеизвестной шестеричной системе, различающей субстанции (dravya), качества (guna), действия (karma), общее (saxnaxiya), особенное (vise§a) и ингеренцию-присущность (samavaya). Частично этому определению соответствует и система Чандрамати (V-VI вв.), который сделал ее десятеричной, добавив к названным
17 Эта статистическая раскладка следует из данных новейшего издания библиогра
фии по индийской философии, которые, разумеется, не являются исчерпывающими и
постоянно восполняются новой информацией. См.: ELPh. Vol. I. Bibliography. 1995,
с. 1505-1506 et al. Сказанное не означает, однако, что индийские философы отказались
от трактовки padartha в первоначальном смысле — как «значения слова»; например,
автор XVII в. Аннамбхатта в автокомментарии к «Таркасанграхе» (2) умудрился даже
семь вайшешиковских (чисто онтологических — см. ниже) категорий интерпретиро
вать в указанном смысле, опираясь на этимологию термина.
18 См., к примеру: Cuvillier A. Nouveau vocabulaire philosophique. P., 1956, с. 30-31;
Lalande A. Vocabulaire technique et critique de la philosophie. P., 1962, с 125; Foulquie P.,
RaymondS.-J. Dictionnaire de la langue philosophique. P., 1969, с 83; Julia D. Dictionnaire
de la philosophie. P., 1995, с 41.
19 См., к примеру: Шмидт Г . Философский словарь..., с. 281; Neuhausler A.
Grundbegriffe der Philosophischen Sprache. Miinchen, 1963, с. 106; Meyers kleines
Lexikon. Philosophie. Mit eine Einl. von Prof. Dr. Lorenz. Mannheim u.a., 1987, c. 219;
Philosophisches WSrterbuch. Hrsg. von W.Brugger. Freiburg u.a., 1992, с 192.
20 См., к примеру: The Concise Encyclopedia of Western Philosophy and Philosophers.
Ed. by J.O.Urmson. L., 1975, с 61; Lacey A.R. A Dictionary of Philosophy. L., 1976, с 25;
Angeles P.A. Dictionary of Philosophy. N. Y., 1981, с 31; The Oxford Companion to
Philosophy. Ed. by T.Honderich. Oxf., N. Y., 1995, с 125-126.
63
категориям также действие причинной потенции (sakti), отсутствие оной (asakti), общее-особенное (samanyavisesa) и небытие (abhava) — частично потому, что третье дополнение оказывается недостаточно «атомарным» (поскольку вполне редуцируется до «общего» и «особенного» в их корреляции), а первые два — недостаточно фундаментальными. Это превосходно осознавали и сами вайшешики, признав из них (притом не единодушно) только «небытие», которое отвечает всем трем перечисленным выше системным критериям. С точки зрения содержательной категории вайшешиков относятся к чисто онтологическому типу — тому самому, который в европейской традиции восходит к системе пяти категорий в Платоновом «Софисте» (254е-260а)21. Предложенному критерию философской категориальности соответствуют в целом и те системы падартх, которые стали видоизменениями вайшешиковской. Такова система мимансаковской школы Кумарилы (VII в.), где принимаются без изменений первые четыре категории вайшешики (субстанция, качество, действие и общее — с различением большей общности и меньшей) в качестве «положительных» (bhava), а также последняя категория — небытие. Эта категория характеризуется как «отрицательная» (abhava), и в ней также симметрично различаются четыре подкласса, вновь заимствованные у вайшешиков (предшествующее небытие вещи до ее появления, последующее — вещи после ее разрушения, взаимное — двух вещей относительно друг друга, абсолютное — фантомных объектов, таких, как рога зайца, небесный цветок или сын бесплодной женщины). Другой опыт построения системы падартх на основе вайшешиковской принадлежал мимансаковской школе Прабхакары (современник Кумарилы), которая также включает восемь единиц, но добавляет к тем же первым четырем категориям вайшешиков уже не «отрицательные», но четыре новые: «зависимость» (paratantrata), «потенциальность» (sakti), «сходство» (sadrsya) и «число» (samkhya). Последняя категория соответствует количеству, в вайшешике отсутствующему, но признаваемому в классических европейских категориальных системах, начиная с Аристотелевой, третья — отношению, имеющему в европейской философии столь же древнюю «родословную», вторая означает возможность «вызревания» результата действий, прежде всего ритуальных (квалификация первой представляется менее очевидной). Ясно, что и эта категориальная система отвечает трем формальным критериям — фундаментальности, всеобщности и атомарности ее составляющих. Наконец, в десятеричной системе падартх философии ведантиста-дуа-листа Мадхвы (XIII-XIV вв.) шесть вайшешиковских (с вычетом инге-рентности, но с добавлением небытия) дополняются «квалифицируемым» (visista), «целым» (amsin) и уже известными нам из системы Прабхакары «потенцией» и «сходством». Первое из этих дополнений
21 См.: Платон. Сочинения. Т. II. М., 1970, с. 377-386.
64
свободно редуцируется до «общего» и «особенного» и потому не отвечает критерию атомарности, а второе, видимо, призвано было как-то восполнить невключенную «присущность», но по существу является псевдокатегорией, ибо «целое» интегрирует шесть исходных вайшешиковских категорий. В любом случае, однако, обе миманса-ковские и указанная ведантийская системы падартх отвечают в целом современным критериям категорий и относятся, как и исходная для них вайшешиковская, также к онтологическому типу.
В индийской философии была еще одна категориальная система, реконструированная выдающимся русским буддологом Ф.И.Щербат-ским из основного сочинения Дигнаги (V-VI вв.) «Праманасамуч-чая» (1.2), комментария Камалашилы к «Таттвасанграхе» Шанта-ракшиты (VII—VIII вв.) и других текстов системы буддийского идеализма виджнянавады, которая обозначалась не как падартхи, а как pancavidhakalpana — «пятеричная конструкция [рассудка]». Смысл ее заключался в том, что объектом нашего мышления может быть не реальность-сама-по-себе (как у вайшешиков) — в буддизме это точечные динамические моменты существования, как абсолютно «частные», мгновенные и невербализуемые, — но сами ракурсы мышления, через которые оно конструирует мир из своего принципиально недискурсивного исходного материала. Буддийская система категорий является системой только «имен» (пата): индивиды — собственные имена (narnakalpana), классы — родовые имена (jatikalpana), качества — обозначения свойств (gunakalpana), движения — глаголы (karmakalpanS), субстанции — субстантивы (dravyakalpana). Однако конструктивное воображение рассудка способно не только к референции, но и к синтезу понятий. Поэтому категории пятеричной конструкции разума находят продолжение в «таблице» четырех возможных реляций двух понятий: в виде утверждения (vidhi), отрицания (anupalabdhi), тождества (tadatmya) и причинности (tadutpatti). С категориальной системой Аристотеля буддийскую сближают, по Щер-батскому, тесная связь с категориями грамматическими и понимание субъекта предикаций как того, что само «ни о чем не сказывается», с Кантовой — еще большее: понимание категорий лишь как «линз» разума, через которые он рассматривает вещи, точнее, собственные способы их концептуализации22. Очевидно, что данная конструкция отвечает всем критериям категорий и принадлежит — единственный случай в истории индийской философии — к категориям собственно гносеологического типа, ибо речь здесь идет не о познании «объективной» по отношению к познанию действительности, но о познании самого познания23.
22 См.: Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. I. Leningrad, 1930-1932, с 252-254, 259-262.
23 При этом деятельность сознания у виджнянавадинов осуществляет те же «конструктивные» функции, что и у Канта, согласно которому оно может познавать только то,
65
Для историка философии особый интерес представляет XXVIII гл. «Уттарадхьяяна-сутры» (не позднее I—II вв. н.э.), в которой мы впервые встречаемся с двумя джайнискими категориальными системами. Первая является чисто онтологической и включает три понятийные универсалии: субстанции (dravya), атрибуты (guna) и модификации (рагуйуа). В очень емкой формуле различаются их корреляции и одновременно родовые характеристики: «Субстанция есть субстрат атрибутов; атрибуты присущи одной субстанции, характеристика же модификаций в том, что они присущи и тому и другому — [и субстанции и атрибутам]» (ст. 6). Вторая категориальная система джайнов — онтологическо-сотериологическая, поскольку ее составляющими являются не только параметры сущего, но и описание процесса закабаления-освобождения души. Этих составляющих девять (ст. 14): душа (jlva), не-душа (ajlva), закабаление души кармическим веществом (bandha), добродетель (punya), порок (papa), приток в душу кармического вещества (asrava), приостановление этого потока (samvara), его ликвидация (nirjarS) и освобождение (moksa).
Большинство джайнских падартх можно заподозрить в недостаточной фундаментальности, но эти сомнения требуют не столько переоценки джайнской системы, сколько уточнения содержательных параметров самой современной категориологии. В самом деле, в связи с философскими дисциплинами изложенные выше западные определения категорий предполагают, что в философии есть только две фундаментальные области — гносеология и онтология. При этом явно забывается, что уже первые опыты структуризации философского знания, начиная с Ксенократа и стоиков, т.е. уже по крайней мере с конца IV в. до н.э., включали в его предметность помимо «логики» и «физики» также и «этику», которая была неизменной составляющей в любом философском системостроительстве вплоть до XX в. включительно. Семь же джайнских категорий из девяти относятся как раз к той сфере философии, которая ближе всего к «этике», говоря точнее, со-териологии. В связи с этим представленный набор падартх (наряду с только что рассмотренными онтологическими и гносеологической) провоцирует на уточнение современного определения философских категорий, а именно: мы вряд ли пойдем на значительный риск, предложив такое определение категорий, при котором их можно охарактеризовать как предельные системные понятийные универсалии, составляющие алфавит соответствующих «философских языков» и параме-ризующие объективную действительность, познавательный процесс или реализацию целей человеческого существования. С учетом этого переосмысления джайнская система категорий (которая, таким обра-
что создается им самим и «привносится» во внешние объекты (здесь и простирается ров между ним и вещью-в-себе). Этот важнейший принцип кантовской философии неоднократно акцентируется в лучших ее изложениях, см., к примеру: Кассирер Э. Жизнь и учение Канта. СПб., 1997, с. 134, 150 и т.д.
66
зом, «помогает» и современной категориологии) может быть охарактеризована с содержательной точки зрения как онтологическо-соте-риологическая 24.
§ 3. Чтобы определить категориальный статус 16 нормативных предметов ньяи, нам следует также исходить из выявленного выше единства как формальных (критерии фундаментальности, общезначимости и «атомарности»), так и содержательных (критерии наличия по крайней мере одной из трех основных предметностей — «логики», «физики» или «этики») признаков философских категорий.
С точки зрения формальных критериев падартхи ньяи были уже частично «проэкзаменованы» их индийскими оппонентами. Так, джайн Вадидэва (Дэвасури) в комментарии «Сьядвадаратнакара» к своему гносеологическому трактату «Прамананаятаттвалока» (XII в.) пытался найти не менее семи несообразностей в ее категориальной системе. Некоторые категории ньяи не соответствуют, по его мнению, критерию полноты: «сомнение» почему-то включено в их список, тогда как не менее значимые «заблуждение» или «неопределенность» в нем отсутствуют. При включении в список «членов силлогизма» несообразно опускать само умозаключение или логический вывод, по отно-
24 Современным критериям категориальности не соответствует, однако, система первоначал мира санкхьи, которая очень часто зачисляется в разряд философских категорий. 25 таттв санкхьи — первоматерия Пракрити, духовное начало Пуруша и 23 модификации первоматерии (интеллект-буддхи, эготизм-аханкара, 5 способностей восприятия, 5 способностей действия и ум-манас, субтильные объекты восприятия-тан-матры и 5 материальных стихий) — не отвечают критериям не только «атомарности» (23 начала «проявленного» могут быть включены в Непроявленное), но также и общезначимости, представляя собой запись достаточно архаичной космогонии одной из редакций индийского эзотерического гносиса. Сказанное относится и к отдельным более поздним «системам категорий», которые отстаивались раннесредневековыми «теистическими санкхьяиками», добавлявшими в названный набор также время (kala), пять жизненных дыханий (ргЭпа) и дополнительный «менталитет» (citta), вычитая одновременно некоторые классические единицы и идентифицируя Пракрити как Майю. Эта группа начал была восполнена «последователями Пуран», доведшими ее до 30 единиц посредством добавления к обсуждаемым началам санкхьи ведантийских первоначал — Майя и Авидья (МанасолласаН.31-42). «Категории» южных шиваитов (имеются в виду «Господин» (siva), его креативная женская энергия (kundalinl), сила Иллюзии (maya), «стадо», т.е. люди и другие живые существа (pasu), «узы» (pasa) и «действия»), представленные в «Паушкара-агаме», также не отвечают критерию общезначимости. С точки зрения современной категориологии дела обстоят не лучше и с другой классификацией, называемой «шесть падартх», в «Матангапарамешвара-тантре», куда включаются «пробуждение» (bodhi) и «мантра» (магическая формула). Согласно тому же автору «Манасолласы», кашмирские шиваиты добавили к 30 упомянутым выше квазикатегориям «последователей Пуран» еще шесть, включая «каплю» (bindu), «звук» (nada), «успокоенное» (santa) и «ушедшее» (atlta), наряду с Шивой и его «супружеской энергией» (Манасолласа 11.43). Очевидно, что во всех перечисленных случаях мы имеем дело с перечнями начал скорее сектантской, нежели общей значимости (не говоря уже об их не совсем философском содержательном наполнении).
67
шению к которому силлогизм является лишь внешним оформлением (это замечание опирается на различение внутреннего умозаключения и «внешнего» силлогизма в буддийской школе Дигнаги). «Псевдоаргументы», далее, выделяются найяиками в отдельную падартху, тогда как не менее важные ошибки в восприятии ими, считает джайн, игнорируются. Другие категории найяиков нарушают, по Дэвасури, то, что мы назвали критерием «атомарности», ибо могут быть безболезненно включены в более общие: «наглядный пример» выделять не следовало бы, ибо он входит в силлогизм (если выделяется он, то тем более следовало бы выделить аргумент (linga) и прочие члены силлогизма, но этого почему-то не делается); «доктрины» выделять излишне, ибо они соответствуют тезису силлогизма, следовательно, уже подразумеваются в «членах силлогизма», а «удостоверенность» — результат применения источников знания и потому может быть включена в последние; «псевдоответы» же ничем не отличаются от «псевдоаргументов» 25.
Джайнские претензии к падартхам найяиков сами по себе хороши, поскольку демонстрируют такие принципы категориологии в индийской философии, которые вполне сопоставимы с определениями и философии современной, а частично даже восполняют их (акцентировка критерия полноты). Однако в данном случае эти претензии представляются не столь обоснованными, как то показалось Х.Нарайну, которого они убедили в том, что «14 категорий, начиная с „сомнения" (все, за исключением первых двух, т.е. источников и предметов знания. — В.Ш.), суть беспорядочный конгломерат случайных топиков, образующих предметное содержание науки ньяи или скорее „Ньяя-сутр". Нельзя обнаружить ни порядка, ни принципа, по которому они организованы. Они не могут претендовать даже на то, чтобы быть „подкатегориями" источников знания. Категорий, заслуживающих этого названия, только две — источники знания и предметы знания, из которых первая также не имеет отношения к классификации реальности» 26.
Так уже с фактической точки зрения «псевдоответы» и «псевдоаргументы» для найяиков, вопреки Вадидэве и Нарайну, не суть одно и то же: последние означают определенные ошибки в аргументе (второй член индийского пятичленного силлогизма), первые — некорректные ответы, основанные преимущественно лишь на простых сходствах и несходствах без проверки аргумента27. «Удостоверенность» есть предпочтение одной из альтернативных точек зрения через рефлексию и непосредственно к «источникам знания» не относится, а если крите-
25 Текст Дэвасури приводится в монографии: Narain H. Evolution of the Nyaya-
Vaisesika Categoriology..., с 49.
26 Там же, с. 51-52.
27 См.: Ньяя-сутры (1.2.4-9 и 1.2.18) с пояснениями Ватсьяяны (Ньяя-сутры. Ньяя-
бхашья.Пер. с санскр., историко-философское исслед. и коммент. В.К.Шохина. М.,
2001).
68
рием принадлежности к последним считать даже опосредованную связь с ними, то тогда Дэвасури, дабы быть логичным, следовало бы прямо признать, что любые способы и модусы рассуждения относятся к «источникам знания» без исключения (а не только «удостоверен-ность»). Сомнительна и его претензия к найяикам в связи с тем, что они выделяют «члены силлогизма», не обособляя «умозаключение»: второе уже включено в «источники знания» (в качестве второго из четырех) и потому относится к другой падартхе. Более того, можно сказать, что все возможные претензии к нормативным предметам ньяи с точки зрения «атомарности» основываются на недостаточно внимательном отношении к определениям ее базовых текстов (в связи с претензиями с точки зрения полноты см. ниже).
Зато Дэвасури упустил возможность предъявить падартхам ньяи гораздо более реальную претензию — с точки зрения критерия фундаментальности: различные разновидности словесных ухищрений, псевдоответы или ошибки в аргументе никак не могут располагаться на той же шкале значимости, что и «источники знания» или «предметы знания». Они оказываются весьма уязвимыми и в связи с отсутствием в них того, что можно назвать типологической однородностью. В самом деле, «источники знания» и «предметы знания» суть параметры познавательной деятельности; «члены силлогизма» — экспозиция аргументации; «диспут», «софистический спор» и «эристический спор» — классификация типов дискуссии; «причины поражения в споре» — это «правовой» аспект полемики, позволяющий «арбитражной комиссии» констатировать несостоятельность одного из полемистов, тогда как «псевдоаргументы», «псевдоответы» и различные словесные ухищрения — основания для вынесения такого вердикта. Ничего подобного этой разнородности мы не замечаем ни в одной из тех рассмотренных выше индийских категориальных систем, которые соответствуют современным критериям категориальности.
Не удовлетворяя, таким образом, критериям философских категорий в формальном аспекте, падартхи ньяи не соответствуют им и в «материальном». Если рассмотреть их системно, то выяснится, что они не относятся ни к «этике» (несмотря, разумеется, на то, что составитель «Ньяя-сутр» обещает за их познание «высшее благо» —1.1.1), ни к «физике» (область «предметов знания» открыта для любого наполнения), ни даже к «логике» (хотя эта предметность философского дискурса систематизаторам падартх ньяи была наиболее близка), но скорее к «практике» — тем материалам и инструментам, которыми индийский интеллектуал должен был овладеть, чтобы, участвуя в дискуссиях, всесторонне использовать все доступные дискурсивные и полемические средства и успешно побеждать противников, не позволяя им одерживать победу над собой. Поэтому признание их в качестве философских категорий привело бы к столь радикальному расши-
69
рению предметного аспекта последних, что это разорвало бы «катего-риологическую ткань» современной философии 28.
§ 4. Не будучи связаны ни с одной из трех основных философских предметностей непосредственно, 16 падартх ньяи сами по себе вообще не имеют специально философского содержания, представляя собой лишь куррикулум профессионального дискурсиста-диспутанта в любой области организованного знание- Правда, в этом своем качестве они лишены какой-либо алогичности или беспорядочности, на которые сетовал еще Макс Мюллер и в которых прямо обвинял най-яиков Нарайн (см. выше).
В самом деле, дискурсист-полемист, которому были адресованы 16 падартх ньяи, должен был прежде всего изучать те «источники знания» (№ 1) и «предметы знания» (№ 2), без овладения которыми невозможно было работать профессиональному эрудиту. Он должен был, далее, знать, какие проблемы в его области вызывают «сомнение» (№ 3), а также «мотивы» (№ 4) — познавательные установки и причины расхождения во мнениях. Ему следовало, дабы выступать компетентно, придерживаться определенных «доктрин» (№ 5), отстаивая свои и опровергая альтернативные. В присутствии общества эрудитов и «арбитражной комиссии» он должен быть оснащен и «примерами» (№ 6), без апелляции к которым его аргументация не была бы принята. Другим условием успешного исследования любой проблемы в дискуссии было профессиональное владение <<членами силлогизма» (№ 7), недостаток в котором не позволил бы еМУ быть воспринятым и «жюри», и оппонентом всерьез. Поскольку, однако, не все проблемы могут быть решены посредством простых силлогизмов, ему следовало изучать и «рефлексию» (№ 8) как рациональное сопоставление альтернативных решений по проблемам, референты которых относятся к внеэмпирическим реалиям, а также критерии «удостоверенности» (№ 9) в связи с разбором альтернативных способов решения проблемы. Разумеется, ему надо было изучать и все три вида дискуссии, чтобы выбирать, в каком он наиболее силен и какие в каждом случае сле-
28 Правда, аналогичная «ткань» в вайшешике была гораздо более эластичной, даже слишком эластичной, ибо, согласно Прашастападе (VI в.), солидарному здесь с Чан-драмати, родовыми характеристиками вайшешиковских падартх являются существование (astitva), познаваемость (jiieyatva) и вербализуемость (abhidheyatva), в «Лак-шанамале» Удаяны — только вербализуемость, а согласно Шлвадитье (XII в.), таковой является лишь возможность быть объектом истинного познания (см.: The Vai&sika Philosophy According to the Dasapaclarthasasrn»: Chinese Text with Introduction, Translation and Notes by H.Ui. L., 1917, с 224; Complete Word Index to the Printed Editions of the Prasastapadabhasya. By J.Bronkhorst and Y.Ramseier. Delhi, 1994, с 1-3; The SaptapadarthI of Sivaditya together with its commentary the Mitabha§inl of Madhava Sarasvatl. Ed. by R.S.Tailanga. Benares, 1893, с. 9-Ю (The Vizianagram Sanskrit Series. № 8); ElPh. Vol. И, с 523). Но очевидно, что подобные характеристики с трудом позволяют вообще отличать категории от не-категорий (и фактически от чего угодно, за исключением фантомных объектов).
70
дует соблюдать правила игры — будь то солидный научный «диспут» (№ 10), «спор софистический» (№ 11), где допустимо употреблять и не самые солидные средства, или «спор эристический» (№ 12), где задачей является только победа над оппонентом при полном безразличии к содержанию и своего, и чужого тезиса. Он должен был хорошо знать словесные ухищрения (№ 13), дабы использовать их самому и обнаруживать в аргументации оппонента, а также основные «псевдоаргументы» (№ 14), которые могут быть ему прощены недостаточно подготовленной аудиторией и за использование которых он в то же время может «поймать» своего оппонента. Для той же цели ему следовало изучать и наиболее популярные «псевдоответы» (№ 15). Но как бы он ни был оснащен всем перечисленным, ему необходимо было хорошо разбираться и в том, какой поворот дискуссии грозит присуждением победы его оппоненту, — в «причинах поражения в споре» (№ 16).
«Практический», диалектико-контровертивный характер 16 падартх ньяи препятствует тому, чтобы определять их не только как философские категории:— гносеологические, логические или какие угодно другие (при отказе от этой трактовки, как мы убедились, все их мнимые недостатки отпадают сами собой), но и как «логические идеи» (Гарбе), и как «стадии рационального рассуждения» (Массон-Урсель), и как «элементы операций интеллекта» (Фильйоза). Ближе всего к истине оказалась их характеристика у Поттера, считавшего, что первоначально они представляли собой «список топиков для учебного пособия по дебатам и дискуссии» (см. выше). Здесь уместны только два уточнения: 1) это был куррикулум, пройдя который индийский интеллектуал должен был стать профессионалом не только в практике, но и в теории дискурса и диспута; 2) данный куррикулум имеет очевидный «междисциплинарный» (в том числе философский, но отнюдь не специально, как было уже указано, философский) характер. О «междисциплинарном» характере этого куррикулума свидетельствует список 44 топиков знаменитого медицинского трактата «Чарака-самхита» (III.8.27-65), предназначенного для дискурсиста-диспутанта в среде врачей, из которых ровно 22 «пересекаются» с падартхами ньяи, либо прямо совпадая с ними, либо составляя их разновидности (см. гл. 3, § 1). Но о нем свидетельствуют также некоторые формулировки самих «Ньяя-сутр». Так, в сутре «Где сомнение, там неизбежна такого рода последовательность» (И. 1.7), когда, согласно «Ньяя-бхашье», речь идет о той последовательности, при которой изыскание предваряется сомнением, по тому же Ватсьяяне подразумевается, что «в какой бы науке или [публичной] дискуссии (yatra yatra... sastre kath5y5m v3) исследование ни предварялось сомнением, там должен быть дан [подобный] ответ отрицающим [само] сомнение. Потому сомнение как предполагаемое всяким исследованием (sarvapariksavyapittvat) исследуется первым».
71
Одна из типологических параллелей 16 нормативным предметам ньяи — система 32 методических предметов-метаправил tantra-yukti (букв, «связность нитей») — также вполне «междисциплинарного» характера, ибо она сохранилась в почти идентичном виде и в медицинском трактате «Сушрута-самхита» (Уттаратантра 65.3), и в руководстве по государственному правлению «Артхашастра» (I-II вв.), составив его заключительный, пятнадцатый раздел 29. Обсуждаемые метаправила представляли собой нормы, по которым следовало составлять любой (как философский, так и не имеющий к философии отношения) научный текст, и включали такие пункты, как необходимость наличия его темы (adhikarana), порядок ее развития (vidhana), связь компонентов изложения (yoga), простое перечисление тематических единиц (uddesa), более детализированное их перечисление (nirdesa), ссылка типа «см. выше» (atidesa), ссылка типа «см. ниже» (pradesa), сопоставление неочевидного с очевидным (upamarta), обоснование обосновываемого положения через пример (nidarsana), сомнение, обусловленное наличием альтернативных точек зрения (samsaya), одобрение чужого учения (anumata), выявление собственной терминологии (svasamjna) и т.д.30. Хотя эти метаправила были применимы, как уже указывалось, в любой «школьной традиции», работавшей с текстами, наиболее актуальными они должны были быть в дисциплине древнеиндийской герменевтики, которая и носила название мимансы и отнюдь не была тождественна мимансе как философской системе.
Последняя параллель значит много больше обычной аналогии. Речь идет о том, что пути эволюции ньяи-философии и миманса-философии из ньяи как школы дискурса-диспута и мимансы как школы экзегезы были в значительной мере сходными. В обоих случаях эти процессы поддерживались присутствием двух близких этим традициям изначально философских школ — соответственно вайшешики и веданты. И в обоих случаях философские даршаны становятся результатом усилий первых комментаторов соответствующих коллекций сутр.
§ 5. Мы пока еще абстрагируемся от вопроса о том, какой именно промежуток времени отделял «Ньяя-бхашью» Ватсьяяны от сложившегося хотя бы в предварительном виде современного корпуса «Ньяя-сутр», но написание «Ньяя-бхашьи» оказывается существенно важной вехой — временем первого из известных нам опытов трансформации
29 Текст этих «пунктов» с пояснениями см., к примеру, в таком солидном издании
источника, как: The Arthasastra of Kautalya with the commentary Srlmula of
Mahamahopadhyaya T.GanapatuSasrrt. Pt III. Trivandrum, 1924-1925, c. 241-247
(Trivandrum Sanskrit Series. № 28).
30 Специально нормативами-тантраюкти как одной из форм систематизации науч
ного знания в древней Индии занимался Э.Фраувалльнер. См.: Frauwallner E .
Nachgelassene Werke I. Aufsatze, BeitrSge, Nachgelassene Werke. Hrsg. von E.Steinkellner.
Wien, 1984.
72
грамматического термина padartha в обозначение философских категорий, соответствующих всем критериям современной категориоло-гии (см. § 2). Попытаемся этот тезис документировать.
О 16 падартхах ньяи Ватсьяяна говорит преимущественно в нескольких пассажах самых начальных строк своего комментария.
1. Завершая свое рассуждение в самом конце вступления к комментарию (где обсуждались четыре необходимых параметра познавательного процесса — субъект познания, объект, процесс познания и его результат) и выяснив, что источник познания сущего и не-сущего один и тот же, он обещает, что «сущее будет описано как распределяемое по шестнадцати [категориям]» (sacca khalu §odasadha vyudhamupadeksyate).
2. Предваряя тут же вводную сутру ньяи (1.1.1), в которой они все перечисляются (см. § 1), Ватсьяяна открывает их список замечанием: «Этих же разновидностей сущего...» (Tasarn khalvasam sadvidhanam...).
3. Завершив синтаксический анализ этой сутры, он обобщает ее содержание, состоявшее в самом перечислении 16 падартх, следующим образом: «Таково налично сущее (vidyamanarthah), безошибочное знание которого является целью преподавания [этой науки], и таков полный перечень ее предметного содержания (tantrartha)».
4. В ответ на вопрос абстрактного оппонента, считающего, что все 14 падартх, начиная с сомнения, могут быть безболезненно включены в две первые главные падартхи — источники знания и предметы знания, — а потому их можно было бы и опустить, Ватсьяяна соглашается с ним по существу, но предлагает ему осмыслить ситуацию и по-другому. В мире преподаются четыре дисциплины знания, одна из которых — философия (anvlk§iki)31, и все они имеют свою особую предметную область (prthakprasthariah). В случае с философией таковую составляют 14 падартх, начиная с сомнения, ибо без их специальной номинации она ничем бы не отличалась от «лишь познания Атмана, как в случае с Упанишадами».
5. Ватсьяяна в целом ряде случаев подчеркивает, что эти «малые падартхи», которые можно было бы включить в одну «большую» — предметы знания, резонно «обособлять» по различным причинам, так сказать, прагматического характера. Сомнение — потому, что с него начинается любой дискурс, без которого невозможно само рациональное познание; пример — потому, что на него «опираются» и ло-
31 Данная четырехчастная классификация наук заимствована непосредственно из «Артхашастры» (1.2) (The Arthasastra of Kautalya..., Pt I, c. 16-18). He вдаваясь в долгую дискуссию относительно того, можно ли идентифицировать anvlk§ikl в «Артха-шастре» в качестве «философии», мы склоняемся к утвердительному ответу на этот вопрос (принимая, таким образом, сторону Г.Якоби) уже потому хотя бы, что данный термин обобщает в указанном контексте три однозначно философских направления — санкхью, йогу и локаяту — и соотносится с ними как вид с индивидами.
73
гический вывод, и свидетельство авторитета; доктрины — потому, что только их различие обусловливает саму логическую возможность всех трех видов дискуссии — «академической», софистической и эристи-ческой, и по той же причине «обособляются» члены силлогизма; наконец, внесиллогистическая рефлексия-тарка «обособляется» как важная «поддержка» источников знания в ходе диспута.
6. В других пассажах Ватсьяяна обобщает материал «Ньяя-сутр» как изыскание о категориях-падартхах. Завершая истолкование всего I раздела, он обобщает его словами: «Итак, категории, начиная с источников знания, были именованы, определены и, в соответствии с определениями, исследованы...» (толкование к 1.2.20). Весь же комментарий завершается резюме: «Так все категории, начиная с источников знания были именованы, определены и исследованы» (толкование к V.2.24). Иными словами, он обобщает все философское содержание сутр ньяи, или «науки ньяи», в виде 16 категорий, интерпретируя и общефилософский материал в параметрах данной категориальной системы.
Эти более чем лаконичные положения Ватсьяяны свидетельствуют о многом. Во-первых, о том, что он осознает критику оппонента (скорее всего за ним скрывается буддист или джайн) в связи с разно-масштабностью 16 падартх ньяи и эксплицитно различает среди них, в соответствии с типичной моделью общеиндийской ментальное™, падартхи прагматические и безусловные (падартхи par excellance), считая, что с точки зрения относительной истины их 16, с точки зрения абсолютной — только две и первые находятся в отношении субординации по отношению ко вторым в общей системе философских первопринципов. Во-вторых, и это первостепенно важно, все падартхи ньяи, притом «малые» в первую очередь, составляют ее различительные признаки как науки философии, обеспечивая ньяю, отождествляемую с философией как таковой, собственной, специфической предметностью, без которой она не отличалась бы от гносиса Упанишад, т.е. дофилософских текстов. В-третьих, все 16 падартх получают отчетливое онтологическое прочтение: они соответствуют самому сущему в виде его форм, особых модусов, притом подчеркивается их обладание наличным, «положительным» бытием, в каковом качестве они противопоставляются всей области не-сущего.
В результате падартхи в трактовке Ватсьяяны приобретают все характеристики философских категорий по современным критериям. Они соответствуют помимо изначально присущего им уже на их «до-философской» стадии формального критерия «атомарности», несводимости друг к другу (см. § 2), также и двум другим — фундаментальности и общезначимости — благодаря тонкой диалектике, преодолевающей их разнородность и дающей возможность субординировать 14 «прагматических» категорий по отношению к двум высшим, при которой первые, однако, не «поглощаются» вторыми, а сохраняют свой «право-
74
вой статус». Они соответствуют философским категориям и на содержательном уровне, ибо маркируют не меньшее, чем разновидности самого сущего, и потому даже «прагматические топики» оказываются, в контексте философской рефлексии, уже не пунктами контровертивной диалектики, но онтологическими (даже не гносеологическими, как их нередко понимали) категориями. Таким образом, гений Ватсьяяны впервые построил ньяю именно как философскую систему, обеспечив ее прочным теоретическим основанием, выявив специфику философской деятельности и набросав одновременно контуры совершенно специфической и, безусловно, новаторской онтологии, предметность которой составляет не «объективное» бытие (его он оставил вайшешикам), но «субъективное», точнее, интерсубъективное — мир интеллектуальной практики. В том, что Ватсьяяна осознавал масштабы своих достижений, можно сомневаться, но это и закономерно, ибо субъекту подлинно креативной деятельности, как правило, не дано видеть ее результаты.
Соображения хронологического порядка допускают, что именно начиная с Ватсьяяны термин padartha и становится основным способом категоризации самих философских категорий в индийской культуре, равно как и предметом специальных и, как было выяснено, весьма многочисленных трактатов, посвященных философским категориям (см. выше). То, что именно Ватсьяяна мог стать инициатором философского прочтения этого изначально грамматического термина, хорошо сочетается с его общепризнанной близостью традиции грамматистов 32. Какими соображениями он руководствовался, избрав для этого именно данный термин (который в самих «Ньяя-сутрах» фигурировал в чисто лингвистическом контексте — см. § 2), сказать, конечно, трудно. Но одним из них вполне могло быть и рассуждение, отражающее по существу тот совершенно правильный взгляд на вещи, по которому философские категории — как конечные понятийные универсалии — в определенном смысле содержат в себе конечное значение (artha) любых других понятий-слов (pada). Если это предположение не лишено основания, то интуиция Ватсьяяны могла в таком случае поддерживаться авторитетом первопринципов вайшешики, которые по крайней мере частично отвечали этому высокому метафизическому назначению 33.
32 О том, сколь подробно Ватсьяяна изучил «Махабхашью» Патанджали, свиде
тельствуют уже сами особенности его грамматического способа комментирования сутр
ньяи, начиная с первой. См. об этом специальное исследование (Paranjpe V.G. The Text
of the Nyayasutras according to Vacaspati MisYa. — Proceedings of the All-India Oriental
Conference (PAIOC). 1941, vol. 10, с 296-309).
33 Мы, однако, не можем согласиться с В.Хальбфасом, который для трактовки сан
скритского термина padartha считает возможным апеллировать к одному из значений
KttTnvopia у Аристотеля — как «высших родов», по той причине, что Аристотель
вообще не давал категориям определения. См.: Halbfass W. On Being and What There Is,
с 77.
75
Подводя итоги, мы можем предложить решение старой дилеммы индологов — являются ли 16 падартх ньяи философскими категориями или нет, — которое отличается от предшествующих тем, что его можно назвать не «догматическим», но историческим. На своей начальной, а затем ранней стадии они таковыми не были, составляя лишь куррикулум «междисциплинарной» дискурсивно-контровертив-ной деятельности индийского интеллектуала (конкурируя с рядом других списков, один из которых сохранился в «Чарака-самхите»). Философскими категориями падартхи становятся только у Ватсьяяны. Одновременно с этим ньяя, сделавшая начальные серьезные шаги в направлении философской школы (отраженные уже в «Ньяя-сутрах»), становится философской системой, обеспеченной собственным категориальным фундаментом. Вместе с тем мы, вероятнее всего, имеем дело с тем историческим парадоксом, согласно которому исходным материалом для индийской категориологии послужил изначально «некатегориальный» список топиков. Но любая история, в том числе история философии, предпочитает проводить свои эксперименты не без парадоксов, особенно когда ее планы предназначено исполнять таким виртуозам мысли, как Ватсьяяна.
В.ГЛысенко
ПРОБЛЕМА УНИВЕРСАЛИЙ В ВАЙШЕШИКЕ И В ЛИНГВИСТИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ ИНДИИ
(приглашение к медленному чтению текстов)
0.1. Один из самых авторитетных индологов XX столетия, Э.Фрау-валльнер, утверждал, что первоначальная вайшешика была натурфилософской школой par excellence, интересовавшейся лишь теоретическим объяснением природы, а не поисками освобождения (мокша, нирвана)1. Противопоставление «теоретических объяснений природы», с одной стороны, и тормозящих их развитие «поисков освобождения» — с другой, в наше время представляется известным анахронизмом, обнаруживающим европоцентристские «пристрастия» австрийского ученого 2. Огромный авторитет Фраувалльнера как знатока ранней вайшешики ничуть не мешает современным исследователям достаточно жестко оспаривать отсутствие у нее сотериологических идей 3. Однако при этом никто из них не сомневается в натурфилософском характере названной школы. Например, крупнейший западный вайше-шиковед Вильгельм Хальбфасс полагает, что вайшешика просто пытается «соединить сотериологию и физику» 4.
В связи с этим возникает вопрос: если вайшешика действительно была такой, по своей сути, натурфилософской школой, стремившейся к объяснению мира в «атомистико-механических» терминах, то как могла появиться в ней доктрина универсалий? Что делать универсалиям рядом с атомами? История европейской философии дает примеры концепций универсалий, возникших на чисто идеалистической
1 Frauwallner E. Geschichte der indischen Philosophie. Bd. II. Salzburg, 1956, с 90.
2 В частности, как указывает Хальбфасс, его восхищение греческим идеалом
«чистой» философии (Halbfass W. Review of Frauwallner 1984. —Journal of the Ameri
can Oriental Society. Vol. 106, с 857).
3 Этой проблеме посвящена статья голландского исследователя Яна Хаубена
(Hauben J.E.M. Liberation and Natural Philosophy in Early VaiSesika. Some Methodological
Problems. — Asiatische Studien/Etudes Asiatiques. № 48,1994, с 711-748).
4 Halbfass W. On Being and What There Is. Classical Vaisesika and the History of Indian
Ontology. Albany, 1992, с 314.
77
основе («идеи» Платона, «форма» Аристотеля, средневековый реализм), но как возможна подобная концепция в случае вайшешики? Или, если сформулировать вопрос иначе: возможна ли доктрина универсалий в чисто натурфилософской системе, объясняющей природу в терминах самой природы?
Чтобы «коровность» и «горшечность» стали сущностями, отличными от коров и горшков, требуются, как минимум, два условия. Во-первых, они должны разграничиваться в познании, во-вторых, различаться в языке. Натурфилософская система не занимается этими проблемами. Вайшешика же ими явно занималась. С точки зрения Прашастапады, автора самого авторитетного в традиции вайшешики текста «Собрание характеристик категорий», или «Комментария Прашастапады» («Прашастапада бхашья», VI в. н.э., далее — ПБ5), универсалии позволяют объяснить, по какой причине в отношении разных индивидов, наблюдаемых в разное время и в разных обстоятельствах, у нас возникают одни и те же идеи или понятия.
Хотя индийские грамматисты конца I тысячелетия до н.э. еще не знали универсалий, они говорят приблизительно то же самое в отношении родовых свойств (akrti, jati). Так, из дискуссии в «Махабхашье» (лингвофилософский трактат Патанджали, II в. до н.э., далее — Мбх.) о значении слова6 становится очевидным, что только благодаря родовому свойству, содержащемуся в индивидуальной вещи, последняя может обозначаться тем же словом, что и другая индивидуальная вещь того же рода, например, слово «корова» может применяться как к корове А, так и к корове Б.
0.2. Идея соответствия языка и реальности, слова и значения (принцип корреспонденции), на которой строились лингвистические рефлексии до появления концепции Бхартрихари7, легла в основу и эпистемологии вайшешики. Симптоматично, что в доказательство истинности своих идей вайшешики, как и грамматисты, довольно часто ссылались на те или иные распространенные в практике устойчивые словосочетания. Например, употребление парных слов «раньше-позже» служило доказательством существования качеств «дальности-близости» (paratva-aparatva) и т.д. Иначе говоря, вайшешики, подобно грамматистам до Бхартрихари, верили в то, что нет ничего в языке или в познании, чего бы не было в реальности.
5 Здесь и далее ссылки даны по изданию: Pra^astapadabhasyam with the Com
mentary Nyayakandall of Sridhara. Ed. by Vindhesvan Prasad Dvivedin. 1984 (reprint of
1895).
6 Эта дискуссия подробно разбирается в моей докторской диссертации «Дискрет
ное и континуальное в истории индийской мысли. Лингвистическая традиция и вай
шешика» (гл. 2, § 3).
7 Индийский грамматист и философ V в. н.э., создавший концепцию лингвистиче
ского монизма (слово тождественно мировому духу — Брахману).
78
Мне представляется, что именно последовательная реалистическая позиция в теории познания («эпистемологический реализм») и стала «повивальной бабкой» доктрины универсалий, т.е. реализма в схоластическом смысле («метафизический реализм»). Поэтому даже ранняя вайшешика была уже вполне сложившейся метафизической системой, созданной во многом для поддержки доктрины универсалий. Последняя же появилась в вайшешике не без влияния грамматической традиции. Для меня несомненно, что проблемное и даже концептуальное поле доктрины универсалий вайшешики было подготовлено именно этой традицией и что универсалии вайшешики были своего рода философским продолжением или даже разрешением споров грамматистов о значении слова.
Термины для универсалии
1.1. Прежде чем приступить к анализу доктрины универсалий вайшешики, необходимо разобраться с терминами, выражающими это понятие. Говоря об «универсалии» вайшешики, исследователи подразумевают обычно термин samanya8. Однако даже в пределах самой вайшешики понятие универсалии существенно шире, чем значение термина samanya, а семантическое поле данного термина, в свою очередь, далеко не совпадает со значением понятия «универсалия». Трудности в переводе samanya во многом вызваны отсутствием в исследуемых нами текстах четкой семантической границы между samanya как универсалией (некой реальной сущностью или свойством, которое присуще всем индивидам того или иного множества/класса/рода)9, с одной стороны, и samanya как обозначением «общего», «всеобщего» в противоположность «особенному», «специфическому», «индивидуальному» — с другой.
8 В ньяе универсалии обозначались термином jati, а в мимансе — термином akrti.
Эти термины имели свою богатую предысторию в грамматической традиции, которая
внесла существенный вклад в развитие понятия универсалии, каким мы его знаем из
вайшешики.
9 Ср. определение Хальбфасса: «Универсалиями являются повторяющиеся и нераз-
рушаемые общие свойства в субстанциях, качествах и движениях. Они ответственны
за то, что нумерически различные сущности могут быть связаны с одним и тем же кон
цептом, обозначены одним и тем же общим термином и идентифицированы как члены
одного и того же класса» (Halbfass W. On Being and What There Is, с 115-116) — или оп
ределение в «Энциклопедии Британика» (1996 г.): «В эпистемологии и логике— общий
термин или абстрактное существительное, представляющие принцип группировки или
классификации, который рассматривается как сущность и тем самым как нечто, ста
вящее следующую проблему: какого рода объект следует приписать референту общего
термина? Например, встает вопрос: существует ли красность помимо красных ве
щей?».
79
В последнем случае samanya выступает в паре с visesa, образуя бином взаимоотносительных понятий, который можно перевести как «общее-особенное», «общее-специфическое», «универсальное—индивидуальное», «род-вид». В то же время сложное слово samanyavisesa может обозначать и особый тип универсалии — «специфическую» или «ограниченную различием», в отличие от «общей». Важно понять, что концепция универсалии в вайшешике основывается на взаимопротивоположности и вместе с тем взаимодополнительности отношений между samanya и visesa как между «общим» и «специфическим». В этом плане оппозиция между samanya и visesa лежит в границах самой идеи универсалии, объясняя факт существования разных ее уровней («высшая универсалия», «низшие универсалии»), в то время как реальную оппозицию универсалии составляет antyavisesa — «предельная партикулярия», «предельное особенное», «конечный различитель», «конечный специфицирующий фактор» — основа ни к чему не сводимой и самодостаточной индивидуальности вечных субстанций. Это следует учитывать и при исследовании содержания категорий (padartha) samanya и visesa (классическая вайшешика насчитывала шесть padartha: субстанция, качество, движение, общее (samanya), специфическое (visesa), присущность).
Если категория samanya включает в себя элементы, которые могут быть и общими, и специфицирующими, то фактическим содержанием категории visesa являются только далее недифференцируемые antyavisesa, которые мы переводим как «предельные» или «конечные различители».
Кроме того, samanya и visesa могут выступать и в обиходном разговорном смысле как «общие» и «специфические» характеристики вещей, которые также применимы и к универсалиям. В отношении последних такая характеристика, как samanya, подчеркивает способность отражать нечто общее, присущее разным индивидам или разным классам индивидов, a visesa — противоположную способность универсалии отражать специфичность данного индивида или класса по отношению к другим индивидам или классам10.
1.2. Однако при переводах на европейские языки названные коннотации samanya и visesa, как правило, упускаются из виду. Стремясь к унификации (которая, конечно же, вполне оправданна интересами читателей, рискующих потерять нить в многообразных переводах одного и того же термина), исследователи стараются переводить samanya каким-то одним термином — либо как «универсалию», либо как «общность» (community), либо как «род», a visesa — соответственно как «индивидуалию/индивидуальное» (individual), либо «особен-
10 Между этими полюсами терминологического и обиходного смыслов samanya используется еще и в качестве абстрактного существительного «общность» в противоположность «различию», «специфичности», «индивидуальности».
80
ность», либо «вид». Например, Хальбфасс останавливается на переводе universal для samanya, ссылаясь на богатые исторические ассоциации этого термина11. Но даже в переводах из «Вайшешика сутр» (базового текста традиции вайшешика, составленного в I—II вв. н.э., далее — ВС) он, вопреки собственному принципу, в одном случае переводит samanya как universal (существительное), т.е. «универсалию», а в другом — как universal factor — «универсальный фактор», противопоставленный specific factor — «специфическому фактору» в лице visesa, не оговаривая разницы между первым и вторым12.
Между тем эту разницу отмечают исследователи категориологии вайшешики: Нарайн, который в коннотациях samanya выделяет, с одной стороны, категорию универсалии, с другой — обычное «сходство» (similarity)13, и Гаджендрагадкар, различающий два смысла, в которых употребляется samanya: абсолютный («универсалия») и относительный («общее как коррелятивное индивидуальному») 14.
Из упомянутых переводов наибольшие сомнения вызывает бином «род-вид». Мне представляется, что он основан на смешении двух разных идей: род и вид — это классы (множества) реальных индивидов, в то время как универсалии и индивидуалии (специфицирующие факторы и т.п.) — некие сущности, или сущностные свойства, пребывающие в индивидах одного и того же класса15.
Употребление samanya в значении sadharmya — «общих» или «сходных характеристик» — часто встречается в шастрах, в том числе и во вьякаране (лингвистике), например у Патанджали в определении akrti: «то, что неразличимо в различаемых, неразрушаемо в разрушаемых индивидах, общее (курсив мой. — В.Л.) [им]?» (Мбх 1.6)16. Вместе с тем Патанджали известен и более абстрактный смысл
11 Halbfass W. On Being and What There Is, с 115. В переводе с английского и других европейских языков universal может означать как прилагательное «универсальный», «общий», так и универсалию в схоластическом смысле, а также и «particularity».
12 Там же, с. 238-246.
13 Narain H. Evolution of the Nyaya-Vaisesika Categoriology. Vol. I. Early Nyaya-
Vaisesika Categoriology. Varanasi, 1976, с 179.
14 Gqjendragadkar V. Kanada's Doctrine of the Padarthas, i.e. Categories. Delhi, 1988,
с 89.
15 В русском языке нет такого слова, которое одновременно бы означало и универ
салию и универсальное, вместе с тем термины «общее-специфическое» или «общее-
особенное» тоже имеют двойную коннотацию: с одной стороны, это субстантивиро
ванные абстрактные свойства (абстрактный смысл), с другой — обычные характери
стики, имеющие форму прилагательных (обиходный смысл), поэтому они тоже подхо
дят для перевода samanya-visesa. Наряду с ними возможны переводы «универсалия» и
«специфицирующий фактор» («партикулярия», «дифференциал»). Если в тексте
samanyavisesa представляет собой сложное слово, мы переводим его как «специфи
ческая универсалия» или «ограниченная универсалия».
16 Здесь и далее ссылки даны по изданию: Vyakarana-Mahabhashya of Patafljali.
Ed. by F.Kielhorn. Vol. I—III. Bombay, 1880-1885.
81
samanya — как общего свойства, «общности». Например, в дискуссии по поводу Пан. 1.2.58 он поясняет варттику Катьяяны: «Употребление единственного числа по отношению к jati имеет место, поскольку выражается samanya», т.е. «рисовость» в рисе, «ячменность» в ячмене, «гаргиевость» у Гарьи — только одна.
Фильоза переводит jati как «род», a samanya — как «универсалию»17. Однако думается, что в данном случае французский ученый слишком доверяет комментаторам, которые «вчитывают» в этот текст универсалии, и что скорее прав Нарайн, когда утверждает, что «идея samanya как онтологической концепции или категории (в духе вай-шешики. — В.Л.) была неизвестна Патанджали»18.
1.3. Чем же отличается идея общего, или родового, свойства от идеи универсалии? В концепции универсалии «общее» превращается в некую самостоятельную и вечную сущность, нечто настолько реальное, что возникает вопрос: не является ли «коровность» чем-то иным, чем «корова»? Иными словами, проводятся соответствующие различения в онтологическом статусе индивидуальной вещи и универсалии. Статус универсалии как вечной сущности становится абсолютной величиной по отношению к зависимому и изменчивому характеру индивидов. Какие мыслительные предпосылки делают возможной постановку подобного рода вопроса? Достаточно ли для этого простого различения родовых и индивидуальных характеристик, рода и индивида, с которым мы встречаемся уже у Панини?
Думаю, что вопрос упирается здесь в онтологический статус универсалий. Хотя грамматисты и признают, что родовые свойства неизменны в сравнении с изменчивыми индивидами, они не говорят о вечности этих свойств в абсолютном онтологическом смысле. В концепции же универсалий именно онтологическая вечность играет определяющую роль (не случайно авторы ньяи и вайшешики подчеркивали, что универсалии будут существовать, даже если не останется ни одного индивида). Подобное отношение к вечности обнаруживает развитое «онтологическое сознание», или, если угодно, присутствие «онтологической концепции», а не просто исповедование «наивной» веры в самоочевидность существования, свойственной натурфилософским системам с их перечнями элементов, составляющих основу бытия.
Грамматисты до Бхартрихари трактуют бытие главным образом в связи с исследованием лингвистических форм. Например, когда этимолог Яска рассуждает о bhava и sattva как соответственно о «становлении» (либо «действии») и «сущности», он стремится определить семантическую разницу между глаголами и существительными, а не построить онтологию, в которой различаются процессы и став-
17 Filliozat P.-S. Le Mahabhasya de Patafljali avec le Pradlpa de Kayata et l'Uddyota de
Nagesa. Adhyaya 1, Pada 2. Traduction par P.Filliozat. PondicMry, 1980, с 234.
18 Narain H. Evolution of the Nyaya-VaiSesika Categoriology, с 191.
82
шие сущности (Нирукта, 1.1)19. Кроме того, древние грамматисты (включая, разумеется, Патанджали) не проводят разграничения между бытием как таковым и бытием вещей и процессов.
1.4. Именно это разграничение бросается в глаза в первой книге ВС, где мы читаем следующее: «То, благодаря чему в отношении субстанции, качества и движения [возникает идея:] [«это] „существующее"»20 (ВС с комментарием Чандрананды, далее — ВСЧ21, 1.2.7), или в развернутой форме, как в версии Шанкарамишры: «Существование (satta) — это то, благодаря чему в отношении субстанции, качества и движения [возникает идея:] «[это] существующее»22 (ВС с комментарием Шанкарамишры, далее — ВСШ23, 1.2.7), «Существование (satta) является иным объектом, чем субстанция, качество и движение»24 (ВС 1.2.8).
Отметим в высшей степени характерный для вайшешики ход мысли: идея того, что нечто «существует», выраженная в соответствующем слове sat (причастие sant) — «существующее», возникает в нашей голове не потому, что существование является неотъемлемым внутренним свойством познаваемых нами субстанций, качеств и действий, а потому, что существование — это универсалия, особая эссенция, или свойство, с которой (~ым) вещи и процессы вступают в некое отношение (присущность). Тем самым универсалия существования (satta) отличается от существующего (sat), в разряд которого ВС включают три категории: субстанция, качество и действие. В чем же это отличие? Судя по комментарию Чандрананды, оно состоит в том, что когда разрушаются субстанции, качества и движения, само существование не разрушается25. Однако из дальнейшего видно, что в ВС это понимается еще и несколько иначе.
Посмотрим, как там истолковывается «инаковость» (универсалии) существования по отношению к каждой из трех категорий: «[Существование] не может быть субстанцией, поскольку обладает одной субстанцией»26 (только ВСЧ 1.2.9)27. Согласно Чандрананде, субстанцией
19 Ссылки даны по изданию: Nighancu and Nirukta. Text, English Translation and
Notes by Sarup Lakshman. Delhi, 1967.
20 Saditi yato dravyagunakarmasu.
21 Здесь и далее ссылки даны по изданию: Vaisesika Sutras of Kanada with the Com
mentary of Candrananda. Ed. by Muni §ri Jambuvijayaji. Baroda, 1961.
Saditi yato dravyagunakarmasu sa satta.
23 Здесь и далее ссылки даны по изданию: Vaisesika Sutras of Kanada with the Com
mentary of Sarikara Misra and Extracts from the Gloss of Janarayana. Together with Notes
from the Commentary of Candrakanta and an Introduction by the Translator. Sanskrit Text
and English Translation of Nandalal Slnha. Allahabad, 1911 (reprint Delhi, 1986) (Sacred
Books of Hindus, VI).
24 Dravyagunakarmabhyo arthantaram satta.
25 Yasmad dravyadibhyo vyatirikta satta tasmanna dravyadivinaSe satta vina^yatlti.
26 Ekadravyavattvanna dravyam.
В переводе и толковании этой сутры учитывается исследование Исааксона, который, опираясь на комментарий Вьомашивы к ПБ «Вьомавати», а также на ссылки на
83
может быть лишь то, что состоит из многих частей (или порождается многими составляющими причинами (anekadravya)), либо то, что, подобно единичным атомам, акаше, направлению, времени и атману (субстанции вайшешики), не имеет порождающих причин и называется «несубстанцией» (adravya). Иными словами, если субстанция невечна, она должна порождаться более чем одной причиной, если вечна — то не порождаться ничем.
Хотя в данном случае отношения причины и следствия фактически отождествляются с отношениями частей и целого, все же акцент сделан именно на генетическом, причинно-следственном аспекте: вещь можно назвать субстанцией только в двух случаях — если она составная и порождена многими причинами, что делает ее невечной, или если она несоставная, а значит, и нерожденная, что делает ее вечной. Не бывает субстанции, причиной которой была бы только одна субстанция. Однако в случае универсалии существования дело обстоит так, что она порождается только одной вещью — конкретным, индивидуальным существованием (субстанций, качеств и движений). В этом плане универсалия не может быть субстанцией. Таков, на наш взгляд, смысл этой сутры.
1.5. Затем в ВС доказывается, что существование «не является ни качеством, ни движением, поскольку существует в качестве и движении»28 (ВСЧ 1.2.10). Согласно вайшешике, качество бескачественно, движение же — неподвижно (коммент. Чандрананды); значит, если существование присутствует в качестве, оно не может быть качеством, если в движении — не может быть движением. Кроме того, существование не сводится ни к субстанции, ни к качеству, ни к движению еще и потому, что в отличие от них «не содержит samanyavisesa»29 (ВСЧ 1.2.11, ВСШ 1.2.10). Чандрананда поясняет, что если бы существование сводилось к субстанции, качеству или движению, то специфические универсалии, такие, как, например, «субстанциальность» (dravyatva), пребывали бы в существовании наряду с субстанциями и т.п., но это не так, поэтому существование не сводится к субстанции, качеству и движению30.
Аргумент samanyavisesabhad— «ввиду отсутствия специфической универсалии» — формулируется в виде правила, с помощью которого
вайшешику в «Юктидипике» и в компендиуме джайнского автора Харибхадры «Шадцаршанасамуччая», показал, что вайшешики проводят различие между двумя видами субстанции: anekadravya — субстанциями, порожденными множеством других субстанций, например все составные вещи, начиная с диад, и adravya, или nitya dravya (или ekadravya), — единичными несоставными субстанциями, типа акаши, местоположения, времени, атмана (Isaacson H. Yogic Perception (yogipratyaksa) in Early Vai&sika. — Studien zur Indologie und Iranistik. 1994, № 18, с 192-194).
28 Gunakarmasu ca bhavanna karma na gunah.
29 Samanyavi^esabhavacca.
30 Yadi sattadravyadinamanyatama syadevam dravyadisviva sattayamapi dravyatvadayah
samanyavisesa varteran. Na caivam. Tasmanna satta dravyagunakarmani (коммент.
к ВСЧ 1.2.11).
84
доказывается нетождественность существования, субстанциальности и других «специфических универсалий», с одной стороны, субстанциям, качествам и движениям — с другой. После обоснования «ина-ковости» «существования» (satta) по отношению к трем основным категориям «существующего» (sat) — субстанциям, качествам и движениям— автор ВС, следуя той же схеме, доказывает в серии сутр (ВСЧ 1.2.13, 14, 17), что субстанциальность не сводится к субстанции, качественность — к качеству и «двигательность» — к движению, а стало быть, эти три универсалии также суть нечто иное, чем конкретные явления, в которых пребывают соответственно субстанции, качества и движения.
Это доказательство, по логике ВС, согласно которой сначала представляются общие, а затем специфические характеристики группы объектов, органически дополняет рассуждение, содержащееся в первой части первой книги, в соответствии с которым специфические универсалии объявляются общей характеристикой субстанций, качеств и движений наряду с бытием, невечностью, обладанием субстанцией, характером следствия31 (ВСЧ 1.1.7). Очевидно, что речь идет о невечных субстанциях, качествах и движениях (Чандрананда подчеркивает, что это не касается атомов, акаши и других вечных субстанций).
1.6. Таким образом, идея «инобытия» универсалий по отношению к вещам выводится из онтологической предпосылки — «инобытия» существования по отношению к существующему. Нам представляется, что именно этим мыслительным ходом отмечено появление онтологической концепции универсалий, в отличие от концепции рода и вида, рода и индивида, разрабатывавшихся в грамматической традиции, а также в ньяе и мимансе. При всей зыбкости датировки ВС именно они могут рассматриваться как историческое свидетельство, «зарегистрировавшее» появление концепции универсалий.
Комментаторы грамматической и найяиковской традиций стремились приписать своим предшественникам (прежде всего Патанджали и Гаутаме) концепцию универсалий в духе вайшешики, чем вызвали полное смешение и практически отождествление идеи рода (класса индивидов) и идеи универсалии (сущности, свойственной каждому индивиду класса). Исследователи и переводчики, опиравшиеся на эти комментарии, совершали ту же ошибку. Поэтому установление хотя бы и очень приблизительной исторической точки отсчета этой концепции представляется задачей немалой важности.
Вернемся к ВС, к той стадии развития концепции универсалий, которая характерна именно для этого текста. Хотя сама идея универсалий сформулирована здесь достаточно четко, перевести термины samanya и visesa непросто. Сравним переводы одной из ключевых для
31 Sadanityam dravyavat karya samanyaviSesavaditi dravyagunakarmanasavi$esah.
85
темы универсалий сутры bhava samanyameva (ВСЧ 1.2.4): «Существование является только универсалией» (пер. Хальбфасса32), или «Существование является только родом» (пер. Нандалал Синха33), или «Существование является универсалией как таковой» (пер. Гаджен-драгадкара34)35.
Если в данной сутре перевести samanya как «универсалию», то уже в следующей сутре, логически с ней связанной (ВС 1.2.5), где samanya употребляется в паре с visesa, возникает проблема с переводом visesa. Поскольку, по концепции универсалий, универсалии противостоит «индивидуальная вещь», «индивид», то мы вынуждены будем перевести visesa как «индивидуальную вещь». Однако многие авторы считают, что в контексте данной сутры samanya-visesa ближе оппозиции «род-вид»36, чем «род-индивид» 37.
Если учесть, что в ВС bhava является синонимом satta (см. коммент. Чандрананды к этой сутре), a satta автоматически кодирует высшую универсалию, то термин samanya в ВС 1.2.4, как нам представляется, может быть скорее характеристикой универсалии, нежели самой универсалией, а уж тем более родом. В свете этих соображений предлагается новый перевод обеих версий данной сутры: «[Универсалия] существования [выступает] только как общее» (по версии Шанкара-мишры); «[Универсалия] существования [выступает] только как общее, поскольку служит причиной включения» (по версии Чандрананды)38.
Подобное толкование подтверждается предшествующей сутрой, в которой и задан контекст всей этой серии: samanyam visesa iti budhyapeksam (1.2.3). Обычно эту сутру толкуют в том смысле, что понятия общего и особенного относительны и зависят от позиции субъекта. Она вызывает особый интерес у исследователей39 прежде
32 Halbfass W. On Being and What There Is, с 239.
33 См.: ВСШ, с. 43.
34 Gajendragadkar V. Kanada's Doctrine..., с. 94.
35 В версии Шанкарамишры сутра дается в более развернутой форме: «Существо
вание является только родом, поскольку выступает основанием включения» (пер.
Нандалал Синха — ВСШ 1.2.4).
36 Поттер считает, что именно оппозиция «род-вид» более точно отражает интен
ции Канады, поскольку только с помощью этого перевода можно прояснить его зага
дочное утверждение о том, что samanya (исключая бытие) может также рассматривать
ся как viSesa (Potter К. Encyclopedia of Indian Philosophies. Vol. II. The Tradition of
Nyaya-ValSesika up to GangeSa. Princeton, 1977, с 134).
37 Понимание samanya-visesa в духе противопоставления «рода-индивида» (jati vyakti) характерно для многих авторов ньяи.
38 С этой интерпретацией прекрасно согласуется и комментарий Чандрананды
к данной сутре: «bhava, т.е. satta, выступает только как общее, поскольку пребывает
в трех [категориях] субстанции и т.п., [поэтому универсалия существования] не явля
ется специфической» (bhavah satta samanyameva, trisvapi dravyadisvanuvartamanatvat,
na visesah).
39 О разных интерпретациях этой сутры см.: Nozawa M. On the VaiSesikasfltra 1.2.3. —
Asiatische Studien/Etudes Asiatiques. 1994, vol. VIII, № 2, с 833-844.
86
всего по той причине, что в ней видят свидетельство концептуализма или даже номинализма ВС. В самой ранней версии сутр с комментарием Чандрананды samanya и visesa действительно не признаются самостоятельными категориями40.
Терминология последних с трудом поддается переводу, поэтому, чтобы лучше понять, о чем речь, начнем с более простой сутры — ВС 8.6, а потом вернемся к ВС 8.5: sarnanyavisesapeksam dravyaguna-karmasu — «Познание в отношении субстанций, качеств и действий зависит от общего и особенного (samanyavisesa)». По комментарию Чандрананды: «В отношении субстанции, качества и движения [вместе взятых] в зависимости от познавательного контакта субстанции и органов чувств и от „универсалии существования" (satta), [а в отношении субстанции, качества и движения по отдельности] в зависимости от специфической универсалии (samanyavisesa) „субстанциальность" и т.п. возникает познание в форме суждений: „существующее" и „субстанция" соответственно. В данной сутре samanya — это „универсалия существования" (satta), visesa — „специфическая универсалия" типа „субстанциальность"»41. В предыдущей же сутре по-иному: samanya — это все универсалии, начиная с существования, visesa — лишь «конечные различители». Те и другие, следуя Чандрананде, воспринимаются в результате познавательного контакта органа зрения и субстанции, которым они присущи, но не зависят ни от универсалий, ни от «конечных различителей»42. Отсюда и наш перевод ВС 8.5: samanyavisesesu samanyavisesabhavat tata eva jfianam — «Познание в отношении универсалий и „конечных различителей" в силу отсутствия [в них] универсалий и „конечных различителей" [опирается] только на них самих».
Согласно интерпретации японского исследователя Нозавы, в сутре утверждается, что универсалии и «различители», будучи воспринятыми, являются anapeksa, т.е. причинами познания вещей, не зависимыми ни от каких других факторов43. Кроме того, здесь действует столь
40 Кстати, Чандрананда толкует сутру так: samanya зависит от познавательного акта включения (anuvrttibudhyapeksa), тогда как visesa — от познавательного акта исключения (vyavrttibudyapeksa), что еще больше вдохновляет сторонников концептуализма. Если универсалии зависят от познания, то они и существуют лишь в познании. Однако подобная интерпретация будет противоречить не только всей комментаторской традиции (на что, между прочим, указывает Хальбфасс), но, как нам представляется, и последующим сутрам, в которых доказывается отдельное от вещей существование универсалий, а также двум сутрам из 8-й книги, где утверждается, что познание зависит от универсалий.
41 Dravyagunakarmasu dravyendriyasannikarsat samanyacca sattadeh samanyavisesacca dravyatvadeh sat iti dravyam ityadi ca jvnanamutpadyate. Iha sutre samanyam satta visesa dravyatvadayah, purvasutre 'nyatha (ВСЧ 8.6).
Samanye sattadau visesesu cantyesu taddarginam dravyasannikarsadeva jnanamutpadyate, na samanyavisesebhyah, tesu tadabhavat (ВСЧ 8.5).
43 Nozawa M. On the VaisesikasQtra 1.2.3, с 824.
87
распространенное в вайшешике «антирефлексивное правило», согласно которому А не содержится в А, в данном случае универсалии и «конечные различители» не содержатся в универсалиях и «конечных различителях».
Учитывая этот контекст, а также прашастападовскую интерпретацию buddhyapeksa как buddhilaksanatva — «познавательный акт в качестве выводного знака», — некоторые современные исследователи пытаются привести свои переводы в соответствие с реалистической концепцией универсалий. Вот, например, перевод Хальбфасса: «В зависимости от [способа] познания (buddhyapeksa) [универсалия] выступает как универсальный или специфический фактор»44.
В этой сутре samanya и visesa являются двумя разными словами, а не композитом samanyavisesa, означающим «специфическую универсалию». Хальбфасс полагает, что оба они составляют разные ипостаси универсалии, зависящие от того, познаем ли мы ее как общий или как специфический фактор45. Таким образом, хальбфассовская трактовка ВС 1.2.3 больше соответствует нашему переводу ВС 1.2.4, чем его собственному.
Перевод Хальбфасса согласуется также с интерпретацией Нарайна, подчеркнувшего значение энклитической частички iti, которая в санскритских текстах часто сигнализирует о том, что речь идет не о самих предметах, а об их понятиях, идеях или словесных обозначениях. В переводе последнего сутра выглядит так: «То, что это samanya, а это visesa, зависит от понимания». Тем самым он подчеркивает, что не сами samanya и visesa зависят от понимания, а только распределение ролей между ними в каждом конкретном случае. Опираясь на такое толкование, Нарайн46 сближает эту сутру с пассажем из «Махабхашьи», где говорится, что употребление терминов samanya и visesa зависит от намерения говорящего (vivaksa).
В комментарии к Пан. 1.1.66-67 ставится вопрос: «Что есть общее?» и «Что есть особенное?»
«[Первый учитель говорит]: Корова — это общее. Черное — это особенное.
[Вопрос]: Разве черное не является общим, а корова — особенным?
44 Halbfass W. On Being and What There Is, с 239.
45 Однако в переводах следующих двух сутр он отступает от этого толкования,
трактуя samanya как универсалию, a visesa — как специфический фактор: «Субстан
циальность, качественность и движимость являются универсалиями (samanya), так же
как и специфическими факторами (visesa)». Перевод явно неудачен, поскольку, как мы
уже говорили, выступая в паре, samanya и viSesa играют роль однопорядковых взаимо
относительных понятий, а «универсалии» и «специфические факторы» никак нельзя
считать таковыми.
46 Narain H. Evolution of the Nyaya-Vaisesika Categoriology, с. 209-210.
88
[Ответ]: Это тоже верно. Если общее есть в то же время особенное, а особенное — в то же время общее, то общее и особенное неопределимы. Но они определимы. Каким образом? В соответствии с намерением говорящего. Если говорящий хочет сказать о корове как об общем, а о черном — как особенном, в этом случае корова будет общим, а черное — особенным. Если же он хочет сказать о черном как общем, а о корове — как особенном, черное будет общим, а корова — особенным.
[Другой учитель говорит]: Общее и особенное определимы. Каким образом? Подобно отцу и сыну. Например, некто является отцом по отношению к кому-то одному и сыном по отношению к кому-то другому. Точно так же и в данном случае: он (объект) является общим по отношению к одной вещи и особенным по отношению к другой».
Таким образом, Патанджали, подобно ВС, представляет samanya и visesa диалектически, как взаимосвязанные и взаимоотносительные понятия, определяемые только в отношении друг к другу. «Диалектика» общего и особенного может, с одной стороны, зависеть от точки зрения или от мнения говорящего (мнение первого учителя), а с другой — быть внутренним свойством самого объекта, которое мы можем выражать только в зависимости от его отношения с другими объектами (мнение второго учителя). В первом случае объект остается тем же, но выражается по-разному, во втором — сам объект содержит в себе обе потенции — быть и общим, и особенным, — которые и выражаются в языке. Можно согласиться с Нарайном в том, что и вай-шешик (в упомянутом выше контексте), и грамматист (в данном тексте) не вкладывают в эти понятия никакого онтологического смысла и говорят о чисто субъективных идеях 47. Однако хотелось бы обратить внимание на некоторые нюансы этой «диалектики» общего и особенного, отмеченные Патанджали. Если в первом примере (с черной коровой) характеристики общего и особенного применяются к объекту самому по себе, то во втором — к объекту в его отношении с другими объектами.
Мне представляется, что для вайшешиков характерна скорее вторая позиция, нежели первая, т.е. для них samanya и visesa распознаются в вещах в том случае, если эти вещи реально или мысленно сравниваются с другими вещами. Шридхара так и говорит: «Пока не будет познания одной вещи как обладающей общим характером с другой вещью, нельзя выразить [идею] универсалии; пока не будет познания одной вещи как отличной от другой вещи, нельзя выразить [идею] специфического фактора» («Ньяя-Кандали», далее — НК, 189).
Поскольку частичка iti часто выделяет прямую речь, мне представляется, что более точным переводом сутры 1.2.3 будет следующий:
47Там же, с. 210.
89
«[Идеи] „[это] общее", „[это] особенное" зависят от буддхи („познавательный акт", „понимание")». Хотя в сутре не уточняется, в отношении чего возникают эти идеи, логично было бы предположить, что речь идет об обычных объектах, как и в примерах Патанджали.
Итак, ВС, в отличие от Прашастапады, еще не говорят о вечности универсалий, не называют их категориями, не упоминают их связь с «обобщающими» (anuvrtti) и «дифференцирующими» (vyavrtti) актами познания. Вместе с тем там намечено разграничение трех разных сущностей — «высшей» «универсалии существования», универсалий «среднего звена» и, наконец, «конечных различителей». В целом позиция ВС по отношению к этим трем сущностям еще достаточно расплывчата и допускает разные толкования, что доказывается существованием двух радикально различающихся версий системы категорий — версии Чандрамати, автора «Дашападартхи» (IV-VI вв. н.э.), и версии Прашастапады. Чандрамати, с моей точки зрения, более чутко улавливает дистинкции ВС. Он разводит эти три сущности по разным категориям: под samanya подразумевается только высшая универсалия (satta), под visesa— только antyavisesa, что же касается специфических универсалий, то им отводится особая категория — samanyavisesa. Прашастапада, как мы видели, включает последние в категорию samanya. Он же дает и систематическую концепцию универсалий. Возможно, что она опирается не только на ВС, но и на ранние комментарии к ним, не дошедшие до нашего времени.
Прашастапада
2.1. Теперь обратимся к тексту Прашастапады, посвященному категории samanya.
[361] Универсалия [бывает] двух видов — высшая и низшая. [Она] «проникает» свои объекты; [сохраняет] неделимую самость, пребывая во множественных индивидуальных проявлениях (vrtti); реализует идею, соответствующую сущности ее собствен ной формы, в [познании] одного, двух, множества [объектов]; [ее] собственная форма пребывает целиком в [каждом из] многих суб стратов одновременно, являясь [тем самым] причиной понятия включения.
Таким образом, в категории samanya, как и в категории visesa, можно выделить две модальности — высшую и низшую. Высшая представлена двумя полюсами: «универсалией существования» (satta), выступающей показателем родовой идентичности всего, что существует, и «конечными различителями», служащими вещам пределом их индивидуальной идентичности. Между этими двумя полюсами располагаются «низшие» samanya и visesa — «специфические универсалии».
90
«Проникает» свои объекты (svavisayasarvagatam). Универсалии существуют не сами по себе, а только в определенных объектах (чем отличаются от идей Платона). В этом смысле они подобны качеству, которое всегда присуще субстанции и не существует отдельно от нее. Однако если качество может существовать в субстанции двумя способами: «проникая» ее либо целиком, либо только частично, то универсалии — только первым способом. Это уточнение, по мнению Шридхары, комментатора Прашастапады, было направлено против идеи повсеместного существования универсалий, с помощью которой мыслители, возможно самой вайшешики, пытались решить следующий парадокс: универсалии, будучи абсолютно неподвижными, неспособны передвигаться с одного места в другое, чтобы вступить в соединение с тем или иным объектом, но тем не менее в каждом вновь появившемся объекте, где бы он ни находился, уже содержится универсалия. Как она туда попадает?
Некая почтенная традиция, которая, возможно, восходит к одной из версий древней вайшешики 48 и с которой, как мы далее увидим, полемизирует здесь Прашастапада, утверждает, что все универсалии являются вездесущими, подобно акаше (эфиру или пространству, «пронизывающему» все вещи), но проявляются только в тех локусах, где имеются соответствующие им объекты (в остальных точках пространства они содержатся как бы латентно).
Строго говоря, идея вездесущести, или всепроникающего характера (sarvagatatva) универсалий, все же не является столь экзотичной для вайшешики, как это может показаться на первый взгляд. Согласно Прашастападе, субстанции, качества и движения «обладают характером общего и особенного (samanyavisesatva)», то есть могут иметь универсалии (ПБ 14). Это значит, что акаша, время и направление, будучи субстанциями, тоже должны располагать своими универсалиями. Если это так, то каждая из этих универсалий обладает лишь одним субстратом. А коль скоро этим субстратом является всепроникающая субстанция, то и сама универсалия должна быть соответственно всепроникающей.
Однако мы не найдем у Прашастапады ни открытого подтверждения, ни эксплицитного отрицания подобного хода рассуждения. Он никогда не говорит об универсалии в связи с акашей, временем и направлением (но упоминает универсалию «атмановости», поскольку, несмотря на то что субстанция атмана также является всепроникающей, имеется множество атманов). Более того, он называет их «условными» терминами (paribhaslki), существование которых приходится доказывать с помощью логического вывода.
48 В более поздние времена идею повсеместного существования универсалий поддерживал Вачаспати Мишра.
91
Это наводит на мысль, что вайшешик склонен был считать универсалиями только то, что имеет более одного субстрата. Если мы имеем дело с вещами, существующими принципиально, так сказать, в «одном экземпляре», то возникает вопрос: что нам дает идея универсалии? В случае акаши и ей подобных субстанций существование универсалий не добавляет ничего нового, а является простым удвоением сущностей (и субстанции, и универсалии являются вечными и всепроникающими).
К вопросу об универсалии акаши мы вернемся в связи с анализом Бхартрихари, а пока еще раз подчеркнем, что Прашастапада явно полемизирует с положением о «проникновении» универсалиями всего мирового пространства, что косвенно свидетельствует в пользу моего предположения о том, что он не признает наличия универсалии у акаши и подобных ей категорий. Этот же аргумент он развивает в конце раздела.
2.2. [Сохраняет] неделимую самость (abhinnatmaka), пребывая во множественных индивидуальных проявлениях (vrtti). Эта важная характеристика свидетельствует о том, что с точки зрения вайше-шики универсалия существует в каждом из своих объектов вся цели ком, а не распределяется по ним отдельными «порциями».
Думается, что, подчеркивая неделимость универсалии во всех ее проявлениях, Прашастапада мог мысленно спорить с другой моделью репрезентации универсалий, о которой упоминает Патанджали в связи с akrti: родовая форма присутствует в индивидах как целое в частях, т.е. чтобы получить целое, нужно иметь в наличии все части (комент. к Пан. 1.2.63, варттики 42-43)49. С этой точки зрения, целое есть только сумма частей, и ничего больше; уберем одну часть, и целое перестанет быть целым (ср. модель родовой формы чисел в лингвофило-софии: родовая форма числа два, три и т.п. относится соответственно к двум и трем индивидам; исчезни хотя бы один из этих индивидов, не будет и соответствующей родовой формы).
Однако если бы родовая форма вещей вела себя так же, как и родовая форма числа, то, во-первых, ее просто нельзя было бы познать (познающий не в состоянии «исчислить» всех индивидов, обозначаемых тем или иным словом), во-вторых, с исчезновением хотя бы одного индивида, обладающего этой формой, она бы тоже исчезла, и в этом случае родовая форма — вопреки утверждению акиртивади-на — была бы невечной.
Заметим, что буквально ту же модель неделимого существования универсалии в индивидах вайшешики перенесли на отношение целого и составляющих его частей. У Прашастапады концепция части и целого (avayava-avayavin) еще только намечена. Целое для него — это
49 Автор варттик — предшественник Патанджали — Катьяяна. 92
просто нечто, состоящее из частей (несводимость целого к сумме частей пока еще ясно не сформулирована). Отрицая буддийскую попытку свести целое к простой сумме частей, которая неизбежно влекла за собой признание его нереальности, авторы ньяи-вайшешики (уже после Прашастапады) предложили действительно оригинальную концепцию. На их месте было бы логично предположить, что то, что делает целое индивидуальной целостностью, — это особо тесная связь между частями, которую они называли присущностью. Но сторонники ньяи и вайшешики не искали легких путей. С их точки зрения, не связь частей объясняет целостность вещи, а тот факт, что целое при суще каждой своей части.
Мне долго было трудно понять, почему им понадобилось такое сложное и маловразумительное объяснение, пока я не занялась проблемой универсалий. И тут мне стало ясно, что в объяснении отношений частей и целого они просто использовали модель универсалий: целое пребывает в своих частях, как универсалии — в индивидах. Затем мне стали попадаться на глаза различные пассажи текстов, подтверждающие это предположение. В основном это были комментарии к ПБ о восприятии универсалий и специфических факторов, где первое фактически отождествлялось с восприятием целого, а второе — с восприятием отдельных частей (НК 189).
И в самом деле, кажется вполне логичным, что идея универсалии ассоциируется с целым, а не с отдельными частями, а спецификация, напротив, с частями. Более того, мне представляется, что сама идея целого как отличного от своих частей и возникла у вайшешиков и найяиков главным образом для объяснения универсалий. Точнее говоря, для объяснения того факта, что субстратом универсалии может быть лишь тот объект, который даже если он и состоит из частей, тем не менее несет в себе характер неделимого целого. Не случайно вайшешики никогда не говорят об универсалиях частей, например рогов коровы или листьев деревьев.
2.3. Реализует идею неизменного присутствия ее собственной формы (atmasvarupanugamapratyayakari) по отношению к одному, двум, множеству [объектов].
Универсалия пребывает в разных объектах всегда в одной и той же узнаваемой форме. Хотя разные коровы различаются по своим индивидуальным характеристикам, собственная форма «коровности» будет в них той же. В этом смысле универсалия порождает в сознании людей, которые познают разное количество коров, идею своей собственной формы. Из чего следует, что не идея лежит в истоке универсалии, а наоборот —универсалия порождает идею самой себя.
Во всех этих случаях речь идет об универсалиях, пребывающих одновременно во множестве объектов. Важно также понять уточнение Прашастапады относительно одного, двух и более объектов. Речь
93
идет, конечно же, о реализации универсалии в процессе познания, т.е. мы воспринимаем универсалию, даже если познаем единичный объект.
2.4. [Ее] собственная форма одновременно пребывает целиком в [каждом из} многих субстратов, являясь [тем самым] причиной идеи включения (anuvrttipratyaya).
Универсалия, реализуя свою сущность в разных вещах, остается тем не менее неизменной. Дело не в том, что разные вещи, принадлежащие к одному классу, просто похожи по некоторым выделенным признакам. «Коровность» — это не просто совокупность отдельных классификационных признаков (такие, как хвост, подгрудок и т.п., которые по своей форме варьируют от индивида к индивиду), а сущность, самость, или, если угодно, «внутренняя форма» коровы, абсолютно одинаковая во всех индивидах. В этом смысле идея универсалии не основана на абстрагировании сходства (sadrsya), одинаковых характеристик или форм (sarupya) разных вещей, которое, как показывает мимансак Кумарила, не может стать основанием универсального понятия 50.
Другой аспект соотношения универсалии и ее субстратов заключается в том, что первая пребывает в них не только целиком, но еще и одновременно. Тем самым исключается возможность временного разброса, как если бы универсалия в разные моменты времени «вселялась» в разные индивидуальные объекты, оставляя другие объекты того же класса «незанятыми». Это значит, что если универсалия «коровности» присутствует в корове А, она одновременно присутствует и в корове Б, и в корове В, и в бесконечном числе других коров.
Именно универсалия, с точки зрения Прашастапады, и делает возможным появление в сознании человека обобщающего познания — идеи включения того или иного индивида в класс подобных объектов либо подведения под понятие (вайшешиковский термин pratyaya можно перевести и как «понятие», и как «идею», и как «познание», и как «представление»). Однако в дальнейшем авторы ньяи-вайшешики оспаривают эту часть определения Прашастапады, отмечая, что не только универсалии, но и upadhi — искусственно наложенные свойства — тоже могут быть причиной обобщающего познания или общих идей. Очевидно, что Прашастапада еще не проводит строгого различия между «настоящей» универсалией и upadhi.
Однако вернемся к тексту и посмотрим, как Прашастапада отвечает на вопрос о механизме познания общего.
50 «Шлокаварттика», «Акритивада» Кумарилы (см. об этом: Tomoyasu T. Samanya, Sarupya and Sadrsya. Rumania's Criticism of the Similarity Theory (Slokavarttika, akrtivada). — Journal of Indian and Buddhist Studies. XXVI/1, December, с 502).
94
2.5. [362] Каким образом? Когда объект за объектом познается
как связанный с классом, а повторение этих актов познания
[производит в атмане] мысленные отпечатки (samskara), с опорой
на которые происходит рассмотрение серии прошлых познаний
[такого же класса], то именно тот элемент, который неизменно
присутствует [во всей серии], и называется «универсалия».
Например, познавая одну корову в момент А, другую — в момент В, третью — в момент С, мы совершаем одни и те же познавательные акты, которые оставляют в сознании мысленные отпечатки. Если после длительного перерыва мы вновь встретим корову, то на наше актуальное познание наложится весь прошлый опыт и мы поймем, что каждый раз, несмотря на разные индивидуальные вариации, воспринимали нечто общее. Этим общим инвариантным фактором, который позволяет включить познанных нами разных индивидов в класс коров, и является универсалия «коровности».
Перед нами попытка доказать существование универсалий с помощью логического вывода. Но зачем понадобился этот вывод, если мы, по утверждению Прашастапады, воспринимаем универсалии непосредственно вместе с их субстратами 51? Очевидно, что в этом разделе вайшешик приводит дополнительные аргументы, чтобы отстоять концепцию универсалии перед лицом критического натиска оппонентов.
2.6. [363] Из них высшей универсалией является бытие (satta),
поскольку служит причиной только идеи включения. Например,
как в случае с кусками кожи, тканью, покрывалом и т.п., отли
чающимися друг от друга [по материалу, форме и т.д.], когда они
связаны одним и тем же тесным отношением с темно-синей суб
станцией [краски], применительно к каждой из которых возни
кает идея включения: «это темно-синее» и «это темно-синее» и т.п.
Точно так же в случае с отличающимися друг от друга субстан
цией, качеством и движением возникает идея включения, выра
женная одинаково: «это существует» и «это существует»; она
должна порождаться каким-то другим объектом, [чем сами эти
категории]; то, что является этим другим объектом, установлено
как существование. В силу связи с существованием понятие
включения [выражается как]: «это существует», «это существует»
и т.п., поэтому оно (существование. — В.Л.) есть только общее.
В этом абзаце Прашастапада предлагает свою интерпретацию ВС 1.2.7. и 1.2.8, подробно разобранных нами в предыдущем параграфе. Необходимость допущения «высшей универсалии» он обосновывает аналогией с процессом обычного познания. Пример с вещами,
51 [240] «Что касается бытия, субстанциальности, качественности, движимости, присущих воспринимаемым субстанциям-носителям, [они] воспринимаются теми же органами чувств, что и их субстраты. Таково наше обычное восприятие».
95
принадлежащими разным классам, но тем не менее обладающими одинаковой темно-синей окраской, допускает две интерпретации. Можно предположить, что речь идет о формировании «низшей универсалии» темно-синей окраски (nTlatva), что было бы вполне логично, учитывая контекст, в котором приводится этот пример (моделирование процесса формирования «высшей универсалии»). В этом случае общепринятая убежденность исследователей в том, что для вайшеши-ков, как и для найяиков, универсалии коррелировали с естественными классами, окажется под вопросом. В природе не существует класса вещей, объединенных только тем или иным цветом, например класса темно-синих предметов, но существует универсалия темно-синего цвета. Однако в данном случае Прашастапада говорит не об универсалии цвета (он не употребляет термин nTlatva), а о темно-синей субстанции (nlladravya), подразумевая под этим какой-то естественный краситель, благодаря контакту с которым все названные материалы становятся темно-синими.
Симптоматично, что такому красителю Прашастапада уподобляет и «универсалию существования». Туманная «инаковость» «универсалии существования» по отношению к субстанциям, качествам и движениям, о которой говорят ВС 1.2.7-8, обретает у Прашастапады наглядность. Существование, подобно красителю, «окрашивает» все, что с ним соприкасается, вступает с ним в контакт (вспомним, что отличительной характеристикой субстанций, качеств и движений Прашастапада считает контакт с существованием, sattasambandha, так он говорит о временном характере вещей). Оно включает вещи, как бы ни различались они между собой, только на том основании, что они «существуют». Тем самым существование становится несводимым к существующим вещам, т.е. субстанциям, качествам и движениям 52.
В отличие от грамматистов Прашастапада в своей концепции бытия не проводит никакого разграничения между становлением и ставшим, процессом и вещью. Когда мы говорим, что та или иная вещь «существует» (asti), мы лишь констатируем присутствие некоего сущего, его «наличное бытие». Значит ли это, что универсалия существования (satta — обратим внимание, что Прашастапада использует тот же термин, что и многие грамматисты для «реализованных вещей», выражаемых существительными) объединяет только ставшие вещи, а не процессы, ведь и действия тоже включаются в satta?
В самом деле, действия тоже предицируются глаголом asti («существует»), но в вайшешике это реализованные действия, или, как бы сказали грамматисты, действия, выраженные отглагольными сущест-
52 Было бы вполне логично ожидать, что вайшешики сделают satta отдельной категорией. Однако по непонятным причинам версия вайшешики с десятью категориями (среди которых было и существование) в трактате Чандрамати «Дашападартха» не получила никакого распространения.
96
вительными (например, «бросание вверх» или «бросание вниз»— utksepana, apaksepana) в качестве вещей, а не процессов. Иными словами, идее вечных универсалий соответствует совершенно статичный мир, в котором ничего не происходит. Даже появление и исчезновение вещей, в сущности, ничего не меняет, поскольку универсалии пребывают всегда 53.
2.7. [364] «Низшие [универсалии]» — «субстанциальность», «качественность» и «движимость», — являясь основанием понятий как включения, так и исключения, будут и общими и специ фическими. Например, в отношении различающихся между собой земли и подобных [разновидностей субстанции] «субстанциальность» является общим, поскольку служит причиной [их] вклю чения [в класс субстанций], тогда как в отношении качества, движения и т.п. — специфическим, поскольку служит причиной [их] исключения [из классов качества и движения]. Аналогично в отношении цвета и подобных различающихся между собой [качеств] «качественность» будет общим, поскольку является причиной [их] включения [в класс качеств], а в отношении субстанции и движения — особенным, поскольку служит причиной их исключения [из классов субстанции и движения]. Таким же образом в отношении бросания вверх и подобных [разновидно стей движения], различающихся между собой, «движимость» будет общим, так как служит причиной [их] включения [в класс движения], а в отношении субстанции и качества — особенным, ибо служит причиной [их] исключения [из классов субстанции и качества].
[365] Также для «земляности», «цветности», «бросаемости вверх», «коровности», «горшковости», «падения», присущих как одушевленным существам, так и неодушевленным предметам, установлен статус (bhava) «специфических универсалий», по скольку они служат причиной как включения, так и исключения. Эти же [универсалии] — «субстанциальность» и т.п. — являются преимущественно общими, поскольку [охватывают] огромное множество объектов, и названы специфическими иносказательно, в связи с тем что выступают факторами спецификации собствен ных субстратов.
«Низшие универсалии» (aparasamanya) отличаются от «высшей» главным образом тем, что их «объем» ограничен какими-то собственными характеристиками самих вещей и поэтому не является всеохватывающим. Однако эти характеристики, в отличие от характеристики
53 Возникает известное противоречие между концепцией универсалий и идеей циклического развития вселенной. Что происходит с универсалиями, когда в период космической ночи все вещи исчезают? Об этом задумывались поздние найяики и вайшешики.
97
«существует» («квантора существования»), выступают основанием не только для включения вещей в тот или иной класс, но и для их исключения (vyavrtti) из других классов.
Прашастапада выделяет два уровня «низших универсалий»: первый, следующий непосредственно за уровнем «высшей универсалии» satta, — универсалии субстанции, качества и действия (напомню, что оставшиеся три категории не имеют универсалий), затем универсалии, соответствующие их подклассам и подклассам подклассов, соответственно «земля», «цвет», «бросание вверх», а также «корова», «горшок», являющиеся разновидностями «земли», «падение», являющаяся разновидностью «передвижения». Каждая из названных универсалий первого уровня включает объекты универсалий (а не сами универсалии!)54 второго уровня и по этой причине может рассматриваться по отношению к ним как «интегрирующая» (так в данном случае можно перевести все тот же термин samanya), тогда как по отношению к объектам других универсалий того же, первого уровня она будет выступать как «специфицирующая», «дифференцирующая», ибо ее применение исключит возможность применения других универсалий того же уровня.
Формы обозначения этих двух уровней, по Прашастападе, различаются. Универсалии первого уровня ввиду их большого объема называют «общими», «интегрирующими» (samanya), «дифференцирующими» (visesa) их называют лишь иносказательно, когда хотят подчеркнуть, что они отличают свои объекты от объектов других универсалий. Универсалии же второго уровня обозначают термином samanyavisesa — «специфическая универсалия», «ограниченная универсалия»55.
На первый взгляд в следующем абзаце текста Прашастапада повторяет многое из того, что уже сказал выше, однако, судя по комментарию Шридхары, это не просто повторение пройденного, а новое разъяснение, предпринятое ввиду некоторых полемических выпадов оппонентов.
2.8. [366] То, что они («горшковость» и т.п.) являются иными категориями, чем субстанция, качество, движение, установлено в результате различия их характеристик. И по этой же самой причине они являются вечными.
[367] И они отличаются друг от друга ввиду ограничения [их] приложения к субстанциям и т.п. и в силу различия понятий.
54 Универсалия не может содержать другие универсалии (антирегрессивное
правило).
55 Эта взаимокорреляция универсалий напоминает родо-видовые отношения, но ни
как не сводится к ним. «Универсалия (jati или samanya), — замечает Раджа Дравид, —
не эквивалентна роду или виду. Универсалия является атрибутом, общим множеству
вещей, в то время как род или вид — это класс вещей, имеющих такой атрибут»
(Dravid R.R. The Problem of Universal in Indian Philosophy. Delhi, 1972, с 35).
98
И каждая из них является единой во всех своих субстратах, по скольку [во всех этих субстратах] ее характеристики одинаковы и отсутствуют признаки специфичности.
Шридхара полагает, что Прашастапада отвечает здесь на возражение противника теории универсалий (возможно, буддиста), который утверждает, что универсалия субстанции ничем не отличается от индивидуальной субстанции и поэтому нет смысла говорить о них как о разных вещах, В ответ Прашастапада указывает на различие их характеристик. Под «характеристиками» (upalaksana) имеется в виду различие познавательных актов (buddhi): согласно Шридхаре, в отношении универсалий познание имеет интегрирующий или буквально «инклюзивный» характер, тогда как в отношении индивидуальных вещей — чисто дифференцирующий, «эксклюзивный».
И по этой же самой причине они являются вечными. Коль скоро универсалии отличаются от конкретных вещей, которые изменчивы, они являются вечными. В противном случае универсалии возникали и исчезали бы вместе с вещами. Однако если универсалии одинаковы в своей вечности, то в чем же тогда они различны?
И они отличаются друг от друга ввиду ограничения [их] приложения к субстанциям и т.п. и в силу различия понятий. Причина их различия между собой лежит прежде всего в том, что каждая из универсалий, например «субстанциальность», «качественность» и «движимость», имеет ограниченную сферу приложения или присуща только своим собственным субстратам, а не субстратам другой универсалии, т.е. соответственно субстанциям, качествам и движениям. Кроме того, причина их различий заключается еще и в том, что в отношении каждой из них у нас происходит специфический акт познания, в результате которого возникает соответствующее понятие. Таким образом, различие универсалий объясняется не только реальным, онтологическим различием вещей, в которых они «экземплифицируются» (vrtti), но и «идеальным» различием понятий и представлений о них. Разумеется, для Прашастапады как реалиста в теории познания второе является следствием первого.
И каждая из них является единой во всех своих субстратах, по скольку [во всех этих субстратах] ее характеристики одинаковы и отсутствуют признаки специфичности. Здесь Прашастапада пытается доказать то, что он провозгласил ранее, а именно единство (ekatvam) универсалии во всех ее субстратах, выдвигая два аргумента: во-первых, идентичность (avisesa, букв, «отсутствие специфичности») характеристик одной и той же универсалии во всех объектах, которым она присуща, во-вторых, отсутствие специфицирующих характеристик (visesalaksana) у ее конкретных «экземплификаций». Иными словами, «инклюзивный характер» универсалии проявляется совершенно одинаково при познании любого из ее субстратов, поэтому не может быть
99
никаких специфических признаков, на основании которых можно было бы заключить, что в разных субстратах она познается по-разному.
2.9. [368] Хотя универсалии не ограничены в отношении своего местопребывания, тем не менее они «проникают» [только] свои собственные субстраты, ибо имеется ограничение, проистекаю щее из отличительных характеристик [этих субстратов] и из оп ределенного сочетания причин, [их породивших]. И в интервалах [между их субстратами], поскольку ни соединение, ни присущ ность не функционируют, они (универсалии. — В.Л.) неопреде лимы.
Хотя универсалии не ограничены в отношении своего местопребывания,— т.е. субстраты или индивиды, в которых пребывают универсалии, могут находиться где угодно в пространстве и в этом смысле их протяженность никак не ограничена, — тем не менее они «проникают» [только] свои собственные субстраты, — т.е. универсалии занимают то же пространство, что и их субстраты, не выходя за его пределы. Чем это вызвано? ...ибо имеется ограничение, про истекающее из отличительных характеристик [этих субстратов] и из определенного сочетания причин, [их породивших]. Иными словами, индивиды, служащие субстратами универсалий, с одной стороны, имеют свои специфические характеристики, форму и т.п. (Шридхара ссылается на akrti, т.е. родовую форму коровы — совокупность горба, копыт, рогов, подгрудка и хвоста), с другой — они могут иметь специфическое происхождение, порождаться специфическими причинами (Шридхара приводит в пример нити как составные части ткани или глину как материальную причину горшка).
Из примеров Шридхары можно заключить, что универсалии в вай-шешике тоже связаны с идеей akrti — родовой формы, но у нас нет никаких оснований считать, что универсалия «коровности» сводится только к ней. В данном контексте akrti, видимая форма, выступает скорее как одно из условий манифестации универсалии «коровности» в конкретном индивиде. Другим таким условием или, как бы сказал Прашастапада, фактором, ограничивающим манифестацию универсалии, является niyama, способ, которым порожден индивид. Например, горшком будет называться только тот предмет, который не просто имеет определенную форму, но сделан определенным образом (в Индии горшки часто склеивали из двух половинок), а тканью — только то, что сделано из нитей (примеры Шридхары)56 .
Данный отрывок наводит меня на еще одно соображение. Прашастапада отмечает, а Шридхара подчеркивает, что индивиды являются
56 Хотя вайшешики не обсуждали проблему универсалий в связи с имитациями родовой формы, например изображениями коровы, тем не менее можно видеть, что если применить второй критерий, то глиняная фигурка коровы не будет носителем универсалии «коровности», поскольку произведена иначе, чем живая корова.
100
не простыми «подставками» или «емкостями» для универсалий, а «полноценными» реальными вещами с их, и только их, специфическими свойствами. Можно ли понять это так, будто вайшешики признают, что носителем универсалий являются целостности, а не просто безличные индивиды? Анализируемый нами отрывок вполне допускает такое толкование. Если индивиды суть неповторимые целостности, то их характер может налагать определенные ограничения на возможность «заселения» теми или иными универсалиями.
И в интервалах [между их субстратами], поскольку ни соединение, ни присущность не функционируют, они (универсалии. — В.Л.) неопределимы.
Возвращаясь к спору со сторонниками повсеместного существования универсалий, Прашастапада добавляет, что если взять интервалы между субстратами универсалий, которые могут быть «не заполнены» объектами, но вместе с тем «заполнены» такими субстанциями, как акаша или местоположение, то нельзя определить, существуют в них универсалии или нет, поскольку мы познаем универсалии только вместе с воспринимаемыми объектами.
Вайшешика и грамматисты
3.1. Итак, мы рассмотрели реалистическую концепцию универсалий, разработанную в классической вайшешике Прашастапады. Однако не вызывает сомнения, что появление такой концепции — в основных своих аспектах — было подготовлено грамматистами, особенно спором между Вьяди и Ваджапьяяной о значении слова (первый утверждал, что это индивидуальная вещь, второй — что родовая форма). Прежде всего обратим внимание на осознание грамматистами принципиальной разницы между индивидуальными объектами, с одной стороны, и чем-то, благодаря чему мы можем извлечь из их познания информацию, которая может быть полезной для познания других объектов, чем-то общим, повторяющимся в разрозненных индивидуальных актах познания, — с другой. Разведение по разным «углам» индивидуального и общего послужило основной предпосылкой онтологической концепции универсалии.
Как же это общее выражалось? Было ли оно изначально понято как некий совершенно независимый и самостоятельный фактор, универсалия? Комментаторы Патанджали — Каята и Нагеша — явно «модернизируют» мэтра, трактуя его jati и akrti как универсалии в онтологическом смысле. В действительности эти понятия, которые тот иногда строго различает (как, например, в определениях jati в Мбх к Пан. IV. 1.63, где jati представляет собой класс индивидов, познаваемый благодаря их akrti — родовой форме), часто употребляет как
101
взаимозаменяемые (например, в коммент. Пан. 1.2.64), еще не несут в себе той необходимой независимости от индивидуальных объектов, которая характеризует универсалии вайшешиков.
Патанджали говорит о вечности jati и akrti, имея в виду не вечность некой особой сущности, а только тот факт, что существование рода не прекращается с исчезновением отдельных индивидов — даже если отдельные коровы, носители родовой формы, умрут, класс коров не исчезнет, поскольку останутся другие индивиды, являющиеся его членами. Тем более что nitya (вечное) грамматист понимает в смысле abhiksnya (повторяемость, инвариантность). Однако несомненно то, что идея неизменности, инвариантности рода подготовила почву для того шага, который сделали вайшешики, утверждая онтологическую вечность универсалий.
Следующим важным кирпичиком, заложенным грамматистами в фундамент будущей теории универсалий вайшешики, была идея единичности родовой формы в противовес множественности индивидуальных вещей. Признав эту идею, грамматисты не могли не столкнуться со следующей проблемой, сформулированной сторонником Вьяди: если родовая форма одна, то как она может пребывать одновременно в разных индивидах, ведь не может же один человек находиться одновременно в разных местах (см. дискуссию в Мбх по поводу Пан. 1.2.64)? Акритивадин предлагает модель, объясняющую, каким образом одна неделимая сущность может пребывать во многих местах, а именно существование Индры во всех его изображениях. Однако из нее неясно: содержит ли индивид только часть единой родовой формы или всю ее целиком? В первом случае родовая форма класса есть сумма родовых форм индивидов, так что предписание принести в жертву корову может быть выполнено лишь в том случае, если все коровы принесены в жертву. Во втором случае родовая форма не просто едина, но еще и неделима. Акритивадин отдает предпочтение последней возможности: родовая форма вся и целиком присутствует в каждом индивиде. Чтобы понять слово «корова», не обязательно познать всех коров, существующих на свете; любая представительница этого класса животных будет полноценным воплощением «коровности».
Эту идею единичности и неделимости формы, которая сохраняется во всем множестве индивидов, вайшешика, как мы видели, применяет к универсалиям. Вместе с тем она «переключает» это противопоставление с количественного (универсалия одна, а индивидов много) на качественный регистр (универсалия единообразна, а индивиды — разные). Не случайно в анализируемом нами тексте Прашастапада постоянно подчеркивает неизменное различие между собой тех предметов, в отношении которых возникает идея общности («как в случае с кусками кожи, тканью, покрывалом и т.п., отличающимися друг от
102
друга... Точно так же в случае с отличающимися друг от друга субстанцией, качеством и движением»57).
Спор между Вьяди и Ваджапьяяной, разбираемый Патанджали, приводит последнего к очень важному для последующей концепции универсалии выводу, что независимо от того, позицию которого из двух авторов мы разделяем, необходимо признать, что слово выражает оба — и индивидуальную вещь и родовое свойство (Мбх к Пан. 1.2.64). Это значит, что реальным вещам присущ и индивидуальный и родовой аспект и только от субъекта зависит, какой из них он выражает в первую очередь, а какой — во вторую. Если следовать Ваджапьяяне, то слово выражает прежде всего родовое свойство, но поскольку оно должно в чем-то локализоваться, оно подразумевает и этот индивидуальный носитель. По Вьяди, в первую очередь выражается индивидуальная вещь, а родовое свойство выступает ее характеристикой, которая отличает эту вещь от другой (bheda).
Эту узнаваемую из языка сущностную связь родового свойства с его индивидуальным носителем, которая составляла для грамматистов некий базовый семантический факт, вайшешики преобразовали в факт онтологический. Родовое свойство стало универсалией, индивидуальная вещь осталась индивидуальной вещью, и между ними, как между двумя разными онтологическими сущностями, было установлено отношение присущности (samavaya). Это во-первых.
Во-вторых, в процессе познания универсалия вайшешики, как и jati в концепции Вьяди, тоже может выступать в роли дифференцирующего фактора познания visesana. Например, в процессе восприятия субстанций, качеств и движения вслед за неопределенным восприятием только их собственной формы (svarupalocanamatra) наступает этап, который комментаторы назвали savikalpa-jnana, букв, «познание, опосредованное ментальными конструкциями». Прашастапада описывает его так:
[235] [Затем] в результате контакта атмана и манаса, в зависимости от спецификаторов (visesana) [познаваемого объекта, таких, как]: (1) общее, (2) особенное, (3) субстанция, (4) качество, (5) дви жение, возникает чувственное познание [в форме суждения]: (1) «существующая» (2) «субстанция», (3) «относящаяся к классу земли корова», (4) «белая, рогатая» (5) «движется».
Мы видим, что, как и в грамматической традиции, Прашастапада строит свой анализ вербального суждения в соответствии с семантической схемой: объект есть индивидуальная вещь «белая рогатая корова», которая «движется»; ее характеристиками или предикатами выступают категории, перечисленные в соответствии с принципом «от общего к частному». В этом списке «общее» соответствует «высшей
57 См. выше, ПБ 363.
103
универсалии существования», а «особенное» — «универсалии субстанции».
Таким образом, концепция универсалий синтезировала в себе то, что приписывали родовой форме, с одной стороны, Ваджапьяяна, а с другой — Вьяди, т.е. объединяющий, обобщающий и вместе с тем индивидуализирующий, дифференцирующий потенциал познания (anuvrtti, vyavrtti).
3.2. Мы не можем взять на себя смелость судить, кто из грамматистов и когда стал трактовать jati как универсалию, произошло ли это под влиянием буддийской критики или независимо от нее, под влиянием онтологической концепции универсалий вайшешики или в результате развития некоторых онтологических идей в рамках самой философии языка. Все эти вопросы составляют предмет отдельного исследования. Одно можно сказать с уверенностью — ко времени жизни Бхартрихари (V в. н.э.) отождествление или скорее смешение идеи jati как рода, с одной стороны, и универсалии — с другой, получает довольно широкое распространение среди грамматистов, о чем и свидетельствует труд Бхартрихари «Вакьяпадия» («О слове и предложении», V в., далее — ВП58).
Бхартрихари
4.1. Здесь мы займемся анализом «Джати-самуддеши», главы из III канды ВП, в которой представлены разные точки зрения на универсалию в качестве значения слова. Термин jati, который у Патанджали (и у Гаутамы), как мы видели, имел скорее значение «род», чем «универсалия», Бхартрихари отождествляет с akrti, что дало повод М.Биардо перевести его как «род»59. Однако нам представляется, что во времена Бхартрихари термин jati уже широко употреблялся в значении универсалии, причем универсалии «среднего звена», той, что вайшешики называли «специфической» (samanyavisesa) или «низшей» (aparasamanya) и той, что соответствовала родо-видовым отношениям. В таком же смысле употребляет jati и Ватсьяяна60, живший, возможно,
58 Ссылки даны по изданию: Vakyapadrya of Bhartrhari with the Commentary of
Helaraja. Kanda III, pt 1. Ed. by K.A.Subramanya Iyer. Poona, 1963 (Deccan College
Monograph Series, 21).
59 Biardeau M. Theorie de la connaissance et philosophie de la parole dans le brahman-
isme classique. — Ecole Pratique des Hautes Etudes. Sorbonne. Sixieme section:
Sciences Economiques et Sociales. Le Monde d'Outre Mer, Passe et Present. Premiere Serie.
P., 1964, с 382-383.
60 Для Ватсьяяны samanya — это «чистая универсалия», как, например, «существо
вание» (satta), тогда как jati — это обычная универсалия, подобная «коровности» или
«горшковости».
104
немного раньше Бхартрихари. Поэтому мы будем, как и Айер, переводить jati как «универсалию».
Чем интересен Бхартрихари для нашего исследования? Что может добавить он к пониманию концепции универсалий вайшешики? По нашему мнению, важность труда Бхартрихари заключается в том, что в нем дана совершенно иная, чем в вайшешике, перспектива, или, если угодно, стратегия обращения с универсалиями. Главное ее отличие от вайшешики — опора не на внешнюю, а на внутреннюю реальность — реальность сознания и языка. Бхартрихари интересен прежде всего теми вопросами и теми проблемами, которые он ставит как грамматист.
Сама постановка этих вопросов имеет для нас особую эвристическую ценность, поскольку задает совершенно новую систему отсчета, которая позволит нам оценить концепцию универсалий вайшешики, как если бы мы смотрели на нее с позиции индийских грамматистов. А коль скоро, знакомясь с универсалиями «по Бхартрихари», мы будем— вольно или невольно — соизмерять его представления о них с вайшешиковскими, то у нас как раз и получится то искомое «перекрестное» освещение проблемы с разных точек, но внутри той же культурной парадигмы, та «внутренняя компаративистика», которая является основной целью данной работы.
4.2. Начнем с карики, где излагается точка зрения тех сторонников универсального значения слова, которые считали, что универсалией, выражаемой словом, в первую очередь является его собственная универсалия.
(3.1.6) Каждое слово выражает прежде всего свою собственную универсалию, затем эта [собственная универсалия] мысленно на лагается на универсалию объекта [слова].
В данной карике jati понимается очень близко к «форме» (гара) или к «родовой форме» (akrti); возможно, она неявно отсылает к Пан. 1.1.68 61, сутре, призывающей грамматистов делать различие между собственной формой слова (svarupa) как тем объектом, к которому относятся различные грамматические правила, и его значением (artha), которое в этих случаях нерелевантно. Универсальный аспект этой формы выражается в том, что, как поясняет Хелараджа, комментатор этой части ВП, она остается той же при разных произношениях. Речь может идти или о некой звучащей и воспринимаемой на слух универсальной форме, соответствующей набору «базовых звуков» (prakrtadhvani), или о спхоте (sphota), но понимаемой не как носитель
61 Svam rupam Sabdasamjfta (Пан. 1.1.68) — «[Когда некая грамматическая операция касается слова, упомянутого в сутре, следует понимать, что речь идет] о собственной форме слова, [а не о его значении; иначе говоря: данное слово не подразумевает другие слова, имеющие тот же смысл, за исключением случаев], когда это слово является техническим термином» (уточненный мною пер. Рену).
105
смысла, а как носитель собственной звуковой формы слова62. Хаубен видит в содержании данной карики образец модели «двух уровней» слова: «звукового» и «означающего» 63 .
Как бы ни трактовал Бхартрихари универсалию слова, для данной дискуссии важно то, что, схватываемая в первый момент познания, она налагается затем на универсалию объекта слова, которая воспринимается во вторую очередь. Нужно ли это понимать так, что реальным значением слова является универсалия объекта, а универсалия самого этого слова просто иллюзорно налагается на нее?
В следующих кариках (7-10) Бхартрихари пытается обосновать эту точку зрения, причем делает это так, что создается впечатление, будто он старается избежать обвинений в регрессе в бесконечность:
(3.1.7) Подобно тому как сущность, [пребывающая] в качестве красного цвета, приписывается в языке (vyapadisyate) красите лю64 и в результате познавательного контакта с тем, что соедине но (т.е. красителя и куска ткани. — В.Л.), воспринимается даже в одежде и т.п.
(3.1.8) Подобно этому, в результате связи слова и объекта — универсалия, пребывающая в слове, рассматривается (kalpate) как следствие [другой] универсалии, поскольку в словесном вы ражении [она] приписывается универсалии объектов.
Симптоматично, что Бхартрихари говорит о «сущности» (tattva) качества красного цвета в отличие от «красных» вещей. Тем самым он недвусмысленно, на мой взгляд, выражает идею универсалии как некой неизменной эссенции, которая, как он выражается, «пребывает (avasthita) в своем субстрате». Хотя различие между универсалией (универсальным свойством) слова и универсалией (универсальным свойством) значения, проведенное в этом тексте, не находит никакого соответствия в вайшешике и даже категорически противоречит ее реалистическим (в эпистемологическом смысле) установкам, о чем мы скажем позже, обращает на себя внимание поразительное сходство наглядных моделей, с помощью которых каждая из сторон пытается убедить нас в своей правоте (ср. эссенцию темно-синей краски у Пра-шастапады).
62 В ВП 1.81 упоминается точка зрения, в соответствии с которой форма спхоты воспринимается как нечто нераздельное с дхвани (sphotarupavibhagena dhvaner grahanam), подобно тому, разъясняют комментаторы, как красный цвет прозрачного кристалла воспринимается как реальный, если его расположить рядом с красным цветком. Есть еще и другая точка зрения, согласно которой спхота представляет собой универсальное свойство (jati), которое манифестируется индивидуальными дхвани (ВП 1.93).
63 Hauben J.E.M. The Sambandha-Samudde£a (Chapter on Relation) and Bhartrhari's Philosophy of Language. Groningen, 1995, с 90 (Gonda Indological Series, vol. II).
64 В тексте kasaya — особое вещество красновато-желтоватого цвета растительного происхождения, используемое в качестве красителя для ткани.
106
Вайшешики с помощью эгой модели стремились показать, что выраженное в языке представление о субстанциях, качествах и движениях как о «существующих», подобно представлению о темно-синих вещах, обязано некой реальности, отличной от самих этих субстанций, качеств и движений, и что этой реальностью является универсалия существования. Если проинтерпретировать идею вайшешики в терминах Бхартрихари, то мы получим следующее: универсалия слова «темно-синий» и соответственно «существующий» опирается на универсалию объектов, т.е. темно-синего красителя и существования соответственно.
Таков механизм познания. У самого Бхартрихари он представлен иначе — слово связано с объектом так же, как краситель и ткань. В силу этой связи, как поясняет Хелараджа, универсалия слова налагается на универсалию объекта. Поэтому познание универсалий объектов зависит от познания универсалий слов, и получается, что познание одних универсалий зависит от познания других универсалий, а значит, универсалии вещей зависят от универсалий слов. Тем самым нарушается принцип вайшешики, провозглашенный еще в ВС, суть которого сводится к тому, что в универсалиях и конечных различителях не может быть универсалий и «конечных различителей» (см. ВСЧ 8.5).
(3.1.9) Если применить правило «одного остающегося»
(ekasesa) к слову «универсалия», то это может относиться к уни
версалии универсалий; в выражении «универсалия слова» [под
разумевается], что среди универсалий слова имеется универсалия
[универсалий].
Правило ekasesa (Пан. 1.2.64), объясняющее, каким образом одно слово может выразить множество объектов, иными словами, образование множественного числа для слов одинаковой формы, применяется, как показал Патанджали, в том случае, если считать, что значением слов являются индивидуальные вещи. Если применить это правило к слову «универсалия», то множественное число — «универсалии» будет подразумевать не только конкретные универсалии вещей или слов, но и универсалию универсалий, которая будет таким же индивидом, как и другие универсалии. Эта же универсалия универсалий подразумевается и в выражении «универсалия слова».
(3.1.10) Универсалия слова, [пребывающая] в словах, опреде
ляется как отличная от слов, и сама эта универсалия функциони
рует как превосходящая (atikramya vartate) универсалию «уни
версалии слова» (sabdajatitva).
Выражение «функционирует как превосходящая» (atikramya vartate) интерпретируется Хелараджей в смысле «включения» универсалии «универсалии слова» в универсалию слова 65, т.е. как превосходство
65 Биардо переводит данное словосочетание по аналогии с первой частью карики: если в ней говорится об отличии рода слова от самих слов, то во второй род слов отли-
107
в смысле объема понятия66. Таким образом он стремится показать, что признание универсалии слов, которое с неизбежностью приводит к признанию универсалий и у таких слов, как «универсалия слова», не влечет за собой регресса в бесконечность, которого так старательно избегают вайшешики, поскольку все универсалии слов, включая универсалию универсалий и т.п., остаются как бы на одном уровне, а не надстраиваются друг над другом. Универсалия будет всегда значением слова, даже если это слово «универсалия». 4.3. В 11-й карике предлагается иная точка зрения:
(3.1.11) [Некоторые слова] выражают универсалии объектов,
но все [слова] выражают универсалии, поскольку значения слов
устанавливаются в соответствии с определением их языковой
функции.
Основой этого подхода является опора на функционирование языка67. Язык обращается со словами типа «корова» точно так же, как и с абстрактными терминами, т.е. и те и другие являются именами существительными с определенными грамматическими и семантическими функциями. Они способны передавать значения, которые являются универсалиями. Реальный характер объектов, которые они обозначают, не играет никакой роли. Та же мысль развивается и в следующей карике:
(3.1.12) Если считать значением слов универсалию, то, учиты
вая, что и общее (jati) и специфическое (visesa) зависят от слов,
[они] будут носить характер универсалии. По этой причине они
(слова. — В.Л.) выражают универсалию.
Обращает на себя внимание, что в этой карике Бхартрихари использует один и тот же термин—jati в двух смыслах: сначала в смысле универсалии, а затем в паре с visesa, что дает основания предположить, что он имеет в виду вайшешиковскую оппозицию samanya-visesa как «общего и специфического», «рода и вида». Если принять такую интерпретацию, то получится, что, с точки зрения «универ-
чается от рода слов {Biardeau M. Theorie de la connaissance et philosophic de la parole dans le brahmanisme classique..., с 297).
66 Хаубен считает, что если эта универсалия только «налагается» на значение,
принцип вайшешики, согласно которому у универсалии не может быть других универ
салий, остается в силе (Hauben J.E.M. The Sambandha-Samudde^a (Chapter on Relation)
and Bhartrhari's Philosophy of Language, с 90).
67 Как разъясняет Хелараджа, в этой карике излагается точка зрения тех граммати
стов, которые считают, что концепция наложения необязательна, поскольку слово мо
жет выражать универсалию объекта непосредственно, и это относится не только к та
ким простым случаям, как слова «корова», но также и к абстрактным терминам, таким,
как jati. В этом случае позиция грамматистов, как подчеркивает Хелараджа, отличается
от позиции вайшешиков. Главной заботой грамматистов являются исследования при
роды значений слов, а не природы вещей. Они обнаруживают, что во всех универса
лиях, передаваемых словами, есть некая общая характеристика, которая может рас
сматриваться как другая универсалия и поэтому обозначается термином jati.
108
садистов», не только род выступает как универсалия, но и вид тоже будет универсалией, поскольку тоже выражается словами. Такое утверждение нисколько не противоречит вайшешике, которая, как мы помним, включала родо-видовые отношения в понятие универсалии. Однако, судя по комментарию Хелараджи, под visesa может подразумеваться не столько вид, сколько некая индивидуальная вещь, носящая имя собственное. Если принять трактовку Хелараджи, то придется признать, что Бхартрихари трактует оппозицию jati—visesa не в смысле вайшешиковской samanya-visesa, а в смысле грамматической оппозиции рода и индивида, jati-vyakti. Фактически карика утверждает, что язык придает универсальный характер всем словам, будь то родовые и видовые имена и даже имена собственные (ср. дискуссию в Мбх по поводу Пан. V. 1.119). С точки зрения языка нет принципиальной разницы между общим и особенным, между общим и индивидуальным.
4.4. В 14-й карике Бхартрихари пытается доказать, что даже такие
слова, как visesa, обозначают универсалию, поскольку выделяют не
кую общую черту, свойственную всем объектам, обозначаемым этим
словом:
(3.1.14) Или допустим, что свойство включения (anupravrtti)
составляет универсалию, которая [пребывает] во всех универса
лиях, тогда как общее свойство исключения (vyavrtti) есть уни
версалия, которая [пребывает] в индивидуальной вещи.
Речь идет о вайшешиковской концепции познавательных актов включения и исключения, которые в своем чистом виде соотносятся соответственно с «универсалией существования» и с «конечными раз-личителями». Вайшешики вовсе не утверждали, что все универсалии коррелируют только с познавательными актами включения. «Низшие» или «специфические универсалии» могут, по Прашастападе, быть основанием как включения, так и исключения. Однако Бхартрихари обращает внимание здесь на чисто лингвистический момент вайшешиковской концепции. Даже если, следуя вайшешике, мы используем слово antyavisesa только по отношению к вечным субстанциям, которые абсолютно несводимы друг к другу и не имеют никаких общих характеристик, само употребление этого термина говорит о том, что их предельная специфичность является той общей характеристикой, благодаря которой оно возможно.
4.5. Далее грамматист показывает, что даже такие термины вай
шешики, которые обозначают один-единственный объект, как, напри
мер, акаша, тоже могут считаться универсалиями.
(3.1.15) Представление об определенном месте (desa) состав
ляется в зависимости от свойств объекта, который находится
в соединении [с акашей]; в отношении [таких] мест существует
универсалия акаши.
109
Термин desa, означающий буквально «ограниченное пространство», «место, занимаемое объектом», в следующих кариках приобретает смысл пространственной части, что в общем логично, поскольку в вайшешике считалось, что вещи, находящиеся в акаше, как бы делят ее на части. Хелараджа замечает, что речь идет о трех вечных и всепроникающих субстанциях вайшешики — акаше, времени (kala), направлении (dis), две из которых — акаша и направление — составляют то, что соответствует европейским представлениям о пространстве.
Эти субстанции обладают единой и неделимой природой, хотя могут принимать на себя деления, заданные пространственными параметрами связанных с ними материальных вещей, например горшок занимает определенное место в пространстве, посредством которого, как считают вайшешики, вступает в соединение с акашей. Это место, как бы «выкроенное» из акаши, никоим образом не делит ее на части. Вопрос Бхартрихари о возможности универсалии в отношении таких субстанций, как акаша, направление и время, затрагивает реальную проблему вайшешики, поставленную Прашастападой в следующем тексте:
[60] В отсутствие подвидов (букв, «низших родов», aparajati. — В.Л.), которое объясняется единичностью акаши, времени и на правления, три технических обозначения [«акаша», «время» и «направление»] называются «конвенциональными» (paribhasiki).
Субстанции акаша и т.п. единственны в своем роде (чем отличаются от субстанции атмана, которая хотя и всепроникающа, как и они, но тем не менее представлена во множестве экземляров — индивидуальных душ). Поэтому термины, которыми они обозначаются, образуют особую семантическую категорию — paribhasiki 68. Отличие этих терминов от «нормальных» заключается в том, что они являются конвенциональными, т.е. принимаются «по договоренности».
Чем обусловлена необходимость такой конвенции? В первую очередь, тем, что соответствующие субстанции не могут восприниматься непосредственно органами чувств и поэтому их существование должно доказываться с помощью логического вывода. Обычно этот вывод строится по следующей схеме: имеется некое наблюдаемое или признаваемое всеми явление, например звук. В системе вайшешика звук является качеством, а это значит, что он должен пребывать в каком-то субстрате. Далее следует «доказательство от противного» — этим субстратом не может быть ни одна из субстанций вайшешики, поэтому остается допустить, что ею является акаша. Таким образом, имя «акаша» условно присваивается субстанции — носителю звука. Так же условно причине понятий «раньше», «позже», «одновременно»,
68 О значении термина paribhasiki в поздней литературе ньяи и вайшешики см.: GaneriJ. Vyadi and the Realist Theory of Meaning. — Journal of Indian Philosophy. 1995, vol. 23, с 403^28.
110
«поздно», «рано» и т.д. присваивается имя «время», а причине понятий «близко», «далеко» и т.д. — имя «направление». И дело не только в условном характере этих терминов (в конце концов все слова, по вайшешнке и ньяе, являются результатом соглашения), а в том, что их значение воспринимается нами не непосредственно, а лишь косвенно, из каких-то других явлений.
Это позволяет нам предположить, что термин paribhasiki свидетельствует об отрицании вайшешиком универсалий у акаши и т.п. Судя по всему, именно такое положение и пытается оспорить Бхар-трихари, указывая на возможность следующей интерпретации: места, которые занимают вещи, находящиеся в акаше, могут считаться разными ее субстратами, и поэтому соответствующий термин тоже будет обозначать универсалию. Иными словами, универсалия этого термина будет обычной универсалией «среднего звена» в том смысле, что она пребывает в более чем одном субстрате.
Аргументация продолжается в следующих кариках:
(3.1.16) Подобно тому как в таких вещах, как и горшок не
имеющих частей, [есть тем не менее] части (атомы глины. —
В.Л.), соединенные [друг с другом], так и в акаше, не имеющей
частей, имеются соединенные [друг с другом] части.
В вайшешике горшок часто выступает моделью, так сказать, немеханического целого, которое связано со своими частями отношением присущности, хотя создание горшка происходит механическим путем — через соединение его частей (атомов глины) друг с другом. Используя эту модель, Бхартрихари хочет показать, что, подобно горшку, акаша тоже представляет собой целостность, присущую своим частям, которые сами соединены друг другом.
(3.1.17) Познание, которое имеет своим субстратом вещи в их
различии, распространяется на все, что находится в [отношении]
соединения, [тогда как] познание различия прекращается, [если
речь идет] о вещах, находящихся в [отношении] присущности.
Иными словами, речь идет о двух типах отношений, признаваемых в вайшешике, — samyoga, механическом соединении, которое может временно связывать совершенно разные вещи, имеющие отдельное существование (например, птица и дерево), и samavaya — тесном отношении присущности, связывающем причину и следствие, часть и целое, субстанцию и качество и т.п., которое невозможно нарушить без нарушения целостности получающегося в результате объекта (например, глина и горшок, нити и ткань).
Хотя горшок производится путем соединения атомов глины, в готовом виде он представляет собой сплошную субстанцию, в которой части совершенно неразличимы. В этом смысле восприятие дифференцированных частей глины прекращается с превращением горшка в единое целое, связанное со своими частями отношением присущности.
in
(3.1.18) По этой причине считается, что части, находящиеся в отношении соединения, играют второстепенную роль, [тогда как] те, что находятся в отношении присущности, играют главную роль ввиду неразличимости частей [в целом].
Иными словами, то, что соединено временно и механически, воспринимается по отдельности и поэтому не составляет целого. Части же горшка не воспринимаются отдельно от него, поэтому они играют главную роль в определении целостности этого предмета. В этом же самом смысле можно понимать и целостность акаши. Хелараджа отмечает, что речь идет о присущности вещей, занимающих место в акаше, самой этой акаше. Из чего вытекает, что всепроникающая акаша выступает для нас как разделенная на части из-за тех вещей, которые в ней находятся.
Цель всех этих рассуждений заключается в том, чтобы доказать, что акаша, даже если, подобно вайшешикам, считать ее единой, неделимой и всепроникающей субстанцией, может иметь универсалию, выражающуюся словом «акаша». Это возможно, поскольку, воспринимая вещи, мы также воспринимаем пространство, которое они занимают, а коль скоро это пространство есть часть акаши, то можно сказать, что мы воспринимаем субстраты универсалии акаши.
По замечанию М.Биардо, «Бхартрихари отождествляет dis, пространство, и akasa, эфир, различаемые вайшешикой, как соответственно субстанциальную среду, которая измеряет вещи, и пятый элемент, субстанциальную опору звука»69 . Однако акаша в вайшешике выполняет функции не только носителя звука, но и пространственного вместилища вещей (не случайно вайшешики ставят вопрос об отношении атомов и акаши), тогда как dis выступает как принцип их локализации в определенных направлениях 70. Кроме того, термин pradesa, desa («точка», «место») является общим для akasa и dis, о чем свидетельствуют такие выражения, как akasadidesa — «место в акаше и тому подобном», т.е. dis (ПБ 186-188 и др.).
В этом отношении интерпретация Бхартрихари не противоречит вайшешике. В чем она действительно ей противоречит, так это в том, что не акаша, а универсалия акаши рассматривается как целое, присущее своим частям.
4.6. В следующих кариках Бхартрихари формулирует положения, явно близкие его собственной доктрине.
(3.1.20) В зависимости от внешних ограничивающих условий (upadhi) [универсалия выступает] или как разделенная, или как
69 Biardeau M. Theorie de la Connaissance et philosophie de la parole dans le brahman-
isme classique..., с 299.
70 Lysenko V. Vaisesika Notions of akaSa and dig from the Perspective of Indian Ideas of
Space. — Beyond Orientalism: The Work of Wilhelm Halbfass and its Impact on Indian and
Cross-Cultural Studies. Poznan Studies in the Philosophy of Science and Humanities.
Vol. 59. Amsterdam, 1997, с 417-447.
112
неделимая. Это разворачивание (ргарапса) [дифференциации] в отношении вещей, находящихся в становлении, осуществляется лишь при условии их изначальной связанности [друг с другом]71.
(3.1.21) Ни единство, ни множество, ни существование (sattva), ни несуществование вещей, находящихся в становлении, не обна руживаются в их самости, если они изначально не связаны [между собой].
(3.1.23) По этой причине все потенции-силы, обладающие разными дифференцирующими характеристиками, такие, как суб станция и т.п., служат реализации целей человеческой жизни, только когда они [рассматриваются] как изначально связанные [друг с другом], а не в изоляции.
Несомненно, что способность содержать в себе все потенции-силы принадлежит одной-единственной вещи. Предположение о различии сущностей вещей, находящихся в становлении, беспочвенно. Очевидно, что под «субстанцией и т.п.» Бхартрихари имеет в виду категории вайшешики. Характерно, что он не возражает против самой системы категорий, а только предлагает рассматривать ее иначе, в континуали-стской перспективе. Думаю, что нельзя яснее сформулировать основные различия в общих принципах вайшешики и веданты, чем это сделал Бхартрихари в процитированных выше кариках. Его пафос сводится к тому, что в основе всякого различия должно лежать некое единство — вещи различаются, потому что связаны. Пафос же вайшешики заключен в прямо противоположном: вещи связаны, потому что различаются, или не может быть связано то, что изначально не различено. Иными словами, основа мира не только множественна, но и разнообразна. Отсюда вытекает фундаментальная роль «конечных различителей», содержащихся во всех вечных субстанциях.
Однако континуалистская интерпретация системы категорий, предлагаемая грамматистом, строго говоря, не является ни ведантисткой, ни тем более адвайтистской. С точки зрения ведантистов, категории не могут быть ничем иным, как только upadhi — онтологически иллюзорными, гносеологически искусственными разграничениями в единой неизменной основе. Бхартрихари, начав с того, что все дистинкции имеют внешнюю основу, зависящую от upadhi, приходит к признанию
71 Затронут космогонический аспект дифференциации (который совершенно отсутствует в переводах Айера и Биардо (Iyer S.K.A. The Vakyapadlya of Bhartrhari. Kanda III. Part 1. English Translation by K.A.Subramanya Iyer. Poona, 1971, с 21 (Deccan College Building Centenary and Silver Jubilee Series, 71); Biardeau M. Theorie de la connaissance et philosophic de la parole dans !e brahmanisme classique..., с 280). Для Бхартрихари важно подчеркнуть, что дифференциация является вторичной, производной, поскольку зависит не от внутренней природы вещей, которые изначально тесно связаны друг с другом, а лишь от внешних ограничивающих условий — upadhi (ведантийский термин).
113
за категориями практической и сотериологической роли (служат реализации целей человеческой жизни), однако с той оговоркой, что при этом они должны рассматриваться как взаимосвязанные. Это возможно, если придать им статус шакти, вполне реальных потенций-сил единого Брахмана-Слова.
4.7. Отношению универсалий и индивидуальных вещей посвящены следующие карики:
(3.1.25) Не возникает то, универсалия чего не существует. Уни версалия задействует причины (индивидуальные вещи. — В.Л.), чтобы проявить себя самое.
(3.1.26) Обретя опору среди вечных и невечных причин, универсалии снова и снова приходят в проявленное состояние в ка ких-то следствиях.
Очевидно, что Бхартрихари говорит здесь об онтологической концепции универсалий, причем использует ее, чтобы решить одну из фундаментальных философских проблем, возникающих в связи с признанием принципа соответствия языка и реальности. Проблема заключается в том, чтобы объяснить, каким образом возникает то, что раньше не существовало. Если оно не существовало ни в какой форме (как утверждают сторонники асаткарьявады — доктрины непредсущество-вания следствия в причине), то оно и не может возникнуть. Если же оно предсуществовало в виде некоего непроявленного зерна (что соответствует саткарьяваде — концепции причинности, согласно которой следствие предсуществует в причине), то никакого возникновения не происходит.
С точки зрения лингвистического анализа проблема стоит еще острее. Если считать, что язык выражает то, что существует, то как мы можем говорить о возникновении чего-то нового?
Бхартрихари обращается к этой проблеме в ВП 3.7.7, где она иллюстрируется примером: «он изготавливает горшок». Для грамматиста горшок является одной из карак, средств реализации действия, которая называется karman, «объект». Но каким образом он может исполнять эту роль, если еще не создан, не существует? Решением этого парадокса как раз и может послужить доктрина универсалий. Возникновение новой вещи (горшка) возможно благодаря «предсуществованию» универсалии («горшковости»), которая в этом случае играет роль инструментальной причины (nimitta-karana) в его производстве. Правда, вайшешики говорят не о «проявлении», «манифестации», а скорее о «пребывании» или «функционировании» (vrtti) универсалий в вещах. Ни Канада, ни Прашастапада не обсуждают вопрос, в какой момент производства вещи она обретает свою универсалию. Присутствует ли «горшковость» в атомах глины, претерпевающих обжиг в процессе производства горшка, или она появляется только тогда, когда горшок уже готов к употреблению? Об этом Бхартрихари говорит так:
114
(3.1.27) По отношению к тому действию, которое находится в процессе реализации, [как и по отношению к реализованному действию], универсалия является средством реализации. Она побуждает действия проявлять их собственные субстраты.
С этой точки зрения именно универсалия («горшковость»), а не индивидуальная вещь играет роль караки, или средства реализации действия, обретая тем самым свой новый субстрат — горшок. Мысль о том, что слово выражает только универсалию, а никоим образом не индивидуальную вещь (как, например, в ньяе, где объектом слова признается не только универсалия и родовая форма, но и сама индивидуальная вещь), иллюстрируется примером с зеркалом (ВП 3.3.28). Мы называем лицо, отраженное в зеркале, «лицом», а не «зеркалом». Точно так же индивид, «проявляющий» универсалию, служит ее «зеркалом», но это не отражается на слове, которое его обозначает. Однако несмотря на то, что силой слова нельзя передать индивидуальную вещь, последняя помогает усмотреть различия в субстанции (ВП 3.3.29), подобно тому как разные органы чувств, которые мы сами не воспринимаем, передают нам дифференцированную информацию об объектах (ВП 3.3.30-31).
4.8. Теперь Бхартрихари обращается к точке зрения, которая, возможно, ему наиболее близка:
(3.1.33) Существование (satta), разделенное на [существование] коров и т.п. в соответствии с делением объектов, связанных с ним, и названо универсалией. На ней основаны все слова.
Корень, основа, абстрактные суффиксы -tva, -tal — все эти элементы выражают, по Бхартрихари, в конечном итоге только «универсалию существования». Именно она передается глаголами как имеющая временную последовательность, а существительными — как законченная вещь (ВП 3.3.34-35). Именно «универсалия существования» благодаря выразительной силе слова выступает в шести модификациях (рождение, существование, рост, изменение, деградация, разрушение) (ВП 3.3.36-39). Среди факторов, которые способствуют тому, что единая «универсалия существования» воспринимается как нечто дифференцированное, Бхартрихари называет различия: 1)в ее субстрате (asraya), который представляет собой совокупность разных вещей, 2) в ее собственных элементах (svamatra bhava), 3) в сущностях, ей противоположных (vyatireka), и, наконец, 4) в ее собственных потенциях-силах (svasaktaya — ВП 3.3.40).
В свете этих положений универсалии, выражающие родо-видовые отношения, выступают как чисто условные и в конечном счете нереальные. Хотя вайшешики, как мы знаем, и признавали за универсалией «существование» некое превосходство по отношению к «средним» универсалиям (не случайно они называли ее «высшей»), это не отражалось на онтологическом статусе последних. В такой плюралистической
115
системе, как вайшешика, признание существования общего принципа не влекло за собой попыток свести к нему принципы более частные. Этим вайшешика отличается от философии убежденного мониста Бхартрихари, который постоянно дает понять, что все, что вайшешика считала отдельными категориями, является на самом деле разными способами говорения или словесного выражения одного и того же фундаментального принципа. Можно назвать его «субстанцией», «качеством», «действием», «универсалией», но, как бы мы его ни называли, речь всегда идет все о том же Слове-Брахмане.
4.9. Очевидно, что «универсалия существования» не зависит ни от каких объектов, она есть всегда, но как быть в таком случае с остальными универсалиями, которые манифестируются в преходящих вещах? В 42 и 43-й кариках Бхартрихари как раз и обращается к проблеме вечности таких универсалий, представляя нам два возможных подхода к этой проблеме. Согласно первому (ВП 3.3.42), субстрат универсалий сохраняется даже в период космической ночи (pralaya), поскольку разрушение вещей происходит не одновременно, а постепенно. В соответствии со вторым (ВП 3.3.43), когда все различия поглощены конечной причиной (prakrti) 72, универсалии становятся своими собственными субстратами (svasraya) и тем самым обретают статус dravyasattva, что переводится как «чистая субстанция» (учитывая, что грамматисты часто использовали dravya и sattva как синонимы, выражающие субстанцию, повторение одного и того же смысла усиливает его степень).
По комментарию Хелараджи, эта «чистая субстанция» есть не что иное, как великая универсалия. Он также отмечает, что, согласно вайшешике, универсалии в период пралайи существуют безо всяких субстратов. Вьомашива обсуждает возможность исчезновения всех субстратов (Вьомавати, 143)73. Подобные размышления встречаются и у более поздних авторов ньяи-вайшешики, таких, как Удаяна и Апа-раркадева 74. Что же касается Прашастапады, то он не оговаривает никаких исключений из общего правила, в соответствии с которым универсалии всегда в чем-то «экземплифицированы», т.е. обязательно имеют субстрат-носитель.
Однако это и другие его положения вступают в противоречие с доктриной космической ночи (pralaya). Если в период последней нет
Совсем необязательно, что пракрита отсылает здесь к космогонии санкхьи, этот термин мог использоваться в грамматических текстах для обозначения первопричины в самом широком смысле слова.
73 Ссылки даны по изданию: PraSastapadabhasyam by Praiasta Devacharya with Com
mentaries (up to Dravya) Sekti by JagadlSa Tarkalamkara, Setu by Padmanabha Misra and
Vyomavatl by Vyomaslvacharya (to the end). Ed. Gopinath Kaviraj. Benares, 1924-1931
(reprint 1983).
74 Potter K. Encyclopedia of Indian Philosophies. Vol. II. The Tradition of Nyaya-
Vai3eslka up to Ganges^, с 139.
116
ничего, кроме атомов и душ, то что является носителем всех многочисленных универсалий «среднего звена»? Могут ли отдельные атомы, существующие в несвязанном виде, выполнять эту функцию? Определенно нет, поскольку атомы являются скорее носителями предельной специфичности, «конечных различителей» (antyavisesa). Значит, универсалии в период пралайи окажутся без субстрата. Выход, который подсказывает Бхартрихари, а именно превращение универсалий в их собственные субстраты, возможен только в рамках монистической системы, сводящей все «средние» универсалии к «универсалии существования». Для вайшешики он неприемлем, поскольку она настаивает на сохранении в период пралайи качественного разнообразия, реализующегося в «конечных различителях». Так что Прашастапада оставил своим последователям нерешенную проблему.
4.10. Если Прашастапада, как мы помним, утверждал, что универсалии «проникают» только свой субстрат, а не все субстраты, то Бхартрихари в ВП 3.1.44 ссылается на некую традицию (smrti — не с ней ли спорил Прашастапада?), которая придерживается скорее второй альтернативы. В соответствии с ней «брахмановость» (brahmanatva) и т.п. присутствуют во всех живых существах (sarvaprani), но проявляются только в отдельных субстратах. Проявившись, они производят свои следствия. В этом смысле существование универсалии отличается от ее проявления. Для последнего требуются дополнительные условия75.
Чрезвычайно интересный для нас вывод делает из этой карики Хелараджа. Он отмечает, что с этой точки зрения можно считать, что все универсалии существуют во всех конечных вещах, в том числе и в атомах. Тем самым решается проблема субстратов универсалий в период пралайи — ими становятся атомы и другие вечные субстанции. Например, универсалия «горшковости» и т.п. тоже существует в период пралайи, поскольку она «запечатлевается» в атомах.
Таким образом, разведя «существование» и «проявление» универсалий, мы решаем проблему пралайи. Но нельзя забывать, что вайшешики не проводили такого различения. Оно скорее характерно для мимансаков, но последние не признавали пралайи. Возможно, для Прашастапады это был бы выход из затруднительного положения, в которое он попал из-за доктрины пралайи, но у нас нет никаких сомнений относительно того, что он знал, но, несмотря на это, отрицал доктрину «вездесущести» универсалий.
75 О том, каковы они, можно составить представление по следующей карике, где Бхартрихари ссылается на другой возможный вывод, сделанный исходя из этой точки зрения, который заключается в том, что универсалии могут проявляться не только в вещах, но и в их изображениях. Чтобы предотвратить подобные толкования, Бхартрихари уточняет, что универсалии становятся причиной дхармы и адхармы только в том случае, если они проявляются в живых существах (ВП 3.1.45).
117
4.11. К проблеме природы универсалий в сравнении с природой индивидуальных вещей Бхартрихари возвращается в 92-й карике. Вот эта карика в переводе Биардо:
(3.1.92) Недифференцированная форма, сходство, силы-потен
ции, составляющие сущность [бытия], — таковы синонимы уни
версалии.
По мнению Биардо, первая из этих точек зрения напоминает веданту, вторая выражает мнение буддистов и только третья принадлежит самому Бхартрихари76.
Однако более вероятным мне представлятся другое толкование, опирающееся на комментарий Хелараджи, которого придерживаются Айер и Хаубен 77. Согласно ему, речь идет только о двух точках зрения: первая выражается словами abhedarupam sadrsyam, что переводится как «сходство, заключающееся в неразличении формы», вторая, atmabhutah saktayas, трактуется как «силы, являющиеся сущностью вещей». Причем обе рассматриваются как возможные интерпретации идеи того, что универсалии не являются чем-то большим, чем индивидуальные вещи.
Мы знаем, что основными оппонентами доктрины универсалий были буддисты школы Дигнаги и Дхармакирти, яростно отстаивавшие позиции номинализма. Суть их возражений сводилась к тому, что универсалии являются абсолютно искусственными ментальными конструкциями. В реальности нет ничего, кроме индивидуальных вещей, а то, что вайшешики и иже с ними называют универсалиями, является отражением в языке сходства самих вещей, которые мы познаем. Иначе говоря, в универсалиях нет ничего, что не принадлежало бы самим вещам, поэтому только сами вещи, а не универсалии производят в нашем сознании общие идеи. Модификацией этой точки зрения может быть мнение, что универсалия не является чем-то большим, чем потенции-силы самих вещей.
В следующих кариках Бхартрихари плавно переходит к противоположной позиции (универсалии являются чем-то большим, чем сходство самих индивидов или их потенции-силы):
(3.1.93) Даже если из желания держать палку можно составить [представление] о палке, неверно, что по этой же причине, в силу той же способности [иметь желание], формируется [идея] держа теля палки.
(3.1.94) Неверно, что на основании желания как инструмен тальной причины появляется идея желающего, поэтому даже при наличии способности [иметь желание] мысль [о держателе палки] опирается на другой субстрат.
76 Biardeau M. Theorie de la connaissance et philosophie de la parole dans le brahman-
isme classique..., с 300.
77 Hauben J.E.M. The Sarnbandha-Samuddega (Chapter on Relation) and Bhartrhari's
Philosophy of Language..., c. 94.
118
Если верить Хеларадже, то Бхартрихари излагает здесь мнение вайшешики. Представление о держателе палки (dandT) возникает на основании контакта индивида и палки, причиной же этого контакта является желание данного индивида взять палку. Однако нельзя сказать, что именно это желание и является основанием нашего представления о держателе палки. Последнее опирается на другой субстрат, которым является контакт палки и индивида. Точно так же необходимо постулировать иной субстрат для сходства наших познавательных актов. Тем самым доказывается необходимость существования универсалий как чего-то независимого от индивидуальных вещей78.
Следующая карика, по Хеларадже, тоже защищает позиции сторонников универсалий, но с точки зрения языковой практики:
(3.1.95) Поскольку в конце всего останется неопределенная собственная природа [вещей] или [их способность], языковая практика будет немыслимой.
Я понимаю эту карику следующим образом: если для объяснения слов мы будем апеллировать не к универсалиям, а к собственной природе или способностям вещей самих по себе, то это может привести к полной неопределенности, поскольку для объяснения природы той или иной вещи нам придется прибегать к другим, более фундаментальным вещам, а для их объяснения — к третьим, пока в конце всех вещей не останется нечто неопределимое. Очевидно, что этот аргумент не является развитием аргументов вайшешики, а принадлежит скорее всего грамматистам, сторонникам универсалий как значений слов.
(3.1.98) [Понятие] единства достигается при условии, если оно применяется только один раз [к одному объекту], [или] если оно повторно применяется к объектам, чья сущность имеет сходный вид, [или] если исключается различие индивидуальных объектов, сущность которых различается.
4.12. Во всех трех упомянутых случаях понятие единства, как можно видеть, обязано познанию объектов, а не соответствующей универсалии. Это свидетельствует о том, что мы имеем дело с буддийской точкой зрения, согласно которой универсалии являются чисто ментальными конструкциями79. Именно ее и излагает Бхартрихари в последующих трех кариках.
78 Надо признать, что для иллюстрации концепции вайшешики пример выбран не
слишком удачно. В ВС данный пример приведен в контексте спора с мимансаками о
связи слова и его значения. Даже после пояснений Хелараджи остается вопрос: какое
отношение к доказательству «инаковости» универсалий по отношению к вещам может
иметь данный пример?
79 С точки зрения Айера, опирающегося на Хелараджу, в этой карике Бхартрихари
рассуждает о понятии сходства (IyerS.K.A. The VakyapadTya of Bhartrhari..., с. 69),
Биардо цитирует эту карику как выражение взглядов самого Бхартрихари (Biardeau M.
Theorie de la connaissance et philosophie de la parole dans le brahmanisme classique...,
с 302-303).
119
(3.1.99) Так же как идея, отличная [от других идей], постигает
ся как идентичная [им], вещь, имеющая форму, отличающую [от
других вещей], «схватывается» как та же, [что и они].
(3.1.100) Слова, выражающие все вещи, имеющие одинаковую форму, не несут в себе различий, и само различие не фиксируется.
(3.1.101) Поскольку специфические характеристики (visesa) — те, которые пребывают в знании, слове и объекте, очень трудно распознать, признается ли единство знания и т.п.
В сущности, речь идет о том, что язык неспособен передать индивидуальность, специфичность познаваемых нами вещей. Более того, он не может донести до нашего сознания индивидуальность не только вещей, но и слов, и самого познания. Именно по этой причине мы фактически отождествляем друг с другом слова, мысли и объекты. С точки зрения буддизма это отождествление свидетельствует о наличии специфических механизмов познания, которые приводят к постоянному воспроизведению в нашем сознании ложных конструкций (kalpana), препятствующих истинному видению реальности.
Хотя Хелараджа имеет все основания приписывать данные взгляды буддистам, нам представляется, что и сам Бхартрихари мог бы подписаться под ними. Вспомним, что он неоднократно подчеркивал многообразие реальных вещей и субъективный характер способов его выражения: «Поскольку объект может быть представлен как содержащий в себе все или ничто, то только слово, чьи выразительные потенции (sakti) строго ограниченны, есть единственная опора [выражения реальности]» (ВП 2.434).
Так же как у всех объектов есть универсалии, у всех концептов (jnana) тоже есть универсалии. Последние дают доступ к объекту с точки зрения тех, кто верит в тесную связь (samsargadarsana), т.е. синоним присущности.
В комментарии к ВП 3.7.9 и 3.11.12 Хелараджа определяет samsargadarsana то как вайшешиков, то как мимансаков (ВП 3.7.15). Признавали ли вайшешики универсалии концептов, отличных от универсалий вещей? Никаких определенных утверждений на этот счет нет ни у Канады, ни у Прашастапады. Однако сама эта идея, строго говоря, не противоречит положениям вайшешики. С точки зрения терминологии jnana, buddhi, upalabdhi и praryaya являются синонимами (ПБ 112). Главное, что следует сказать о jnana и его синонимах, — это их зависимость от атмана, качествами которого они являются. Это и определяет их инструментальный характер, зависимость от конкретного контекста, что, в частности, проявляется в невозможности дать им какое-то более или менее однозначное толкование и перевести одним словом, ибо в разных контекстах их значение меняется, и если в одном случае мы можем перевести jnana как «мысль», «концепт», «идея», то в другом — это будет «акт познания» и т.п. Не исключено,
120
что, как и другие качества, jflana может иметь свою универсалию, которая будет чем-то вроде «способности иметь jflana». Как объяснить синонимичные обозначения познавательного качества, такие, как buddhi, jflana и т.п.? С какой универсалией они связаны? Ни Праша-стапада, ни его комментаторы ничего не говорят по этому поводу.
Более того, обращает на себя внимание то, что Прашастапада никогда не применяет абстрактных суффиксов, выражающих универсалию, к психологическим качествам и никогда не прибегает к последним в объяснении познавательных процессов. Получается, что de jure они как бы признаны, но de facto не имеют никакого употребления.
Подводя итоги нашему анализу теории Бхартрихари, хотелось бы обратить внимание на следующий момент. Исходя из того, что грамматист отдает предпочтение значению предложения по сравнению со значением отдельных слов, можно предположить, что из всех изложенных в этой главе точек зрения он солидаризируется скорее всего с теми, в которых универсалии как значения слов не являются чем-то раз и навсегда фиксированным и установленнным, с теми, в которых статус универсалий не абсолютен, а зависим от разных других факторов. В этом отношении мы можем отметить ВП 3.1.11, где утверждается, что универсалии зависят от языкового употребления, а также ВП 3.1.33-39, где объявляется их зависимость от высшей «универсалии существования», или ВП 3.1.40, где они рассматриваются как потенции-силы существования. По моему мнению, Бхартрихари мог симпатизировать и буддийским взглядам, высказанным в ВП 3.1.98-101, где подчеркивается неспособность языка выразить индивидуальность вещей.
Из этого закономерно вытекает, что Бхартрихари вряд ли мог солидаризироваться с вайшешикой в том, что касается ее понимания универсалий как вполне определенных и фиксированных в пространственно-временных параметрах онтологических сущностей. Но вместе с тем он обнаруживает стремление вписать вайшешиковскую концепцию в горизонты своей собственной системы. Симптоматично, что он делает это через sakti — потенции-силы, которые являются в его системе самым динамичным, открытым, но вместе с тем и самым неопределенным понятием. Благодаря шакти бытие предстает как вечно свершающийся и никогда не завершающийся процесс становления, который наш обычный язык просто не в состоянии «ухватить» ни в его всеобщности, ни в его индивидуальности. Поскольку языковая способность тоже является формой этого бытия, то слова нашего обычного языка, как и вещи нашего обихода, — суть разнообразные проявления его (Слова-Брахмана) шакти, не имеющие абсолютного значения.
О.В.Мезенцева
Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 239; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!