Теология исцеления и процветания
Исцеление и отношение к медицине
Возникновение пятидесятнического движения связано с напряжённым поиском харизмы апостольского века христианства, особых даров Святого Духа, среди которых числится и исцеление (1Кор.12:8-10) наряду с даром иных языков. В харизматическом движении имеют место два богословских подхода к вопросу сверхъестественного исцеления. Один из них совпадает с позицией традиционного христианства: Бог может дать, либо не дать чудесное исцеление. Другая точка зрения радикальная: исцеление или здоровье уже даровано человеку искупительной жертвой Христа. Иногда она смягчается хронологически: исцеление даровано, но исполнение его растянуто во времени.
Пятидесятническое учение об исцелении предполагает довольно широкий диапазон мнений, в котором могут присутствовать как умеренные, так и радикальные взгляды. Например, один из лидеров «третьей волны» харизматического движения Дж. Уимбер вполне консервативно утверждал, что «что наше полное искупление будет явлено нам лишь в пришествии Иисуса» и поэтому будет «Богом услышана не каждая молитва об исцелении»[199].
Другие целители избрали радикальную точку зрения. Среди них можно выделить два направления: церкви «Полного Евангелия» («Full Gospel») и «ДВ». Полноевангельские церкви – особое направление пятидесятничества, которое признаёт, что исцеление даровано всем людям и может быть получено верой. Корни этого учения лежат в движении святости конца прошлого века и раннем пятидесятничестве. Однако широкое распространение в пятидесятнической среде «Полное Евангелие» получило благодаря евангелической целительнице Э. С. Макферсон (1890–1944) из Лос-Анджелеса, которая основала «Международную церковь четырёхстороннего Евангелия» в 1927 г. Одной из «сторон» или граней учения как раз и было исцеление верой. Эта церковь объединилась с «Ассамблеями Бога», оказав влияние на всё пятидесятническо-харизматическое движение.
|
|
|
В символе веры «Ассамблей Бога» утверждается, «что избавление от болезни предоставляется в искуплении и является привилегией всех верующих»[200]. Вместе с тем, эта точка зрения смягчается богословскими оговороками: «Божественное исцеление не следует рассматривать как средство для постоянного поддержания нашего физического и душевного здоровья», «тело наше ещё не искуплено»[201], и т.д.
Другое радикальное направление – «ДВ». «Болезни, недуги — нет в этом воли Божией для Своего народа», - писал основатель «ДВ» К. Хейгин[202]. К. Хейгин довольно эмоционально выражал идею о телесном исцелении в искуплении. Он говорил в проповеди, что лучше пошёл бы в ад, чем признал такого Бога, который позволил бы людям быть больными[203]. «Твоя болезнь противоречит воле Божьей», - утверждает проповедница «ДВ» Г. Коупленд[204]. Исцеление уже даровано человеку, но как востребовать этот дар? Вполне естественно приписать это его собственной вере.
|
|
|
Например, автор «Систематического боголовия», преподаватель теологии пятидесятнических «Ассамблей Божьих» С. Хортон пишет, что вера – некий «ключ, который открывает дверь к получению Божьих благословений». Когда вера человека достигает определённого потенциала, это готовое благословение ниспускается на него, например, в виде исцеления от болезни. В этом смысле интерпретируются и действия Иисуса Христа, который разными внешними способами укреплял в людях веру в Себя, например, возлагал руки, «брение» (т.е. кашицу из своей слюны и глины) на глаза слепого, отправил слепого умыться в купели Силоам. Смысл всех этих действий, по С. Хортону, в том, чтобы дать возможность человеку проявить свою веру[205], помочь ей возрасти, достичь некоего потенциала, который «откроет дверь» благословения. С этой интерпретацией согласятся многие протестанты. Вместе с тем в этой трактовке Евангелия содержится опасность понимания веры как независимой от Бога самодостаточной чудотворной силы, автономной внутренней способности самого человека. Именно такое понимание веры предлагает «ДВ», что отличает его как от полноевангельских пятидесятников, так и от протестантизма в целом.
|
|
|
Принципиальное отличие взгляда традиционных протестантов от «ДВ» сводится к двум пунктам, которые подчёркивают неприкосновенность и абсолютизм воли Божества:
1) Исцеление дано не всем людям. За «генерацией веры», как необходимым условием получения благословения, само благословение может и не последовать,
2) Вера не является внутренней чудотворной силой человека и сама по себе ещё не гарантирует результат, человек не может принудить Божество. Пятидесятнический богослов С. Хортон пишет: «Следует отметить, что в Новом Завете никто не требовал исцеления. Люди … считали исцеление милостью Божьей, а не своим правом»[206].
| ХАРИЗМАТИЧЕСКОЕ ДВИЖЕНИЕ | ||
| Консервативный взгляд: | Радикальный взгляд: | |
| церкви «Полного Евангелия» | Движение Веры: | |
| Исцеление дано не всем христианам | Исцеление даровано всем христианам | |
| Причина болезни: | ||
| Искупление тела – дело будущего (Рим.8:22) | Иррациональна | Слабая вера или «негативное исповедание» самого больного |
|
|
|
Предыстория пятидесятничества связана с несколькими религиозными движениями второй половины XIX в., на идейной базе которых позже выросло «ДВ». Одно из них – движение «исцеления верой», основанное Ч. Каллисом в 1880-е гг., своим названием выражает заложенную в нем идею исцеления. Лидер протопятидесятнического движения Дж. Доуи придерживался «радикальных взглядов на исцеление верой и считал его несовместимым с лекарствами и услугами врачей»[207] и даже называл врачей «слугами сатаны»[208] Негативное отношение к медицине разделяли А. Симпсон и Дж. Лейк. Ч. Пархем «считал, что нельзя быть одновременно врачом и христианином», а другой основатель пятидесятничества У. Сеймур утверждал, что «верующие люди просто не нуждаются в медицине, так как получают сверхъестественную помощь»[209].
Заметное влияние на взгляды этих людей оказало метафизическое движение или Новое Мышление, получившее особую популярность и широкое распространение в США во второй половине XIX в. Его лидеры учили, что мысль непрерывно создаёт реальность, которую мы со временем встречаем на своём жизненном пути. Они называли это «законом утвердительного принятия», по которому мысленная реальность сначала формируется в духовном измерении, а затем материализутеся. Мысли о здоровье приносят здоровье, а мысли о процветании притягивают благополучие и достаток.
Основатель метафизического движения Ф. Куимби рассматривал врачей не просто излишними, но и в прямом смысли вредными для здоровья. Он связывал это с тем, что врачи внушали пациенту диагноз, который усилием мысли становился их реальностью. Подобного взгляда придерживалась и его ученица М.Б. Эдии, основательница «Христианской науки». В её монистическом представлении, отрицавшем реальность материи, болезнь называлась «ложным мнением», ошибкой сознания. Другие деятели «метафизического движения», такие как У. Эванс, Г. Дрессер, были менее категоричны, а Г. Дрессер даже утверждал: «Некоторые болезни, такие как тиф, … очевидно, следуют своим курсом, даже при умственном лечении»; и он сомневается также в способности [умственного] лечения восстановить сломанные кости»[210].
Новое Мышление спровоцировало адекватные духовные изыскания прото-пятидесятников. Усилие мысли заменили на усилие веры. Баптистский проповедник Э. Кеньон, разработавший теологию «ДВ», был категоричен в вопросе отношения к медицине и считал, что обращение к врачам противоречит исповеданию веры[211].
Первый телевизионный целитель, методист Орал Робертс на заре своего служения «четко придерживался классической пятидесятнической точки зрения: исцеление всегда угодно Богу, и получить его может любой человек, если только у него есть вера»[212]. Позже он смягчил свою позицию и даже выстроил Медицинский исследовательский центр «Город Веры». Популярная харизматическая целительница Кэтрин Кульман также убеждала своих последователей не отвергать медицину. Основатель «ДВ» К. Хейгин не высказывал прямо своего отношения к медицине, но многократно заявлял, что в течение нескольких десятилетий не обращался за помощью к врачам, исцелив себя верой. Ученик Хейгина Ф. Прайс рассматривает медицину как опору незрелой веры. Человек доверяет врачу, поскольку его «хромающая» вера не доросла до того, чтобы всецело отказаться от костылей.
Вместе с тем в своём логическом пределе учение Веры оказывается враждебным медицине: обращение к врачу может выглядеть как «негативная исповедь», капитуляция перед лицом сатаны. Медицинский диагноз укрепляет негативную убеждённость, вселяет страх. Это накладывает заметный отпечаток на поведенческую модель адептов «ДВ»: 1) Они редко обращаются к медицинской помощи и откладывают это как можно дольше, 2) Они испытывают сильное чувство вины, когда их вера терпит поражение и им приходится обращаться к врачу, 3) Когда они всё же обращаются к врачу, они часто оказываются неохотными и неготовыми к сотрудничеству пациентами[213]. Эта особенность отмечается критиками как социально опасная черта «ДВ».
В 1980 г. была издана книга Лерри и Лаки Паркер «Мы позволили нашему сыну умереть», драматический рассказ супружеской пары, разочаровавшейся в «ДВ». Родители отказывали в инсулине своему больному диабетом сыну, декларируя верой его здоровье. Даже когда он умер, родители в течение года продолжали исповедовать верой его воскресение из мёртвых по образу воскресения Иисуса Христа. В конце концов, муж и жена попали под суд за убийство и жестокое обращение с ребёнком.
Нет сомнения в том, что супруги действовали искренне, мужественно исповедуя своё заблуждение. Они сохраняли до конца ошибочную веру, их невозможно упрекнуть в отступлении или негативном исповедании. Посторонний наблюдатель может сделать вывод об ошибочности принципа, положенного в основу такой веры. Это наиболее уязвимое место учения об исцелении верой.
Современные лидеры «ДВ», такие как Д. Йонгги Чо или А. Ледяев вынуждены иногда признать безуспешность попыток исцеления[214], несмотря на все усилия «созидающей веры». Например, современный рижский проповедник «ДВ» А. Ледяев приводит трагический случай с членом его общины, жена которого умерла от рака. «Вместе со своими двумя малыми детьми они день и ночь провозглашали исцеление и победу в имени Иисуса. Но болезнь была глуха к угрозам». «Увы, не всегда в жизни все бывает понятно»[215]. Все теологические попытки объяснения упираются в стену иррационализма, поскольку подобные примеры безуспешности исцеления очевидным образом расходятся с учением о даровании Богом здоровья всем людям и его востребовании верой. Например, у харизматической целительницы К. Кульман «не было никакого объяснения того, почему некоторые исцелялись, а некоторые нет»[216]. «Мы со смирением допускаем, что у нас нет всех ответов на вопрос о том, почему некоторые люди не получают исцеление»[217], - констатирует теолог пятидесятничества С. Хортон.
Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 304; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!