Движение Веры»: основные представители
Учение Кеньона было востребовано в конце его жизни, после Второй мировой войны, в «Движении позднего дождя» У. Брэнема. Брэнем, начав путь баптистским проповедником, к концу жизни принял учение пятидесятников – единственников, называл Святую Троицу выдумкой сатаны и на сегодня практически забыт «ДВ». Соратник У. Брэнема, Т. Л. Осборн часто в проповедях цитировал Кеньона или даже зачитывал по нескольку страниц из Кеньона вместо проповеди. Другим преемником исцеляющей Веры стал Орал Робертс, первым из проповедников освоивший в 1950-е гг. сферу телевидения. Г. Линдсей, Т. Осборн, О. Робертс, А.А. Аллен являлись лидерами послевоенного «Возрождения исцеления». Кеннет Хейгин (1917–2003), которого считают основателем «ДВ», в 1940–50-е годы также примыкал к движению «Возрождения исцеления», но находился в тени его лидеров.
Разрозненные автобиографические сведения К. Хейгина дают представление о нём как болезненном ребёнке, который в 16-летнем возрасте оказался при смерти, но исцелил себя с помощью веры[64]. Биография К. Хейгина насыщена мистическим опытом, он несколько раз «бывал в духовном мире», из них три раза в аду, во время болезни трижды умирал, но был возвращён к жизни. К. Хейгин, по его словам, несколько раз беседовал с Иисусом Христом, который направлял его служение. Эти встречи служат для его учеников косвенной гарантией достоверности проповедуемого им учения.
|
|
|
В молодости К. Хейгин три года служил баптистским пастором. В 1937 г. он был рукоположен как пастор пятидесятнической организации «Ассамблеи Бога»[65]. После создания в 1951 г. «Международного Объединения Бизнесменов Полного Евангелия» (FGBMFI), Хейгин принял пастырское рукоположение этой организации. В 1963 г. он организовал собственное служение и с 1967 г. начал регулярное радиовещание. К. Хейгин утверждал, что получил идею исцеления верой в качестве откровения в середине 1930-х гг. Тем не менее, Д. Макконнелл приводит многочисленные факты плагиата К. Хейгина из Э. Кеньона, иногда целыми страницами. К. Хейгин не отрицает влияния Кеньона: « ... И он (Кеньон) проповедовал веру и исцеления так же, как и я»[66], но настаивает на боговдохновенности своего учения. В 1974 г. К. Хейгин открыл школу подготовки проповедников «ДВ» в г. Талса, в Оклахоме. Этот учебный центр «Рема» до сегодняшнего дня является ведущим образовательным учреждением «ДВ». Хейгин создал Международную Ассоциацию церквей «Рема», которая объединяет на сегодня 1 440 общин во всём мире. Большинство из них подчеркивает библейское процветание, исцеление и силу позитивной исповеди[67].
В некрологе, опубликованном в 2009 г. в журнале «Харизма» К. Хейгин назван «отцом «ДВ»»[68]. Его считали духовным отцом многие известные харизматические служители «ДВ»: К. Коупленд, Дж. Мейер, Дж. Савелль, К. Батлер, К. Трит, а также тысячи пастырей и евангелистов, которые или закончили школу «Рема», или были под влиянием его книг и аудиозаписей[69]. М. Хики утверждает, что в 1956 г. проповедь К. Хейгина полностью изменила её жизнь, и в последующем влияние Хейгина оказалось наибольшим из всех влияний[70]. Б. Дж. Доггерти также утверждал о Хейгине, что «послание Веры изменило наши жизни»[71]. Многие из тех, на кого повлияло учение К. Хейгина, уже несли пастырское служение в своих деноминациях, например Л. Томпсон[72], Джон Остин, М. Серулло, или наиболее радикальный сторонник исцеления верой Г. Фриман. Даже если последующие руководители «ДВ» и не копировали стиль Хейгина, они заимствовали его «предпринимательскую модель создания независимого служения, которое является средством для евангелизационной деятельности далеко за пределами местного собрания»[73].
|
|
|
Среди современных лидеров «ДВ» есть как непосредственные ученики К. Хейгина, так и те харизматические пасторы, на которых сильно повлияло учение Веры. Не все из них в полной мере принимают учение Веры, например, Г. Фриман, Б. Хинн, У. Экман и некоторые другие не приняли наиболее спорный постулат учения Веры о «духовной смерти Иисуса»[74], но, тем не менее, всех их объединяет идея достижения исцеления и процветания с помощью «слов веры». «Теологию процветания» считают синонимом учения Веры. Среди проповедников «евангелия процветания» на сегодняшний день известны несколько десятков крупных имён.
|
|
|
Чтобы охарактеризовать эту группу в целом, всех проповедников удобно разделить на «два эшелона». Первый – непосредственные ученики К. Хейгина и его современники-подражатели в 70-е гг. XX в., которые сформировали ядро Движения. Это К. Коупленд, Ч. Кеппс, Ф. Прайс, Р. Тилтон, Дж. Савелль, Дж. Аванзини, Б. Дж. Доггерти, Эр. Полк, Джон Остин, М. Серулло, П. Крауч, Дж. Дуплантис, Р. Парсли, Р. Нейман. Второй эшелон – проповедники, примкнувшие в 80-е, 90-е гг., под воздействием уже сформировавшегося Движения: Кеннет Хейгин младший, Джоел Остин, М. Хики, К. Трит, Л. Томпсон, Кр. Доллар[75], Б. Хинн, Дж. Мейер, Э. Лонг, П. Уайт.
Все перечисленные лидеры «ДВ» – американского происхождения. Однако к ним следует добавить деятелей международного масштаба из других стран: Д. (П.) Йонгги Чо (Южная Корея), Р. Боннке (ЮАР, Германия), Р. Ховард-Браун (ЮАР), Б. Идахоса (Нигерия), Чарльз и Френсис Хантеры (Великобритания), У. Экман (Швеция), С. Аделаджа (Украина), А. Ледяев (Латвия).
|
|
|
Кеннету Коупленду (р. 1936 г.) среди учеников К. Хейгина принадлежит особая роль в популяризации идей своего учителя. Благодаря Коупленду учение Веры «вышло на космический уровень». Этот энергичный и наиболее радикальный деятель «ДВ» познакомился с учением Веры, будучи пилотом самолёта и личным водителем О. Робертса. В 1967 г. он попросил у Д. Харрисона, менеджера и будущего зятя К. Хейгина, плёнки с записями учителя, которые на тот момент не мог приобрести самостоятельно. Через год штудий Коупленд вместе с женой открыл собственное «служение», которое вскоре достигло внушительного размаха. По словам Коупленда, в 1967 г. он получил откровение от Бога о всемирной проповеди[76]. Коупленд довёл до логического завершения те крайние выводы учения Веры, которые были лишь обозначены у Э. Кеньона.
Ч. Кепс был рукоположен К. Хейгиным на конференции Международного Соглашения Церквей и Служителей Веры, и черпает учение непосредственно у учителя[77]. Среди своих последователей К. Хейгин особо выделял Джерри Савелля, называя его своим любимцем[78], вместе с тем Дж. Савелль учился у К. Коупленда и в наибольшей мере подражает этому проповеднику. Фред Прайс, как и многие в «ДВ», менял протестантские деноминации, будучи то баптистским пастором, то пресвитерианским. Его обращению в харизматический евангелизм способствовало влияние О. Робертса и К. Кульман, но влияние К. Хейгина было наибольшим[79]. Ф. Прайс стал создателем Христианского Центра Креншо в Лос-Анджелесе, в котором получил рукоположение другой известный проповедник К. Трит [80]. Это лишь немногие примеры внутренних связей и взаимовлияний лидеров «ДВ».
В 1979 г. «ДВ» организационно оформилось в деноминацию «Международное Соглашение Церквей и Служителей Веры» под руководством Д. Харрисона, зятя К. Хейгина, куда вошли основные служители «ДВ». Помимо участия в централизованных структурах, многих из них связывают дружеские и партнёрские отношения, как, например, Л. Томпсона и К. Коупленда, К. Коупленда и Дж. Савелля, П. Уайт и Б. Хинна и т. д.
«ДВ» оказало сильное влияние на всю харизматическую среду. Лидеры пауэр-евангелизма, или «третьей волны» харизматического движения, П. Вагнер и Дж. Уимбер находятся в тесных связях с учителями Веры[81] и выступают единым фронтом в пятидесятнических ассоциациях.
Тем не менее, не все пятидесятники-харизматы дружелюбно отнеслись к «ДВ». В 1979 г. профессор Г. Фи, служитель пятидесятнических «Ассамблей Бога», выступил с критическими публикациями в адрес «евангелия процветания». Проповедник тех же «Ассамблей Бога» Дж. Сваггард издал брошюру «Гипервера», где назвал учение Веры «новым гностицизмом». Ч. Фара, профессор Университета Орала Робертса, выступая в 1980 г. на ежегодной конференции Общества Пятидесятнических Исследований, назвал учение Веры «расцветающей ересью», «харизматическим гуманизмом» и «новым гностицизмом». Критики активизировались после ряда трагических случаев запоздалого обращения к врачу адептов «ДВ», надеявшихся на «исцеление верой».
Большинство успешных лидеров «ДВ» не имеют специального теологического образования. Вместе с тем, многим из этих проповедников присвоены почётные степени докторов теологии Университетом Орала Робертса, ведущим харизматическим образовательным учреждением в мире, имеющем государственную аккредитацию. Среди них Кр. Доллар, Ф. Прайс, Дж. Мэйер, Джон Остин, Дж. Дуплантис и другие. Африканский телепроповедник «ДВ» Бенсон Идахоса получил в Университете Орала Робертса степень доктора юридических наук[82].
Среди тех, кто не имеет отношения к почётным степеням Университета Орала Робертса, можно отдельно выделить некоторых проповедников. Г. Фриман, наиболее радикальный проповедник исцеления верой, он умер от гангрены в 1984 г., был профессором иврита[83]. Проповедник Эр Полк (1927-2009) имел законченное университетское образование. Джон Остин, Э. Лонг, К. Доллар[84] закончили университетскую бакалавратуру. В баптистских семинариях и других христианских образовательных учреждениях получили магистерские степени Джон Остин[85], Э. Лонг, Л. Томпсон; а также степень доктора: Г. Фриман (теологии), Э. Лонг (философии)[86], Эр Полк (теологии)[87], Л. Томпсон (теологии)[88].
Все известные лидеры «ДВ» являются одновременно телевизионными проповедниками. По оценкам «Фонда Троицы», который занимается в том числе мониторингом религиозных телевещаний, на 1994 г. в США действовали около пятисот телепроповедников и около 350 телевизионных станций[89]. Исследования пятидесяти лет телевизионного вещания в США показывают, что харизматы и пятидесятники были среди всех деноминаций наиболее успешны в освоении этой области[90]. Значительную часть среди них занимают проповедники «ДВ». Первым из проповедников освоил сферу телевидения О. Робертс в 1954 г. Хотя многие проповедники «ДВ» обладают собственными средствами телевещания, можно особым образом выделить две организации, где телевещатели «ДВ» объединяют свои усилия.
Сторонниками учения Веры являются Пол и Джанет Крауч, владельцы «Широковещательной Сети Троицы» - TBN, девятой по своему размаху телекомпании США. Учителя «ДВ» и харизматические лидеры в целом, имеют преимущественное влияние в эфире этой телекомпании. Владельцы компании устраивают регулярные денежные марафоны по сбору средств на вещание. Значимую роль в этих марафонах играет специфическая деталь «теологии процветания»: считается, что денежное пожертвование влечёт благословение и умножение капитала жертвователя.
Другим совместным телевизионным проектом является «Золотой Орёл Вещания», запущенный Ричардом Робертсом, сыном Орала Робертса, в 1997 г. Спонсорами этой вещательной сети выступают такие известные лидеры «ДВ», как К. Коупленд, Б. Дж. Доггерти, К. Хейгин младший, Дж. Дуплантис, Дж. Савелль, К. Доллар, М. Хики и другие[91]. Это телевидение предлагает как собственные программы, так и программы, созданные спонсорскими «служениями».
Поскольку учение Веры декларирует материальное благополучие и материальное процветание, все лидеры «ДВ» демонстрируют это своим уровнем жизни. Они имеют дорогие марки автомобилей, роскошные дома. Среди всех проповедников процветания, некоторые из которых владеют частными самолётами, К. Коупленд самый процветающий проповедник, владеющий собственным аэропортом в Техасе[92].
В 2007 г. американский сенатор-республиканец Ч. Грассли инициировал создание комиссии для проверки финансовой деятельности ряда «служений» «теологии процветания». Целью комиссии было проверить обоснованность освобождения от налогов этих организаций в связи с жизнью на широкую ногу их лидеров[93]. Комиссия могла только просить, но не требовать финансовую отчетность. Откликнулись и стали сотрудничать с комиссией только Б. Хинн и П. Уайт. Результаты проверки не привели к законодательным изменениям и административным решениям, что было воспринято большинством служителей как оправдание их деятельности и сохрание статуса-кво.
Помимо непосредственных участников «ДВ», необходимо отметить тех проповедников современного протестантизма, которые не участвуют в «ДВ», но пропагандируют учение и практику «позитивного мышления». «Позитивное мышление» в узком смысле[94] не требует артикуляции веры, т. е. «позитивного исповедания», но имеет ту же цель и происходит из того же метафизического корня Нового Мышления. Реформатские (пресвитерианские) служители Р. Шуллер и Н. Пил не разделяют всей теологии «ДВ», но их связывает с Движением общее ядро «позитивной» мысле-практики и мысле-этики.
Н. В. Пил (1898–1993), пастор Реформатской церкви в Америке выступает как самобытный теоретик и практик «позитивного мышления». Его труд «Сила позитивного мышления» имеет прикладное значение в качестве лечебной методики в созданном им «Институте религии и здоровья». Получив образование в Бостоне, колыбели Нового Мышления, Н. Пил утверждает, что на его становление как мыслителя сильно повлиял Э. Холмс, основатель «Религиозной науки». Само же название «позитивное мышление» Н. Пил позаимствовал у другого лидера Нового Мышления, основателя «Школы христианского единства» Ч. Филмора[95]. Религиозные взгляды Н. Пила занимают промежуточное положение между учением «метафизических культов» и их «крещёной формой» - «ДВ».
Р. Шуллер, популярный американский телепроповедник, друг и соратник Н. Пила, много сделал для пропаганды «позитивного мышления» или «мышления возможностями» в евангелической среде. Приравнивая «веру в себя» и «веру в Бога» в своей книге «Любовь к самому себе – новая Реформация», Р. Шуллер, по мнению критика В. Бюне, провозглашает возврат к идеологии гуманизма[96].
Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 256; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!