Вера как Сила и Закон. Сциентистские элементы вероучения
Объективный анализ специфических черт учения «ДВ» осложняется его аморфностью, отсутствием догматики, эксклюзивностью отдельных положений, не до конца продуманными и эксцентричными заявлениями отдельных служителей, высказанных ими зачастую в пылу телевизионного эфира. Прорисовка логических выводов из подобных заявлений формирует у исследователей, в частности у Х. Ханеграафа, некую пёструю эклектическую картину учения, с которой могут не согласиться как сами лидеры «ДВ», так и иные критики. Более перспективным представляется выделение смыслового ядра учения, которое объединяет практически всех учителей Веры.
Основные положения учения «Движения Веры»:
- Бог создавал мир «словами веры» и мы должны иметь такую же веру, как у Бога
- Адам был создан как точная копия Бога, как бог этого мира. В грехопадении Адам утратил свою Божественную природу и воспринял духовную природу сатаны. Адам, а вместе с ним и Бог утратили владычество над Землёй.
- Для искупления Богу понадобился такой же богочеловек, как первый Адам. Чтобы стать всецело человеком, Иисус Христос принял в себя природу сатаны, Иисус умер духовно. В глубинах преисподней, где Иисус претерпел три дня мучений, произошло окончательное искупление человека, Иисус родился свыше и победил сатану.
- Каждый рождённый свыше христианин теперь получает природу Бога.
- Иисус отказался от владычества над Землёй, передав власть церкви, главой которой Он является. Исторические церкви до сих пор не поняли дарованной им полноты власти и ответственности.
|
|
|
- Здоровье и процветание являются достоянием всех людей через жертву Христа. Любой человек, а преимущественно христианин, распоряжается своим здоровьем и богатством с помощью позитивного исповедания: позитивного мышления, творческой визуализации и обязательной декларации желаемого как действительного.
Вера в веру «Движения Веры»
В основе «ДВ» лежит понятие творящей веры: «исповедание веры создаёт реальность»[242]. Вера «ДВ» существенно отличается от веры в её традиционном христианском понимании. По мнению ряда критиков, главное различие заключается в объекте веры и носит характер подмены или противопоставления. Объект традиционной веры – Бог, в то время как «ДВ» предлагает верить в саму веру.
Основатель «ДВ» К. Хейгин «как-то сказал: «имейте веру в собственную веру», у него есть книга, которая называется «Имейте веру в вашу веру»[243]. «Хейгин учит людей иметь веру в их веру в противоположность наличию их веры в Бога»[244].
Возражения протестантских критиков сводятся к тому, что «Единственные соответствующие объекты нашей веры - Бог и Его безошибочное Слово, Его Сын и Его Дух»[245]. «Сила и действенность веры … никогда не может быть основана или найдена в акте самой себя, но более в том, к чему она устремлена. Бог должен быть объектом нашей веры, но никогда – наших эгоистичных желаний или собственных хотений»[246].
|
|
|
Когда критики настаивают на единственности Бога как объекта веры, они скорее подчеркивают его исключительность и уникальность. Они имеют в виду главный объект нашей религиозной веры, её смысловой стержень или мировоззренческий центр, объект благоговения; словом, то, что Р. Отто назвал «нуминозным». Они подразумевают такой объект веры, подмена которого означает идолопоклонство. Вера же в широком смысле подразумевает ещё множество других объектов. Например, по Д. Юму, чувство веры лежит в основе привычки, удостоверяющей истину таких фактов, как завтрашний восход солнца. Христианская вера предполагает, кроме всего прочего, ещё и веру в существование сатаны. Для христиан значима и вера в успех, но этот успех связан в первую очередь с промыслительной волей Творца, а не сотворяется силой самой веры.
Вера в веру «ДВ» не означает, что последователи этого движения не верят в Бога. Дело в том, что в учении Веры происходит слияние этих двух понятий, причём именно в возвышенном религиозном смысле, в категории нуминозного. Формально монотеистический Бог «ДВ» выглядит как безличное божество – Сила и Закон метафизических культов: 1) Бог может действовать только через человека, посредством его веры, 2) Бог не может отказать требованию веры человека, поскольку оба они являются субъектами «силы» или «закона веры». Тогда и в самом деле, Бог сливается с верой и вера в Бога отождествляется с верой в веру.
|
|
|
В отличие от православия, католичества и традиционного протестантизма, где вера служит конвенциальным условием чудотворного вмешательства силы Божьей, вера «ДВ» сама превращается в чудотворную силу.
Следующее наглядное различие интерпретации ряда библейских эпизодов помогает понять радикальное расхождение в понимании характера веры христианами и сторонниками «ДВ».
| Движение Веры | Традиционные христианские конфессии |
| Кровоточивая женщина (Мк.5:34) исцелилась собственной верой, а не силой Иисуса Христа. К. Хейгин: «Иисус не сказал, что она исцелилась от Его силы. Он сказал: «Дщерь! Вера твоя спасла тебя …»[247]. | Кровоточивая женщина исцелена Иисусом Христом, силой Его божественной природы: «Но Иисус сказал: прикоснулся ко Мне некто, ибо Я чувствовал силу, исшедшую из Меня». (Лк. 8:46). Вера женщины выступает как условие действия благодати Божьей. |
| Иисус «применил дар веры» и спокойно спал на корме, когда волны захлёстывали лодку. К. Хейгин: «Иисус применил этот дар веры перед лицом великой опасности»[248]. | Иисус по Своему Божеству предзнал будущее и не нуждался в обеспечении собственной безопасности. Происшествие на море имело смысл испытания веры апостолов и её укрепления через демонстрацию повиновения стихий Иисусу. |
| Иерихонский слепой (Мк. 10:46) исцелил себя сам собственной верой. П. Йонгги Чо: «И поскольку Вартимей исповедал, что Христос мог вернуть ему зрение, он начал получать новое видение о себе. Его вера начала расти, и он представил себя способным видеть, работать и, возможно, иметь нормальную жизнь вместо нищенской…. Слепой получил исцеление»[249]. | Слова Иисуса «вера твоя спасла тебя» не означают, что исцеляющая сила заключена в самой вере, но свидетельствуют, что слепой имел доверие к Богу как условие действия силы Божьей. |
| Авраам смотрел на бесчисленные звёзды, на бесчисленные крупинки песка и силой его веры материализовалось его бесчисленное потомство. | Вера Авраама выразилась в доверии обещанию Бога. Бог обеспечил многочисленное потомство Авраама, а не творческая сила веры Авраама. |
| Даниил во львином рву «применил дар веры» и его вера заградила уста львов. «Это было действие дара веры»[250]. | Даниил остался жив потому что «Бог … послал Ангела Своего и заградил пасть львам» (Дан. 6:22) «И никакого повреждения не оказалось на нём, потому что он веровал в Бога своего» (Дан. 6:23), - означает что могущественный Бог Даниила защитил своего верного раба, готового даже умереть во львином рву за исповедание своего Бога. |
|
|
|
Во всех приведенных примерах толкование «ДВ» содержит определенную тенденцию. Человек оказывается самодостаточен для совершения чуда. Для адептов «ДВ» сама вера является чудотворной силой. Другими словами, вера обретает силу в акте самой себя. «Дар веры» выступает в качестве волшебной палочки, умелое владение которой даёт желаемый результат. Как выразился рижский проповедник неопятидесятнической церкви «Новое поколение» А. Ледяев: «Вера – это самообслуживание. Нечего ждать у моря погоды. Никто не поможет, если сам себе не поможешь. Спасение утопающих – дело рук самих утопающих»[251]. Личное присутствие Бога не обязательно, фигура Христа выступает в качестве необходимого аксессуара, в лучшем случае катализатора, как в примере с иерихонским слепым, но никак не причины чуда. С не меньшим успехом кровоточивая женщина могла бы прикоснуться к камню или дереву, если бы верила, что подобное прикосновение исцелит её, ведь исцеляющая сила заключена в её собственной вере, а не в Боге. В этом случае Бог, по замечанию критика Д. Ханта, превращается в вариант «плацебо» - суррогат лекарственного средства, возбуждающий в пациенте веру в исцеление.
Подобное представление о творящей вере не оригинально. Один из ранних деятелей метафизического движения У.Ф. Эванс задолго до учителей «ДВ» аналогичным образом толковал самоисцеление верой кровоточивой женщины: «Она была несомненно уверена, что если бы она могла прикоснуться к подолу одежды Иисуса, то была бы исцелена. С этим обеспечением веры, составляющим суеверный налёт в её разуме, который соседствует со знанием, она прикоснулась к краю его одежд, и её вера, и ничто другое, сделала её здоровой. Это было не чудо, а лишь естественное торжество духа над болезненным состоянием тела. Та же самая причина произведет тот же самый эффект и теперь, для каждого, кто находится в гармонии с законами нашего бытия, и это относится ко всем возрастам и странам»[252]. Иисус в теологии Эванса лишь образцовый человек, а не уникальный «единородный» Сын – Слово. Связь веры кровоточивой женщины с фигурой Иисуса автор называет «суеверным» обеспечением веры. Этот событийный фон библейской истории мог бы быть полностью исключён. Женщина вполне самодостаточна. Главная действующая сила её исцеления - это вера самой женщины, самодвижно действующая «в гармонии с законами нашего бытия».
Приведём ещё одно характерное толкование эпизода с Даниилом во львином рву, принадлежащее теоретику оккультизма Элифасу Леви: «Когда Даниила обвинили в мошенничестве и ложной Магии, царь Вавилона решил подвергнуть как его самого, так и его обвинителей испытанию львами. Подобные звери нападают только на тех, кто их боится или кого боятся сами. Известно ведь, что тигр отступает перед магнетическим взглядом смелого человека, пусть тот и безоружен.
Маги использовали эту силу, и ассирийские цари держали в садах покорных тигров, гепардов и львов: кроме того, эти животные содержались в подвалах храмов – с их помощью и испытывали кандидатов на посвящение. Доказательством тому символические барельефы, изображающие, как человек и зверь меряются силой и как адепт в облачении священника управляет животным с помощью взгляда и останавливает его мановением руки»[253].
Итак, Даниил, в понимании Леви, опытный маг, который использует силу своего магнетического взора и властного жеста для отражения львов. Если заменить силу «магнетического взгляда» на «силу веры» или «дар веры», то схема принципиально не изменится, она останется по существу магической, поскольку в обоих случаях маг будет «использовать силу», повелевать ей.
«При чудотворении используют такую веру, которая активно вырабатывает чудо», - пишет основатель «ДВ» Кеннет Хейгин[254]. В этих словах наиболее ярко выражен как самодостаточный креативный характер веры, так и её магический контекст: человек – повелитель сверхъестественной силы. Сама вера человека, независимо от Бога, вырабатывает чудо.
Сравним это с высказыванием теоретика оккультизма Агриппы Неттесгеймского: «Вера твердая и постоянная творит чудесные эффекты, даже в операциях ошибочных, так и недоверие и сомнения духа оперирующего, который придерживается середины между двумя крайностями, рассеивает и уводит его от получения желаемого результата»[255]. Оба высказывания наделяют веру саму по себе силой или свойством творить реальность.
Вера как сила
«Вера – это духовная сила, духовная энергия, духовная мощь. Именно благодаря силе веры действуют законы духовного мира», - утверждает один из наиболее ярких лидеров «ДВ» К. Коупленд. «Сила веры — духовная сила — сотворила этот мир и те физические законы, которые им управляют. Бог, Дух сотворил всю материю и сотворил Он её силой веры»[256]. Исследователи приписывают К. Коупленду авторство и активное использование понятия «сила веры»[257].
Впрочем, лейбл «вера - сила» не является эксклюзивной маркой теологии К. Коупленда. Представление о вере как о силе глубоко укоренено в учении «ДВ». «Однако проповедники веры называют верой нечто иное. В их лексиконе вера – это энергия или сила, которая в соответствии с неизменными духовными законами и посредством произносимых вслух слов воплощает в реальность или делает явным то, чего хочет верующий и говорящий человек»[258].
«Предтеча» «ДВ», баптистский проповедник Э.У. Кеньон видит человека и Бога субъектами, равно наделёнными творящей силой веры: «Вера – это созидательная сила, находящаяся в человеке. Вера – это созидательная сила, находящаяся в Творце»[259]. В этих словах Кеньона могла сказаться теологическая спекуляция автора идеями Нового Мышления, где имманентная человеку Сила безличного пантеистического Божества выступает в роли всепроникающей чудотворной среды, известной в оккультизме под названием «магического агента».
В теологии К. Коупленда, ученика основателя «ДВ» К. Хейгина, Бог не является распорядителем чудотворной силы веры, хотя формально называется её источником: «Эта сила происходит от Бога, от Его безграничного сердца»[260]. Имманентная человеку чудотворная сила веры имеет сакральный источник, но лишена его волевой интенциональности. В терминологии Аристотеля вера самого человека превращается в формальную причину, во вторую сущность или энтелехию некого почти материального субстрата – чудотворной силы Бога. Чудотворная сила Бога оказывается оторванной от своего формально-личностного волевого источника, бесхозна, и её подлинным хозяином или субъектом оказывается сам человек. Проповедник Р. Тилтон призывает свою телеаудиторию по-хозяйски распорядиться творящей силой Бога: «Если у вас есть проблема, или какая-нибудь нужда, жилищная, транспортная, семейная, Вы можете высвободить творчество – смотрите, это всё работа веры, - творческая сила Бога к существованию»[261].
Человек превращается в демиурга, устроителя бесформенной «материи» чудотворной силы Бога. Одновременно мир создан уже не из «ничто», а из совечной Богу субстанции – силы Его веры. Подобное субстанциальное, буквально вещественное понимание силы веры встречается у многих учителей «ДВ». Проповедник Дж. Савелль утверждает: «Сырьём или веществом, которое Бог использовал, чтобы создать этот мир, была Его вера и Его Слово»[262]. Ч. Кеппс повторяет слова своих учителей: «Некоторые думают, что Бог сделал землю из ничто, но это не так. Он сделал её из чего-то. Вещество, которое использовал Бог, была вера … Он использовал Свои слова, как проводник этой веры»[263].
В оправдание своего взгляда creatio ex fide эти учителя Веры приводят библейский стих Евр.11:1 : «Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом»[264]. Если Бог «ДВ», подобно пауку, соткал Вселенную из некого материала – субстанции собственной веры, это творение ex deo означает переход к пантеистическому мировоззрению. В другом варианте креационизм «ДВ» может воспроизводить античное представление о Творце – демиурге, устрояющем мир из совечной ему материи, независимо от того, назвать ли её «верой» или как – либо ещё. Подобная платоническая реминисценция – лишь первая фаза апологии творящей способности человека в учении Веры. Поскольку люди являются «маленькими копиями» Бога, то они обладают подобной же способностью творить из первоматерии – субстанции веры. В этой теории довольно отчетливо проглядывает образ податливого человеческому влиянию магического агента, оккультного рычага воздействия на реальность.
Традиционные толкования Евр.11:1 рассматривают веру лишь в аспекте гносеологии, как сверхчувственное познание. Блаженный Феодорит Кирский пишет: «Вера делается для нас оком к созерцанию уповаемого, и еще не пришедшее в бытие показывает как бы уже состоявшееся. Когда все мертвые еще во гробах, вера живописует нам воскресение, и научает представлять бессмертие в прахе тел»[265].
Не все учителя «ДВ» используют термин «сила веры». Большая часть из них акцентирует внимание на «законах» веры или процветания. Однако полностью избавиться от размытого образа энергии, мощи, и в конечном итоге всё же безличной силы, так и не удаётся. Этот образ латентно присутствует в рассуждениях учителей «ДВ». Вот характерное высказывание К. Хейгина: «Штепселем является вера, слава Богу. Просто подключайся. Как тебе подключиться? Скажи это. Сделай это. Прими это»[266]. Здесь вере отводится инструментальная роль штепселя, но известно, что в розетке присутствует безличная электрическая сила, функциональное применение которой зависит от пользователя. Если эта сила приписывается Богу как источнику, то данная метафора отождествляет Бога с электростанцией, которая обеспечивает бесперебойную подачу электроэнергии и никак не влияет на цели её использования потребителями.
Появление образа безличной силы в богословии «ДВ» неслучайно. Корни «ДВ» восходят к «метафизическому» учению Нового Мышления, которое называло «Силой Разума», «Силой Жизни», «Силой Бога» ту самую безличную чудотворную силу, которая в «ДВ» носит название «силы веры». Различие между «силой веры» и метафизическими силами: мысли, жизни, разума … чисто номинально.
Авторы Нового Мышления часто применяют термин «вера» по отношению к творящей силе. Классик Нового Мышления Р.У. Трайн, задолго до «ДВ», но вполне в согласии с его теологией, видит веру в основе творящего механизма мысли. Он определяет веру как «изобразительную силу разума», которая приводит духовные ресурсы к физическому существованию. «Вера есть не более, не менее, как операция сильных сторон мышления в форме настойчивого желания, вместе с ожиданием его исполнения. И в той степени, в которой вера, настойчивое желание, посланное таким образом, непрерывно поддерживается и культивируется твёрдым ожиданием, в той мере оно изображается, или изменяется из невидимого в видимое, из духовного в материальное»[267]. Теоретик и практик метафизического движения У. Ф. Эванс, рассматривая уникальные случаи исцеления пациентов в современной ему врачебной практике, подчеркивает: «Его вера сделала его здоровым, не случайно, не чудом, но неизменным закономнашего существования»[268].
Закон веры
Представление о безличной силе естественным образом сопряжено с понятием закона, подобно тому, как сила тяжести предполагает существование закона всемирного тяготения. «ДВ», как и метафизическое движение, обнаруживает ту же склонность к представлению веры в качестве естественного закона. Подобно «новым мыслителям», лидеры «ДВ» «… учат, что вера - некоторый закон, некоторый неприкосновенный, неизменный, безличный закон, который похож на силу тяжести»[269]. К. Хейгин, основатель «ДВ», пишет: «В духовном царстве Бог установил определенные законы, так же, как Он установил законы в природном царстве. Эти законы работают в царстве природы, не так ли? Когда Вы входите в контакт с этими естественными законами или применяете их на практике, они работают на Вас. То же самое верно и для духовной области. Я пришел к выводу, что закон веры - духовный закон, что Бог привёл этот закон в движение, и как только Вы соприкасаетесь с ним, он работает на Вас»[270].
Подобно метафизическому движению, наукообразная терминология в изобилии рассыпана на страницах и в заглавиях трудов учителей «ДВ»: К. Коупленд «Законы преуспевания», К. Хейгин «Закон Веры», «Закон веры» как одна из глав книги П. Йонгги Чо «Четвёртое измерение»[271]. К. Хейгин: «В словах Иисуса от Марка 11:23, 24 я обнаружил Библейский закон. Этот закон заключается в том, что наше исповедание управляет нами. Мы являемся тем, что мы говорим»[272]. К. Коупленд обнаружил в Мк. 10:31 другой «библейский закон» стократного умножения пожертвованного Богу капитала, своего вложения в небесный банк, которое в стократном размере возвращается вкладчику, и назвал это «хорошим бизнесом»[273]. А. Ледяев, пастор неопятидесятнической церкви «Новое поколение», один из наиболее ярких адептов «ДВ» на постсоветском пространстве, следующим образом выражает общую сциентистскую установку «ДВ»: «Вера – это наука, которая открывает объективные духовные законы, они изначально существуют в мире, потому что Бог их сотворил … Сначала крещение духовное, потом водное крещение, говорение на языках – всё научно»[274].
Подобная наукообразная фразеология и изыскания духовных законов на страницах Библии следуют в русле идейной преемственности «ДВ» от метафизических культов Америки XIX в. «Христианская наука», «Религиозная наука», «Божественная наука» также полны рассуждений о «законах духовного мира». «ДВ» заимствует этот сциентистский взгляд на сакральную сферу.
Рассмотрим «закон веры» в том виде, в котором его сформулировал основоположник «ДВ» К. Хейгин. Хейгин утверждает, что «Иисус» явился к нему в видении и сказал: «Если любой человек, в любом месте, сделает эти четыре шага или воплотит на практике эти четыре принципа, он всегда получит то, что он хочет от Меня или Бога Отца»[275]. «С этими «шагами», - сказал Иисус Хейгину, «Ты можешь сам заполнить свой билет, полученный от Бога». Вот эти четыре шага, которые Иисус дал Хейгину: «(1) Скажи это, (2) Сделай это, (3) Получи это, и (4) Расскажи об этом»[276].
Первые два шага в этом алгоритме, который К. Хейгин назвал «формулой веры», означают необходимость декларации желаемого как уже достигнутого и действий в соответствии с этой декларацией, третий шаг – получение желаемого результата, а четвёртый – пропаганду самого метода.
«Скажи это» может означать любое человеческое желание, как заявляет сам автор предложенного метода веры: « … я молился о желаниях своего сердца, веря, что я получаю их»[277]. На это указывает и карт-бланш, который может быть заполнен любым желанием. Бог не может сказать «нет», если соблюдена «четырёхшаговая» технология, поскольку заявлено, что любой практик этого метода «получит то, что он хочет». Предполагается, что желание Бога всегда совпадает с человеческим, что фактически исключает Божий промысел.
Если второй шаг предложенного К. Хейгином метода – деятельность в соответствии с намеченным планом – вполне естественен, равно как и получение результата и пропаганда метода, то первый шаг этого метода представляет особый интерес для анализа. Декларация желаемого как уже осуществлённого выходит за рамки как естественной модели поведения, так и религиозно-теистической парадигмы мышления.
В качестве иллюстрации, автор предложенного «метода веры» К. Хейгин приводит случай, когда он сильно простудился и потерял голос. Он не мог проповедовать в церкви, но силой своей веры доказал себе, что уже здоров и заявил об этом: придя в собрание, сиплым голосом выдавил в микрофон благодарность Богу за исцеление от простуды. Людей удивило странное поведение их пастора, но тут же по «закону веры» Хейгин вновь обрёл голос.
Предваряющая благодарность
Тот же самый мотив «предваряющей» благодарности мы встречаем в Новом Мышлении. Лидер метафизической «Религиозной науки» Э. Холмс так объясняет это: «Причина, по которой мы просим и сразу же благодарим, заключается в том, что мы с самого начала знаем, что получим то, о чем просим, и поэтому не можем не быть благодарны. Это состояние признательности Духу приводит нас в тесное соприкосновение с его могуществом… Без такой благодарной веры мы мало что способны сделать… Будем же стараться быть благодарными, насколько это в наших силах. Мы с благодарностью отсылаем в мир наши мысли, и они возвращаются к нам, наполненные плодами Божественного Духа»[278].
Признательность безличному «Духу» за «соприкосновение с его могуществом» свидетельствует у Э. Холмса о неискоренимой религиозной потребности человека в личностном Боге. В благодарности безличному пантеистическому божеству не больше смысла, чем в «благодарности судьбе» риторики застольных тостов, поскольку нет субъекта, который мог бы сознательно воспринять благодарность. Человеку в действительности некого благодарить, кроме самого себя. Благодарение – такой же теистический рудимент в «метафизике», как и молитвенная форма обращения в целом, однако оно полезно в качестве практического приёма. Процедура благодарения оказывается органически вплетена в процесс самогенерации веры.
Л. Хей, одна из ведущих лидеров «позитивного мышления» в современном New Age, культивирует другой побег того же «метафизического» корня. «Я приношу благодарность всем ангелам-хранителям и Божественной Природе за исцеление любимых и планеты»[279]. Её благодарность великому Пану[280] имеет как оккультный, так и психосоматический оттенок. Благодарность выполняет ту же прагматическую функцию самогенерации творящей веры и одновременно способствует хорошему здоровью и «омоложению».
Мотив благодарения за ещё не полученный результат не известен в православии, католичестве и протестантизме. Там можно обнаружить массу случаев и форм благодарности Богу за исполненное прошение, например «благодарственный молебен», однако в религиозной сфере не может быть «предваряющей» благодарности, поскольку выбор исполнения или неисполнения просьбы всегда остаётся за Богом. Предваряющая благодарность во внешне благочестивой форме лишает Бога права выбора самостоятельного решения, это мягкая форма устранения Его промыслительной воли. В пантеизме Нового Мышления или в деистической теологии «ДВ» с его Богом, устранившимся от дел человеческой веры, предваряющая благодарность имеет скорее характер магического заклинания.
«Утвердительное принятие» и закон «соответствия» Сведенборга
Мотив предваряющей благодарности или поведения в соответствии с мнимо достигнутым результатом – неслучайный феномен «ДВ». Это исходит из самой сердцевины «метафизического» учения. Начиная с «открытия» Ф. Куимби о болезни как результате ложного мнения, всё метафизическое движение утверждало, что человеческая мысль непосредственно формирует реальность. Сначала результат формируется мысленным усилием на духовном плане, а далее по духовному закону соответствия сам собой воплощается в реальность, «которую мы встречаем на своём жизненном пути».
Определенный импульс к развитию подобных взглядов был получен из мистики Сведенборга, хотя она и не носила такой «практической» магической заострённости, как в Новом Мышлении. Сведенборг утверждал: «Словом, все, что есть в природе, от самого малого предмета и до самого большого, есть соответствие, потому что мир природный, со всеми своими принадлежностями, заимствует свое бытие и существование (existit et subsistit) от мира духовного, а тот и другой - от Божественного»[281]. Физический мир у Сведенборга симпатически зависит от духовного как причина от следствия. Идея этого соответствия была подхвачена рядом авторов Нового Мышления и дополнена творящим характером человеческой мысли.
Один из видных учителей Нового Мышления Томас Траурд[282] (1847 – 1916), применял к здоровью и процветанию идеи Сведенборга о соответствии внутренней духовной и внешней материальной действительности. «Необходимо задумать духовный прототип того, что мы желаем, и это станет корнем соответствующего внешнего существования. Этот прототип, будучи чисто духовным, может быть сформирован лишь операцией мышления, и чтобы иметь субстанцию на духовном плане, о ней нужно думать как о фактически существующей там»[283]. Т. Траурд истолковывал Мк. 11:23 в том смысле, что мы должны испросить у Бога то, что не имеем, утверждая, что обладаем этим, веря и принимая это как существующее. Тогда это и в самом деле станет реальностью нашей жизни. Такой метод вошёл в практику «позитивного мышления» под названием «утвердительного принятия» (affirmative acceptance).
Под влиянием Т. Траурда, другой «новый мыслитель», лидер «Религиозной науки» Э. Холмс писал: «Действуйте так, как будто события уже происходят, даже если они ещё не наметились»[284]. Внешнее поведение позитивного мыслителя должно соответствовать декларируемой вере, необходимо верить, что мы уже обладаем желаемым результатом: «Мы непременно должны выработать в себе отношение к желаемому как к «уже полученному», «Убедите себя, насколько сможете, что уже сейчас вы имеете всё, что воображаете и чувствуете»[285]. Э. Холмса не смущает то, что позитивный исповедник может оказаться в комической ситуации человека, стремящегося выдать желаемое за действительное. Формула «позитивного исповедания» как раз и утверждает, что всё желаемое есть действительное творящей силой веры[286].
Имея богатую предысторию, «ДВ» следует в общем русле «позитивного мышления». Корейский лидер «ДВ» пастор Йонгги Чо пишет: «Смело поместите желание, данное вам Духом Святым, в свое сердце, как если бы оно уже было исполнено и ответ уже дан и мечта сбылась. Слава Богу за полную победу, которая уже одержана Им!»[287]. «Если Бог называет те вещи, которые не существуют, как будто они существуют, то почему я не мог делать то же самое? … Бог применяет принцип, которому мы должны научиться, чтобы следовать ему. Господь не смотрит на существующие обстоятельства, Он видит конец от самого начала и говорит так, как будто всё, над чем Он работает, уже завершено»[288].
Позитивные мыслители рекомендуют отвергнуть все противоречащие нашей вере обстоятельства, пренебречь мнением окружающих, исповедовать веру вопреки обманчивой очевидности. Позитивные утверждения (аффирмации) здоровья часто сопровождаются призывом игнорировать симптомы заболевания. «Это означает упорную и твердую решимость думать то, что мы хотим думать, пренебрегая кажущейся очевидностью взглядов, противоположных нашим. Мы смотрим не на очевидное, а на скрытое»[289].
В этом отрицании чувственной действительности некоторые исследователи «ДВ» усматривают гностический мотив. «Есть другое подобие между учением формулы веры и Гностицизмом.... Хотя учение веры в значительной степени связано с материальными льготами, есть своего рода двойственность, в которой статус материального мира понижен и он противопоставлен нематериальному миру..., материальный мир рассматривается как вводящий в заблуждение, низший, вообще противоположный и альтернативный духовному миру»[290].
«…Человеческий дух должен поработить физические чувства, потому что «Бог не может общаться с Вами через Чувства», но «Он может общаться с Вашим духом». Решительно антиинтеллектуальный уклон Кеньона легко заметен у Хейгина, который учит, что «почти всегда нужно действовать в обход мозга, исходя из внутреннего «я» (сердца или духа), чтобы вникнуть в божественное положение вещей»[291].
Эта эпистемология была подробно разработана предшественником «ДВ», баптистским проповедником Э. Кеньоном в его работе «Два вида познания». В своих исконных корнях она восходит к основателю метафизического движения Ф. Куимби, который радикально противопоставлял физическое и духовное познание, а также к его ученице М.Б. Эдди, называвшей чувственную действительность «заблуждением смертного разума».
Несмотря на сходство эпистемологии метафизического учения и «ДВ» с гностицизмом, следует отметить и тот факт, что поведение любого верующего не всегда адекватно внешнему положению вещей, о чём свидетельствует, как минимум, поведение мучеников и юродивых. Христос одобрил желание Петра идти по воде, игнорируя её естественные свойства. Промысел может иногда действовать иррационально, вопреки очевидности обстоятельств. С другой стороны, христианство принимает внешнюю реальность, часто усматривая в ней действие Божьего промысла.
«ДВ» исходит из совершенно иной предпосылки. Окружающая действительность аморфна и пластична, это податливая реальность, готовая сверхъестественно измениться под воздействием «слова веры». Кажущаяся враждебность обстоятельств может означать лишь помеху на пути «позитивного исповедания». Обстоятельства в принципе не могут быть приняты в расчёт, поскольку считаются всецело сформированными собственной верой на духовном плане. Это ведёт к абсолютному фидеизму. Фидеистический крен «ДВ» связан с фактическим устранением промыслительной воли Творца, сведением её к общему библейскому принципу, перепоручение Богом своей актуальной власти в руки самого человека. Бытие чудесным образом определяется человеческой мыслью, имеющей волшебный дар материализации.
Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 335; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!