Об историческом опыте прогностики
Для построения фундаментальных моделей общественного разума большое значение имеет опыт социально‑прогностической методологии прошлого. С сожалением приходится констатировать, что этот опыт на сегодняшний день исследован очень слабо. В силу этого ниже рассматриваются только два примера из области социальной прогностики прошлого – древнекитайская «Книга перемен» прогностическая концепция К.Э. Циолковского.
Изучение «Книги перемен» – «Ицзин» (VIII–VII вв. до и. э.) – как изотерического источника, имеющего дело с предельно широкими образами взаимодействия общекосмических (мировых) и социально‑типичных ситуаций, продолжается в течение почти двух тысяч лет. В советское время интерпретация «Ицзина» была осуществлена Юлианом Константиновичем Шуцким в его труде «Китайская классическая «Книгаперемен» (М., 1960), изданном посмертно.
Отличительной чертой «Ицзина» как инструмента прогностики, является то, что символика ситуаций сочетается в нем с мерами симметрии космических, социальных, биологических и геоприродных элементов. Совмещая в себе все древние классы прогностических систем, «Ицзин» является наиболее полным сохранившимся образцом древневосточной предсказательной методологии.
Текст «Ицзина» помимо обычных иероглифических знаков содержит комбинацию двух типов черт: целые горизонтальные черты (ян) – световые, «напряженные», в символике чисел обозначаемые 9‑ками; прерывистые горизонтальные черты (инь) – «податливые», по символике чисел передаваемые 6‑ками. В каждой серии – шесть черт в различных комбинациях.
|
|
|
По теории «Книги перемен» весь мировой процесс предстает как чередование 64 ситуаций взаимодействия света и тьмы, напряжения и расслабления. Ситуации – символы действительности, называемые в европейской китаеведческой традиции гексограммами, нечетные позиции черт в гексограмме считаются световыми, четные – теневыми. Черты, составляющие меньшинство вне зависимости от светотеневой принадлежности, являются центром возбуждения гексограммы.
Первоначально было создано 8 символов из трех черт, которые впоследствии были самоотражены (удвоены, то есть количественно выражены в 64 ситуациях).
Комбинации триграмм:
Уже из этих понятий можно представить логику возникновения и исчезновения бытия. Погружаясь в передающую среду, творческий импульс возбуждает ее. Затем наступает момент полного погружения импульса, приводящего к его материальному воплощению, бытию, пребыванию. Поскольку мир – борьба противоположностей, творческий импульс постепенно отступает, происходит утончение создающих сил. Еще некоторое время длится по инерции их сцепление, однако инерция завершается распадом, разрешением всей первоначальной ситуации.
|
|
|
Каждая гексограмма может рассматриваться как сочетание двух триграмм. Нижняя триграмма (в гексограмме) характеризует внутреннюю жизнь, верхняя – внешний мир:
внешнее, отступающее, разрушающееся
внутреннее, наступающее, созидательное
По теории «Книги перемен», в мире действуют три космические потенции: небо, человек, Земля:
небо
человек
Земля
Ю.К. Шуцкий следующим образом раскрывает внутреннюю динамику гексограмм. Каждая гексограмма – символ ситуации, развертывающейся во времени. Каждый афоризм при гексограмме – характеристика ситуации. Каждый афоризм при отдельных чертах – характеристика этапа в развитии данной ситуации. При этом первая позиция характеризует лишь самое начало данного процесса, который еще не выявлен со всей типичностью. Вторая позиция – апогей внутреннего развития данной ситуации. Пятая позиция – максимальное развитие ситуации вовне. Третья позиция характеризует момент кризиса, перехода от внутреннего к внешнему. Четвертая позиция характеризует начало проявления данного процесса вовне. Поэтому она столь же мало типична, как и первая. Но на ней сказывается благотворное влияние приближающейся пятой ситуации. Шестая позиция – завершение или переразвитие процесса данной ситуации, в которой она теряет свою типичность или превращается в свою противоположность.
|
|
|
По реконструкции Ю.К. Шуцкого, связь афоризмов и их смену следует рассматривать как конкретизацию семи основных положений «Ицзина».
1. Мир представляет собой непосредственное единство изменчивости и неизменчивости.
2. В основе единства – антиподность, полярность оснований. Их взаимодействие и есть мировой ритм.
3. Благодаря ритму ставшее и еще не наступившее объединяются в одну систему, в которой будущее уже существует в настоящем в виде «ростков» грядущих событий.
4. Необходимо в равной мере как теоретическое понимание, так и практическое осуществление указанных принципов бытия. Если деятельность человека нормирована подобным образом, то он гармонически включается в свое окружение.
5. При следовании этому исключается конфликт внутреннего и внешнего. Их взаимодействие строится так, что внутреннее определяется внешним и творит во внешнем.
6. При этом личность уделяет достаточное внимание как себе, так и окружающему обществу и, удовлетворяясь своим положением, находит возможность высшего творчества: творчества добра, а не выполнения правил прописной морали.
|
|
|
7. Благодаря вышеуказанному единству абстракции и конкретности достигается полная гибкость системы[259].
Гадательная форма выражается при помощи четырех качеств – юань (начало), хэн (проницание, развитие), ли (благоприятность, определение) и чжень (стойкость, бытие), выражающих четыре основных мантических предсказания – счастье, несчастье, раскаяние, сожаление.
«Книга перемен» утверждает четыре пути, ведущие к совершенной мудрости:
Первый путь: через слова к пониманию текста изречений.
Второй путь: через действие к пониманию изменчивости.
Третий путь: через устройство орудий к пониманию образов.
Четвертый путь: через гадание к пониманию предсказаний.
Можно понять афоризм, не поняв его идеи, но невозможно, не поняв афоризма, проникнуть в его идею. Самое скрытое в идее – закономерность. Самое явное – образ. Сущность и явление (действие) едины в своем истоке. Между тайным и явным нет промежутка. Хорошо выразил смысл методологии «Иц‑зина» средневековый комментатор Чень И‑чуань, усмотревший в «Переменах» саму изменчивость, в которой субъект следует Пути мирового развития:
«Книга эта столь обширна и всеобъемлюща, – писал он, – что через нее мы надеемся встать в правильное отношение к Законам нашей сущности и судьбы, проникнуть во все причины явного и сокровенного и исчерпать до конца всю действительность предметов и событий и тем самым указать путь открытий и свершений. Да, можно сказать, что совершенно мудрые авторы ее достигли наивысшего в заботах о последующих поколениях. Хотя мы уже далеки от тех древних времен, но до нас еще сохранились завещанные ими основные тексты. Однако толкователи прежних времен утратили их смысл и передали лишь слова, а их последователи произносят эти слова и забывают об их сути…
Я, живущий на тысячелетие позже, боюсь, что такое писание померкнет и исчезнет, и я хотел бы, чтобы люди будущих времен по этому течению взошли к его истокам. Вот причина создания данного комментария…
То, что я передаю, это афоризмы. А обрести идеи, исходя из афоризмов, это уже зависит от самого человека.
В царствие Сунов, второй год Юаньфу (1099), первая Луна. Чень И из Хэнань»[260].
«Книга перемен» – это развертывание этапов приближения к гармоническому единству индивидуального, космического, природного и общественного. «Пути к счастью» заключаются в том, чтобы встать в правильное отношение к мировому свершению. Нарушение гармонии неизбежно влечет переразвитие, устранение дисфункциональной ситуации. Это происходит не только в «низких» ситуациях, но и тогда, когда расцвет достигает полноты. За высшей точкой гармонии, если она не подкрепляется, неизбежно следует упадок.
Правильное отношение как важнейшее прогностическое условие подразумевает символическое определение свертывания и развертывания пространственно‑временной метрики.
Гексограммы «Ицзина», как и матричные схемы в их сочетании, дают важную информацию о взаимодействии материальных и идеальных оснований мышления и разума в их отношениях к Универсуму.
Взаимодействие это явилось предметом особого интереса для такого исследователя Универсума, как К.Э. Циолковский.
Согласно Циолковскому, мышление как процесс повторяет Вселенную. Образ восходящего разума получает всестороннее развитие в творчестве Циолковского, связывающего разумное бытие человечества с выходом в космическое пространство, в гармонизирующую сложность всеобщих законов мироздания, с тем чтобы в конце концов слиться с ее универсальной природой[261]. «Монизм науки, – подчеркивает Циолковский, – обусловлен строением космоса» [262].
Космос, по Циолковскому, разумен, вечен, закономерен, гармоничен, радостен. В нем действует моральный закон: «Делающий добро другим, делает его самому себе»[263]. Вселенная и жизнь пульсируют.
Строение мыслящего органа миниатюрно повторяет Вселенную. Если хотим понять разум, подчеркивает Циолковский, мы должны понять Вселенную, и обратно: знание Вселенной непостижимо без знания разума. Впервые в образной последовательности между познанием Большого мира и познанием мыслящего столь четко утверждается прямая и обратная связь. Индивидуальный разум есть модель мыслящего Универсума. Периферические процессы в конце концов достигают высшего единства. То, что присуще атомарному уровню, переходит на уровень организма, планетных систем, звездных образований и т. д. Чувствительность одного уровня, указывает Циолковский, становится мышлением другого. Мышление, т. е. восприятие, как и сознание – относительно. Мыслящий мозг (высший уровень) чувствует атомы, его составляющие (подчиненный уровень). Единая субстанция дает разнообразие элементов. Она развертывается и вновь свертывается. Так, подобно вдоху и выдоху живого существа, протекает «мышление» Универсума. Происходит бесконечное повторение, которым охватываются элементарные частицы, звездные системы, организмы и цивилизации. Универсум в каждом фрагменте равен себе. Все дело в том, чтобы занять правильное отношение: переходя от одной обзорной вышки к другой, видеть связи целого. Этой позиции мышления соответствует объединительное движение субстанции.
Циолковский исследует закономерности восхождения Разума во Вселенной. По Циолковскому, космическое бытие человечества может быть подразделено на четыре основные эры:
1. Эра рождения, в которую вступит человечество через несколько десятков лет и которая продлится несколько миллиардов лет.
2. Эра становления. Эта эра будет ознаменована расселением человечества по всему космосу. Длительность этой эры – сотни миллиардов лет.
3. Эра расцвета человечества… тоже, очевидно, сотни миллиардов лет.
4. Эра терминальная… – десятки миллиардов лет. «Во время этой эры, – подчеркивает Циолковский, – человечество полностью ответит на вопрос: зачем? – и сочтет за благо включить в действие второй закон термодинамики в атоме, то есть из корпускулярного вещества превратится в лучевое. Что такое лучевая эра космоса, мы ничего не знаем и ничего предполагать не можем»[264].
Творческое наследие К.Э. Циолковского, связанное с философией Универсума, малоизвестно. «Монизм Вселенной», «Этика космоса», «Воля Вселенной» были изданы в 20‑х гг. на средства автора небольшими тиражами. На титульных листах значится – «склад изданий находится у автора». Работы эти не переиздавались.
Этико‑философское учение Циолковского о сущности и формах космической жизни представляет огромный интерес, поскольку, как и учение Вернадского о ноосфере, развивалось в русле естественно‑материалистической методологии и имело своим предметом мысль, мышление и разум в их вселенских измерениях.
Если Вернадский приложил эту методологию к конкретной планете и вывел ноосферный процесс из закономерностей земного развития, то Циолковский предметом своих исследований делает Вселенную, которую рассматривает как проявление разумоподобной гармонии, развивающейся из базовой структуры материи – «мыслящего атома»: способности материи на ее элементарных уровнях к различию, запоминанию и выбору.
Этика, указывает Циолковский, присуща не только человеческому, биологическому существу. Это – конструктивный принцип Вселенной, поскольку в его основе лежит правильность: соразмерность, соотнесенность целого и частей Универсума.
Земная цивилизация, учит Циолковский, не одинока. Она – одна из бесчисленных цивилизационных форм Вселенной, всеобщим принципом которой является рациональное милосердие – побуждение к высшим гармониям. На Земле этот принцип связан с поисками гениального общества, т. е. такого общества, которое воспитывало бы гениев и управлялось ими[265].
Современный подход к общественному разуму, его внутренней и внешней деятельности требует не только ноосферных идей Вернадского, но и этико‑космических идей Циолковского. Космическая теория Циолковского и его прогностика являются важным моментом в представлениях о судьбах цивилизаций и общественном разуме. Они сформировали канон для многих последующих футурологических построений. Образцы Циолковского максимальны, конструктивны и программны.
Дата добавления: 2018-09-22; просмотров: 234; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!