Растворение расширения в достижение
Следующим возникает так называемое «чёрное достижение». Оно имеет две части. Во время первой возникает видимость, подобная чистому осеннему ночному небу, покрытому кромешным мраком. Она вызвана объединением в сердце энергий, функционирующих над и под сердцем, благодаря которому белая и красная субстанции проникают в состоящую из белых и красных субстанций нерушимую каплю в сердце. Во время второй части наступает состояние, подобное обмороку, которое не сопровождается вообще никакими видениями.
Растворение достижения в ясный свет
И, наконец, при выходе из того состояния возникает изначально пребывающее в природе всех существ тончайшее сознание ясного света, называемое в данном контексте «ясным светом смерти». Это видение подобно чистому пустому небу на заре, свободному от лунного света, солнечного света и мрака. Оно вызывается растворением всех энергий в наитончайшую энергию и полным растворением красных и белых субстанций в нерушимой капле в центре сердца. Это и есть окончательное состояние смерти.
В течение вышеописанного процесса растворяются все биджу в алае-виджняне.
Пустотное переживание ясного света смерти подобно состоянию прямого постижения пустоты. Оно чрезвычайно важно, ибо, как мы уже отмечали, если практикующий способен закрепиться в нем, то ему незачем будет вновь возвращаться на грубые уровни сознания и существования, и таким образом ему не останется буквально ничего, кроме как обрести освобождение. Это происходит потому, что теперь грубые энергии тела растворились и не могут вновь «стащить» сознание на грубый уровень, а опознанное сознание ясного света достаточно сильно, чтобы в один миг разрушить накопленные в течение бесчисленных жизней потенциалы, ведущие к новому рождению. Оно обычно уподобляется свету, в единый момент способному рассеять тьму, существовавшую пусть даже в течение миллионов лет. Однако если ясный свет не опознан, весь процесс начинает развертываться в обратном порядке:
|
|
|
Промежуточное состояние
Нерушимая капля в сердце расщепляется, тончайшие энергия и мысль покидают ее, и обретенная от отца белая субстанция движется теперь от сердца вниз, в то время как обретенная от матери красная субстанция поднимается вверх. Индивидуум находится теперь в промежуточном состоянии между смертью и будущей жизнью. Он теперь обрел сотканное из тонкой энергии тело промежуточного состояния. Возникает сначала черное достижение, затем красное расширение и т.д., вплоть до видения миража, с той лишь разницей, что те видения не сопровождаются растворением элементов и движением различных субстанций, ибо у находящегося в промежуточном состоянии попросту отсутствуют какие бы то ни было субстанции кроме тончайшей энергии.
|
|
|
Длительность пребывания в промежуточном состоянии неопределенна: следующая жизнь может наступить через мгновение. В случае длительного пребывания через неделю наступает «малая смерь», сопровождающаяся вышеописанными поступательными и обратными процессами. Подобное может повторяться семь раз, но в любом случае через 49 дней должно наступить рождение в следующей жизни. В зависимости от того, в какой из форм нам предстоит переродиться, эти дни могут быть весьма долгими, ибо один день обитателей сферы долгоживущих богов и т.д. может равняться тысячам и миллионам человеческих лет.
Те, кому предстоит переродиться в мире страстей или форм попадают в промежуточное состояние между смертью и жизнью. Если же индивидууму предстоит переродиться в мире отсутствия форм, он попадает в него срезу же после состояния ясного света смерти, и обратный процесс не происходит.
Вышеописанные процессы случаются при естественной смерти. И даже при смерти от несчастного случая, сильной болезни и т.д., они все равно происходят, однако в сильно ускоренной и менее осознаваемой форме.
|
|
|
Как только индивидуум попал в промежуточное состояние, кармическая связь с предыдущим телом прерывается, он больше не считает его собственным и не привязан к нему.
Уроки Будды
Этот раздел не обязателен для чтения тем, кто полностью осознал предыдущие главы книги. Разве что из любопытства.
Текст этот был прочитан в 2013 году на острове Пханган в последний день буддийского ритрита, который мы проводили в феврале месяце. За день до этого во время мулатантры третий раз в моей жизни случилось длительное восприятие Шуньяты. Если первое привело меня к полному истощению и состоянию рядом с физической смертью, вторая встреча – к сильной панике и стремлению прекратить практику, то во время третьей встречи подобных негативных реакций не было. Во мне произошло понимание того, что с Шуньятой можно встретиться только в тот момент, когда ты сам достигаешь внутренней пустотности. Эта длительная «тихая встреча» затем провернулась в какой-то простой текст, который я и прочитал как завершающую лекцию ритрита.
Маловероятно, что буддизм можно мыслить просто.
Но вот предел простоты, на мой взгляд, был достигнут и он предлагается тем, для кого предыдущие главы дались с трудом. В некотором смысле это текст для шраваков.
|
|
|
Урок первый
Если мы будем делать четвертый поворот Дхармы, то из его логики мы можем мыслить сам буддизм. И при этом у нас появляется возможность извлечь некоторые важные уроки для нашей обыденной жизни.
Начнем с одного из очень важных событий в жизни Будды. Когда ему было 5 лет, он открыл принцип детерминизма. Он, маленький ребенок, сидел и смотрел, как крестьянин вспахивает поле, чтобы посадить рис.
И когда крестьянин вспахивал поле, он своим плугом доставал червей из земли. Этих червей съедали птицы, прилетевшие с небес.
Воспринимая эту обыденную для сельской жизни сцену, маленький Будда установил закон детерминизма, что любое усилие, любое наше намерение имеет следствие.
И что следствием намерения пахаря кушать рис и содержать себя, свою семью и детей, была смерть червей, сытость птиц и многое-многое другое. Он подумал, что любое намерение, любое усилие, которое ты совершаешь в жизни, имеет следствие. Он установил взаимосвязь между следствием и действием, между кармой, как действием, и випакой, как следствием. И что человек является существом, которое имеет очень разное измерение своей кармы.
В основе любого кармического действия лежит желание. И источником любого действия является желание. Из желания вырастает намерение.
Нам очень хочется, чтобы пятилетний Будда был философом, сказавшим, что чистая воля является самым важным.
Однако Будда с 5 лет до 80 считал, что источником любой человеческой активности является не воля, не сознание, а желание.
Любое желание имеет следствие и в пятилетнем возрасте Будда решил, что из человека растет желание, из желания – намерение, а из намерения растет действие, а из действия – следствие, виппака.
Мир, твои условия жизни, твой уровень развития, все, что ты имеешь – реализация твоего желания. И это, наверное, самый страшный вывод, который сделал Будда, – за все, что есть у каждого, отвечает сам человек. И он отвечает за то бытие, которое имеет, он отвечает за все качества и характеристики этого бытия в мире.
Возможно, это был один из самых пионерских, экологичных, нравственных ходов Будды. Потому что все существующие религиозные духовные, концептуальные традиции до Будды делегировали ответственность за человеческую судьбу на богов, на время, на обстоятельства, звезды. И эта логика делегирования ответственности на кого-то другого, внутри арийской традиции так и осталась. И всегда кто-то виноват в том, как вы живете. Семья, происхождение, стиль воспитания, родители, учителя в школе, политика государства, чиновники, дух эпохи, Бог и, в конце концов, черная кошка, пробежавшая дорогу…
Но с точки зрения буддизма – это глупость.
Никто не виноват. И виноват ли кто-то – это вопрос абсурдный. Всегда виноват, всегда отвечает за жизнь человек или существо, обладающее сознанием.
Если ты живешь в худших условиях, значит, таковы были твои действия, ты это заслужил.
Если ты живешь в аду, ты заслужил это.
То, что ты имеешь – совокупность твоих заслуг перед миром. Это следствие твоих действий, а в глубине – это следствие твоих желаний и твоих реализованных намерений.
В буддизме никто не виноват.
Ты несешь ответственность.
Твоя нереализованность – твой выбор.
Твоя глупость – это твой выбор.
Твоя бедность – это твой выбор.
Все твой выбор.
В соответствии с каноническим буддизмом именно пятилетний Сиддхартха сделал такой поворот в мышлении и понимании, в ценностях, до которого европейская психология и философия вплотную подошли только в конце двадцатого столетия. Это проблемы экзистенционального выбора, свободы и ответственности.
И прошло всего 25 веков, пока в европейской культуре несколько умных человек догадались, что этот мальчик был прав – пахарь отвечает за смерть червей и это отразится на качестве его жизни.
Но глупые люди говорят, человек ни при чем, не он виноват. Виновато общество, экология, в конце концов, дух эпохи, культура и Бог.
И вот надо социализировать по-другому, по-другому строить воспитательный процесс, разрешить проблемы семьи, прививать ценности...
В буддистском смысле это полная чушь.
Ничего не надо делать, и так ничего невозможно сделать, ведь то, кто ты, где ты, какой ты, с кем ты находишься – ты заслужил.
И единственный, кто может изменять ситуацию – ты, только ты.
Ты отвечаешь за то, что ты имеешь, какой ты, кто ты, с кем дружишь, и за то состояние, которое ты имеешь. Ты выбрал это, и твой выбор является следствием твоих усилий.
Чтобы хоть немного понять буддизм, его философию, нравственность и психологию, необходимо, чтобы открытие пятилетнего Будды стало вашим личным откровением.
Вам надо дорасти до пятилетнего Будды.
Надо дорасти каждому и во всем.
Надо дорасти жене, чтобы не пенять на мужа, давать детям свободу, и пусть они отвечают за то, что они имеют.
Надо дорасти мужу, чтобы не пенять на жену, давать детям свободу, и пусть они отвечают за то, что они имеют.
И, в конце концов, вы должны сами изнутри созреть, что не надо искать виноватого. Ты это сделал. И весь клубок твоих проблем – ты сделал. И то, что у тебя украли миллион – ты сделал. Это следствие твоего пути.
Дорогу жизни вы сделали сами, ее никто не построил – это ваша дорога. Первое, что вы должны сделать, глобальный трансформационный шаг внутри себя – дорасти до пятилетнего Будды.
Дорасти настолько, чтобы брать ответственность за свою жизнь перед самим собой.
И, самое главное – понимание того, что на сегодняшнем выборе жизнь не заканчивается, если ты живешь в дерьме, ты будешь жить в дерьме еще в следующем рождении, до тех пор, пока ты не дорастешь до пятилетнего Будды. Как только ты дорастешь, у тебя появится свободный и правильный выбор. Тогда твоя жизнь будет другой, она будет иметь другое качественное содержание, другое смысловое и эмоциональное содержание.
Когда ты соберешь свое намерение и сознание в свою полноту
Когда ты научишья жить на пределе своей ответственности, понимая, что ты сотворил этот мир и все в нем продукт – твоего сознания и воли, твоего слова, твоих мыслей, действия, эмоций, желаний. Тогда ты и соберешь всю свою энергию в свое внутреннее пространство.
И твое намерение будет безупречным
И откроется тебе мир за пределами страдания.
Первый трансформационный шаг – дорасти до пяти лет Будды и увидеть мир как глобальную взаимосвязь событий, намерений, действий, желаний, и что ты все время на своем горбе таскаешь плоды своих усилий.
Посмотрите на плоды трудов ваших и примите ответственность за их творение.
Предельная самоответственность.
Беспредельная самоответственность!
Сверхсамоотвественность.
Урок второй
Буддизм – это понимание того, что говорил и делал Будда. И может быть буддизм – это больше тонкое внимание к его поступкам как намекам и урокам о том, что мы должны делать в своей жизни.
Мы могли бы остановиться на многих фрагментах его жизни до 29 лет. Но именно его уход из королевского дворца клана шакьев в лесное братство является очень важным поступком.
Он является глобальным уроком, показывающим – не надо заниматься тем, что для вас не имеет смысла. Мы автоматически делаем сто тысяч усилий, чтобы продолжать те вещи, которые не имеют для нас никакого смысла.
Мы поддерживаем отношения, которые не имеют смысла уже очень давно, улыбаемся людям, которым не надо улыбаться, ходим на работу, которая для нас потеряла смысл. Делаем огромное количество усилий абсурдных. Я точно знаю, что 80% из вас после ужина лежит перед телевизором. Вы представляете, какой это грех перед природой и цивилизацией, и вообще перед эволюцией человеческого самосознания? Вы просмотрите четыре фильма, проснетесь утром и не только названия фильмов, но даже сюжет не вспомните.
Что вы делали?
Вы занимались абсурдом.
Вы сделали абсурдный и бессмысленный выбор.
А по большому счету, вы в унитаз спустили самое драгоценное, что есть во Вселенной – время человеческой жизни. И вы ежедневно это делаете – выкидываете в пустоту и превращаете в мусор человеческое время.
Урок Будды – великий урок.
Не занимайся абсурдом, бессмыслицей.
Если ты видишь, что твое деяние, переживание, чувство, отношение, игра, труд, учеба, не имеют никакого смысла, прекрати жить в этом, уходи из этого места.
Кто не слышит этот урок, тот превращается в простую примитивную серость, которую люди перестают замечать. Потому что он живет без смысла, без огня, без действия, без осознанности, без воли, еще хуже, его реализация даже не связана с его желанием. У такого человека нет источника.
Во многих смыслах, урок ухода – урок тотальной трансформации, тотального изменения места.
Если в том месте, где ты живешь, ты не получаешь смысла и не имеешь желание быть там – меняй место.
Не живи с тем, с кем тебе не нравится жить. Если это не имеет смысла – прерви этот контакт.
Ты находишься не на той работе – прекрати ее.
Мир огромен, и мир полон возможностей.
Смысл в том, чтобы не купаться в абсурде, не купаться в бессмыслице.
Любое действие, любое движение, любое мышление, любая эмоция должна быть полна смысла.
Если вы находите абсурд, вы должны понимать, что надо покинуть место.
Как только вы теряете смысл – вы теряете сок жизни. У вас возникает ощущение, что вы не живете, что вы не там, не с теми и не так. Как только вы это чувствуете – меняйте место.
Принц Сиддхартха дал глобальный пример, потому что он отказался от лучшего, что возможно.
Он отказался от богатства, от трона, от самой лучшей социальной реализации и от совершенной обыденной жизни императора Вселенной.
И во многом этот урок исключителен тем, что Сиддхартха пожертвовал пределом человеческих желаний о роскошной жизни только потому, что она потеряла для него смысл.
Для нас жертва Шакьямуни является пределом смысла
И вот этот человек поменял одежды царя на одежды саманы только потому, что для него мир потерял смысл.
Вне сомнения жизнь моя и твоя по потенциальности и возможностям – худший удел по сравнению с жизнью Сиддхартха.
Но если в своей жизни и судьбе ты находишь смысл – живи и радуйся. Но если для тебя это не имеет смысла – уходи, прерывай контакт, отношение, работу, игру, заботу, чувство и интеллектуальный анализ – меняй место.
Любое ваше воплощение бесценно возможностями – возможностями полной реализации. И эта возможность в любую минуту существует. И это надо понимать из той кардинальной ситуации, которую нам показал Будда.
Второй урок – если не можешь находить смысла, уходи от абсурда, ты найдешь в другом смысл и полноту бытия.
Надо просто поменять место, деятельность… и жить со смыслом – это выбор человека, выбор осознающей личности.
Без смысла может жить огромное количество людей. Вы должны понимать, что они заслужили это.
Но вы, как буддисты четвертого поворота, четвертого колеса дхармы, вы должны жить со смыслом.
Рождение смысла и уход от абсурда – это должно быть вашим экзистенциональным выбором, пределом жизни и жизненности, полноты осознания, вашим пробуждением от сна абсурда.
Урок третий
Этот урок нам дал Будда во время предельной аскезы, когда он чуть не умер от голодания. Когда он плавал между смертью и жизнью, в полугалюцинаторном состоянии, он для себя сделал вывод, что аскеза является крайностью, что у человека не может быть выборов, когда он теряет энергию жизненности. Он пришел к пониманию, что человек должен быть полон сил и полон осознанности, поэтому аскеза – это глупость, и умерщвление плоти – это глупость, и крайние практики, связанные с голоданием, – это глупость. Потому что человек в них перестает жить в чистом сознании и в сильном теле.
И он открыл принцип срединности, который состоит в том, что ни да, ни нет – не говорите. Одинаково плохо как придерживаться аскезы, так и переедать и придаваться гедонизму. Аскет и гедонист – это крайности. И то, и другое – плохо. Аскет и гедонист не являются святыми и правильными. Истина находится посередине.
Идея срединности является краеугольным камнем философии и психологии буддизма. Крайность всегда вырастает в удивительные теоретические и концептуальные модели. Существует крайность нигилизма и крайность постоянства. Кто-то говорит, что ничего нет, но все присутствует. Кто-то говорит, что есть константа Бог…вот Дос говорит, что есть Аллах, а Александр – что есть Иисус и есть Бог. И вроде все хорошие ребята, но все говорят, что есть что-то постоянное.
В крайнем случае, у вас есть иллюзия, что у вас есть душа, как нечто константное. Ничего у вас нет – ни Бога, ни души. И ничего нет в мире постоянного. Жизнь – это игра непостоянства. Жизнь существует, но посередине, как процесс, непостоянная игра постоянства.
Самое важное – это понимание того, что мир условен, не категоричен. В буддистской психологии, когда вдруг Мара появляется с небес, это кажется насмешкой, потому что Маре же место под землей, потому что он сатана, но Мара появляется с небес. Потому что он тоже является непостоянным и не имеет константной топологии.
Принцип срединности – это принцип жизни, который касается жизни как беспрерывности. Не надо ни к чему относиться как к постоянному. Тело не постоянно, отношения не постоянны.
И те, кто ближе ко мне по возрасту, хорошо понимают, что вот идешь по городу – просто идешь, просто двигаешься, но ты УЖЕ стал фоном для всех других, тебя уже не видят, ибо стар и борода седая… А было время, когда асфальт под ногами прогибался и ты был в центре мира – гуляющий по городу молодой лев…
Это урок срединности – жизнь есть процесс, она все время меняется, нет ничего постоянного, не надо искать опоры. Единственная опора – это твое сознание. Да и содержание твоего сознания удивительно динамично.
Таким образом, не обжирайся, не голодай – слушай свое тело. Не надо придаваться крайности ни в поведении, ни в оценках, ни в суждениях, ни в действиях. Принцип срединности – принцип невпадания в крайности.
В любой правде есть неправда, в любой неправде есть правда, в любой истине есть ложь.
Мир многомерен.
Представление о мире как многомерности и есть принцип срединности. Никому не принадлежит истина.
Судить, что кто-то владеет истиной, это крайность.
В буддизме нет понятия Бога и нет понятии я-константности, и ваша жизнь – это просто беспрерывность. Ваше тело – это элемент, который вы одеваете на время. Единственное, что сохраняется – это сознание.
Урок четвертый
Пробуждение Будды – является исключительным примером того, что вы можете иметь свой мир, свое понимание мира. При этом вы можете не соотносится своим пониманием с пониманием других людей.
У меня есть такой тезис «Иметь наглость быть».
Нирвана буддистская – это предел наглости быть, потому что человек пережил совершенно новую модель мира и согласился ее манифестировать. Мало понимать самому, важно, если вы полностью уверены в вашем понимании, и если вы пережили свое понимание как истину, важно соблюдать принцип Бодхисаттвы и принцип упаи.
Если ты пережил свою истину – ты можешь подарить эту истину другому.
Место под деревом Бо – это место где человек переживает новый мир, новую Вселенную, новую модель реальности.
Но важным является решение Будды дать учение другим, которое он формировал под деревом Бо в течение 49 дней.
Великим является именно эта решимость – дать свой опыт и понимание другим людям.
Нирвана не важна.
Путь шраваки, путь архата, который стремиться к своей собственной нирване, он не важен для других людей, для людей он тупиковой.
Шравака срывает свой плод и живет в нирване, но для других людей этот плод не важен.
Путь бодхисаттвы и реализации человека – это путь достижения и передачи.
Многие из вас приближаются к возрасту, когда передача должна быть безупречной. Передача того, чего вы достигли – истины прожитого опыта другим поколениям.
Пора прислушаться к опыту Будды – не только находить свое дерево, не только сидеть под ним и переживать свою истину, свою нирвану, но и проявить принцип упаи, принцип передачи знания.
И если вы приобрели драгоценность понимания и постижения – передавайте.
Зачем нужны 49 дней?
Чтобы понять, что этот опыт ценный, что он уникальный, он заслуживает того, что вы можете его передать. Чтобы человек наполнился уверенностью, что передача возможна и необходима.
49 дней нужны только для того, чтобы ты понял, что ты держишь в душе и руках – бриллиант или осколок битого стекла
Просветление ничто, его передать невозможно. Единственное что мы можем – передавать уроки, получаемые из просветления. Базовый смысл этого урока – это упая.
Помощь другим людям, служение другим, чтобы они могли на вашем опыте построить свое постижение истины.
Урок пятый
Следующий урок уникальный, потому что это единственная ситуация, когда Будда обратился к своим учителям – к Алоре и Уддаке.
После пробуждения под деревом Бо и проверки знания в течение 49 дней первое движение его души – это было движение души к учителям.
И это движение было оправдано, потому что, на самом деле, Будда был из рода пророков, не зря он множество раз был святым в своих рождениях. И как пророк он достал самую большую драгоценность для мага, творца, мужчины – истину. И этой самой большой драгоценностью он решил поделиться в первую очередь со своими учителями.
Это урок отношения к своим учителям, уважения к учителям.
Если в жизни кто-то вам создал возможность духовного движения, движения к истине, к пониманию, вы должны испытывать предельную благодарность к учителям и делиться вашими достижениями.
У Будды не было выбора: кому нести свое открытие и с кем поделиться самым драгоценным – не с друзьями, не с лесными братьями саманами, не с царями, не с родственниками, а со своими учителями – Алорой и Уддакой.
В этом заключается корень этики ученика.
Достигли чего-то, получили в мире что-то драгоценное – поделитесь со своим учителем. Ваше открытие – оно принадлежит во многих смыслах и вашему учителю.
Урок шестой
Будда является универсальным примером того, каким образом можно передавать учение.
Будда – величайший учитель во Вселенной, потому что для каждого человека, с которым он встречался, он находил свой язык, понятный для слушателя.
Он находил язык для пахаря, царя, брамина, монаха… сколько у него было учеников, столько у него и было языков взаимодействия – языков передачи знания, способов передачи знания. Где-то он просто создавал проблему, чтобы человек понимал свою жизненную ситуацию и разрешал ее, а где-то он давал развернутый миф, чтобы человек понимал его, где-то он создавал изысканный и чрезвычайно сложный текст. Все проповеди, которые читал Будда, соответствовали аудитории по смыслу и содержанию.
Буддизма нет как целостного образования, буддизм – это философия, которая существует, в крайнем случае, на трех языках, которые придумал Будда. Первый – язык обывателей, язык мифов, метафор, образов, ситуаций, которые разворачиваются перед паствой, простыми людьми.
Будда никогда не ставил себя выше другого, любая встреча для него была чрезвычайно важна, потому что она была возможностью его реализации.
Этот подход удивительно уникален.
Потому что хотим мы или не хотим, мы в себе несем иерархическое мышление. Кто-то достоин, а кто-то нет, кто-то может понимать, кто-то нет.
Мышление и понимание Будды совершенно другие: если ты встретился – значит это ситуация для твоей реализации, ситуация где ты должен показывать свои возможности и способности.
Существует и второй язык – язык монахов, монастырский церковный, язык порядка, правил, правильности.
И третий – язык Ваджраяны, язык архатства. Там Будда является безупречным интеллектуалом, однако слушатели этого языка, ходили с ним и развивались рядом с ним в течение 30 лет. Будда очень хорошо понимал, что чем сильнее развито сознание, тем изощренней и тоньше должен быть язык. Язык дхарм, гунн, психотехник – это язык подробных космологий, расширенная теория лок. Когда у человека возникала ненасытная потребность в очень сложных когнитивных картах и очень сложных категориальных системах, очень сложных дифференциациях реальности – Будда давал это. Тот способ мышления, который заложил Будда для архатов, имеет больше космическое и трансцендентное измерение, чем профаническое, оно не является относящимся к нормальной жизни обыденных людей. Это трансцендентное, трансперсональное измерение человеческого бытия и очень тонкое проникновенное мышление над этим бытием.
Но каждая встреча Будды с другим – это было понимание сознания другого, его воли, мотивации и служение ему, и всегда разговор на четвертом языке буддизма, за пределами трех базовых с одной целью: если ты встретился со мной – значит, ты достоин знания и пробуждения.
Урок седьмой
У многих возникает иллюзия, что поскольку Будда пережил нирвану, победил болезнь, старость и смерть, с тех пор он больше не болел, не старел, и в конце своей жизни не умер. На самом деле он жил человеческой жизнью и испил чашу жизни в человеческом теле сполна. Будда болел, а в старости он болел мучительно, поскольку годы крайних практик и истощения отразились на его теле и аскетические подвиги дались ему нелегко. Будда старел, в старости ему было тяжело передвигаться, он нуждался в помощи. И, вне сомнений, Будда умер в теле. Любой обыватель, который узнает, что Будда болел, старел и умер, думает: «В чем же победа? Если разрешился коан, где победа над болезнью, старостью и смертью?» Но победа эта действительно существует. И смысл ее заключается в том, чтобы не вовлекаться в страдания. Не вовлекаться в страдания болезни, не вовлекаться в страдания старости, не вовлекаться в страдания смерти. Все время сохранять бдительность, чистоту сознания, чистоту намерения, чистоту воли, слова, действия.
Будда вырос в культуре, где важно было не только то, как ты живешь, но еще и то, как ты умрешь. Культура смерти и умирания была чрезвычайна важна в буддийской философии как предельный вызов.
Будда застал то время, когда важно было принять смерть красиво, смерть как эстетический акт. В этом он был чрезвычайно искусен. Его встреча со смертью была безупречной, совершенной своей завершенностью. Завершенностью в том, что он оставил учение, он оставил людей, которые мыслят жизнь из его сознания и понимания, оставил ту модель мира, в которой и из которой реализованы были воля и представление учеников.
Он оставил свое сознание в других людях.
Удивительно красиво и в полной внутренней тишине он отдал все последние наказы. И последний его урок Ананде: «Полно, Ананда! Не плачь, не тревожься. Ведь рано или поздно мы должны расстаться со всем, что нам дорого. Разве на этом свете есть что-нибудь вечное?» И последние слова его – завещание любить друг друга – показывают, насколько присутствовал он в чистоте сознания.
Уйти в полном осознании, понимании, присутствии, ни дернув ресничкой от волнения или страха.
Мы можем говорить, что это же Будда, у него не было поводов беспокоиться, он ушел в паринирвану.
Но вы должны понимать, что Будда был живой человек, со своими эмоциями, отношениями. Он был человеком, который имел еще потенциальность, он мог еще учить.
Но то, что он ушел, и то, как он ушел, – для нас является примером правильного ухода.
Безупречно родиться, безупречно жить, безупречно умереть.
Нам важно, что Будда является не только ядром тримурти дхармы, но является образцом возможной человеческой реализации. Реализации в жизни, в смерти, социальной реализации и безупречного служения истине.
На наш взгляд, у каждого человека должна быть матрица образцовой человеческой реализации. Для меня Будда является эталоном. Я никого лучше не знаю в этом мире. Я знаю еще много биографий – Аристотеля, Бодхидхармы, Карла Маркса…
Многие мелки – по развороту, по масштабности, по уровню мышления, по решимости. Они были все намного слабее, людьми, слишком людьми. И если и был на свете сверхчеловек, то это – Будда, который мог на все, что угодно, решиться ради истины, закласть все…
Вся моя жизнь – попытка хоть немного быть на него похожим.
И в чем-то я его догоняю, и вы это понимаете – что я его догоняю, потому что я стремлюсь, я жажду.
И самое важное, что вы можете сделать, выбрать для себя эту идеальную матрицу и попадать, выскакивать в нее. Неважно кто это, важно, чтобы этот человек был. И чем сильнее, чаще вы будете выскакивать в нее, тем более реализованным человеком вы будете.
Конечно сказано, что «Не сотвори себе кумира…
Но я вам говорю: «Надо творить кумира!»
«Не сотвори кумира» было во времена, когда люди были достаточно плохо развиты – не такие многосторонние и с жуткой варварской психологией.
Им было легче убить, чем любить.
Нам легче любить, чем убить.
Но в силу того, что мы очень многообразны и очень многообразно наше мышление, и мы в себе несем космос, мы должны иметь кумиров. И кумиры должны быть разные.
И нет ничего страшного в том, что казах поклоняется Одину, а бурят Зевсу, а немец Тенгри-Хану, а русский путешествует к духам под напевы мексиканского шамана.
У каждого человека есть своя матрица. Твой успех – это сотворить кумира. Мир открылся в своем многообразии.
Мы не живем в деревне с одним батюшкой.
Мир открылся…
Для меня он открылся очами Будды из клана шакьев.
Вместо послесловия
Эту книгу я начинал в Лумбини, на берегу озера, где родился принц Сиддхартха.
Сидел на балконе в сумерках и слушал многоголосый хор вечернего пробуждения: тут фоном идут музыкальные упражнения цикад, пение птиц, горловые звуки обезьян, кваканье лягушек из озера рядом и множество других звуков, принадлежность которых я был бессилен определить. Полулежа на огромном деревянном кресле, втягивая мягко и медитативно густой нектар вечернего воздуха вместе с дымом черного вирджинского табака из итальянской можжевеловой трубки, я думал: «Какая психология, какая теория, какая практика?..»
В моем нирваническом сознании была полная тишина. Оно не понимало смысла вопросов и, тем более, смысла усилий по поводу постановки проблем. Даже мое вечно неудовлетворенное Эго молчало. Все говорило об одном: бытие самодостаточно и ничего не надо. Жизнь и так совершенна.
Мне было страшно лень мыслить психологию. Даже думать о том, что я думаю о психологии. Тем более мыслить то, что думают другие по поводу этой удивительно странной науки, о которой в тишине гармонии и благодати простого бытия в мире вспоминать нет необходимости.
На этом балконе у меня родилась кощунственная идея, что психология это наука людей неудовлетворенных, которым не хватает полноты жизни и чувств, людей обеспокоенных и встревоженных.
*
* *
В буддизме существует представление о шести локах, шести обитаемых мирах. И если говорить о существах этих шести лок, каждое из них обладает своим специфическим видением, связанным с условиями его проживания, с привычками, базовыми психоэмоциональными состояниями, характером, стратегией взаимодействия с людьми и миром.
В своей жизни, насколько я понимаю, мы путешествуем по этим локам как психическим состояниям. Одновременно они являются «местом сборки», пространством, откуда мы смотрим на мир и относимся к миру.
С другой стороны – наш мир, даже наша обыденность, уже населены обитателями этих лок.
Высшая лока – это область безусловных Богов, аналог сада Эдема, рая, острова Элизиума. В буддийской традиции эта лока обозначается как сукхавати(санскр.), «счастливая страна», «чистая земля», сотворенная буддой Амитабхой. По представлениям буддистов она находится на расстоянии мириад миров от нашего мира. В ней прекрасный климат, дворцы из золота, серебра, кораллов, драгоценных камней. В сукхавати живут только бодхисаттвы, тут же достигающие нирваны, и люди, удостоившиеся высокой чести переродиться здесь после смерти за то, что очень преуспели на пути личного совершенствования. Живут в сукхавати «неизмеримо долго», испытывая «беспредельное счастье».
Если локу понимать как возможное психическое состояние и некоторую идентичность, то мы в раю в моменты гармонии, когда кругом счастливые лица, мы в силе и пьем нектар жизни с упоением, наслаждением, кругом замечательная атмосфера, пир горой и «жизнь полностью налажена». В этот момент нам всегда кажется, что это будет длиться долго и в этом можно пребывать вечно.
С точки зрения эмоций рай как состояние на земле многообразен: эстетический восторг, мистический экстаз или инстаз, трепет, таинственность, чувство парения души, ликования, наслаждения процессом работы, изумления-умиления открытием, упоения действием, радости бытия.
Те, кому близко творчество, вкусили много плодов рая. Творчество больше, чем наслаждение климатом, и тот, кто творил по-настоящему, не променяет это состояние на «дворцы из золота, серебра, кораллов, драгоценных камней». Это райское наслаждение возможно как буйный творческий экстаз, связанный с сильным возбуждением, часто безудержной энергией и восторгом, неуправляемостью, мощными эмоциями, граничащими с упоительным безумием. Это инстаз – более дисциплинированное, систематическое и потому сохраняющееся во внутреннем сознании переживание, в котором мыслящий человек, мышление как процесс и мыслимое как содержание деятельности сливаются друг с другом, и здесь мы можем увидеть предельную красоту мира – красоту творческого человеческого мышления. Даже видение и слияние с этой красотой, когда не ты, а другой творит, приносит нам высшее человеческое наслаждение. И когда человек переживает этуглубокую медитацию на истину,тихое умиление-восторг-радостность от созерцания на красоту и совершенство мира, думаю, бодхисаттвы в раю наполняются слезами умиления, смотря на него.
И разве не в раю мать, когда слышит крик своего первенца?
Или когда видит первые шаги младенца?
Или слышит, как грубеет голос сына?
Разве я не в раю, когда ловлю чистый взгляд ребенка или слышу «серьезные» разговоры подростка, наполненные невинной простотой, или вижу простой закат солнца в летнюю пору?
Человеку при жизни все время открыты врата высшей локи. В таком случае, когда он попадает в высшую локу, его сознание начинает из него творить реальность. Человеческое сознание обладает потенциальностью быть и существовать в раю, при этом из данного пространства происходит существование самого сознания. То есть сознание, попадая в локу, живет из локи.
Но для того, чтобы попасть в рай, вы должны быть в предельно чистом сознании. Из чистого сознания само бытие предельно полноценно. Не добавить, не убавить. У вас не должно быть минимального желания что-то изменить.
Пребывание в бытии самодостаточно.
Как только вы говорите, что будет дождь, будет неприятно и мокро – вы убрались из рая.
Как только вы говорите о том, что не достаточно холодно или не достаточно тепло – вы покинули рай.
Как только вы смотрите на другого человека и говорите, что он не очень умный – это вне рая.
Если вы смотрите на женщину и видите, что она недостаточно хороша – вы уже вне рая.
Если для вас ваша машина хуже, чем у соседа – вы вне рая.
В раю есть безоценочность. И само бытие, и функционирование сознания тождественны. Сознание является бытием, а бытие является сознанием. Без минимального шевеления, интенции что-то изменить.
Самое важное – бытие всегда обладает этим качеством.
Бытие всегда тотально полноценно, вне всякого отношения, оценки, всякого стремления его изменить или дополнить.
Минуту назад я пришел с берега океана. Полчаса сидения в ночи на берегу в одиночестве было достаточно, чтобы понять полную индифферентность волн к моему появлению, медитации и исчезновению.
Реальность полноценна и совершенна сейчас, так же как миллиард лет назад. Будем ли мы мыслить бытие, находить черные дыры, большую плотность энергии, считать, что здесь много, а здесь мало – реальности самой это глубоко индифферентно.
Мир совершенен.
И если уподобиться совершенству мира предельно в нашей изначальной мудрости, незапятнанности чистого света сознания, то мы всегда точно попадаем в шестую локу.
Врата сукхавати всегда открыты.
Нет никаких хранителей.
И не на расстоянии мириад миров от нашего мира.
Нет никакого Херувима с огненным мячом.
Рай есть уже, уже есть.
Но войти в него нашим Эго-сознанием мы не можем. Можно сказать, что существование Эго-сознания в раю совершенно, тотально затруднено, невозможно.
Во многих смыслах пребывание в раю это пребывание в чистом сознании, которое просто существует, воспринимает, но при этом не относится к реальности даже с минимальной критикой, ничего не хочет изменить.
И потому соприкосновение с райским наслаждением всегда выглядит трансцендентной вспышкой.
Когда жизнь хороша и гармонична, мы – «вне себя».
Мы бываем очень редко в раю.
Почему?
Рай всегда есть: зашел в квартиру, и там убрано, и на столе все есть, и жена-то красавица, дети идеальные – все хорошо. Но как только увидел, что у ребенка рубашка мятая, как только увидел, что котлета не достаточно пышная, как только увидел, что жена не так посмотрела – рай кончился. Как только ты начинаешь рассуждать, как только ты начинаешь оценивать и мыслить реальность критически – сад Эдема рушится.
А в силу того, что Эго-мышление всегда критично, рай становится местом, защищенным десятью огненными ангелами и ста двадцатью гарпиями – не превозмочь, не достигнуть, не заслужить даже праведностью и многочастным ежедневным коленопреклонением.
Людям с «миром внутри», которые принимают жизнь как дар Бога, психология не нужна. Когда человек самодостаточен и мир удовлетворителен – нет экзистенциональных или личностных проблем, и нет надобности в психологии.
Покой и тишина внутри не требуют психологии. Счастливым не нужна психология. Существование самодостаточно.
Психология – это наука, вызванная беспокойством и неудовлетворенностью человека.
Психология – это наука изгнанных из сада Эдема.
Вторая область в буддийском мироздании – это место, где обитают полубоги, их называют Асуры. Небесное, асурическое перерождение в буддизме считается счастливым, поскольку в нем все есть – и богатство, и мудрость, и власть... И сома, напиток вечного блаженства, им доступен. Но эти полубоги, титаны, воинственные духи, обитатели этой локи отличаются тем, что им всегда чего-то не хватает: все есть, но что-то не так.
Всегда, когда мы сталкиваемся с некоторой неудовлетворенностью, мы становимся полубогами. Начинается думанье и чувствование, что кто-то лучше и успешнее меня, у кого-то есть то, чего не хватает мне.
После ритуала представления в позапрошлом году в Непале (в группе кроме людей со средним достатком было 9 миллионеров), я подумал: «Что же вам надо еще в жизни?»
Асуры переводится как «обладающие жизненной силой». Люди во славе, в деньгах и власти имеют почти все и, самое важное – обладают силой. Но в этом «почти все» основная загвоздка. Вся проблема в том, что уже есть неудовлетворительность мира и себя в мире.
Вроде бы жить да жить, наслаждаться бытием, в котором уже все есть, и ума достаточно, чтобы это понимать – но нет.
Вот надо человеку добавить к миллиарду еще рубль.
Разрешив высший Коан своего предназначения, искать другой.
Удостоившись любви Афродиты, испытать скуку.
Есть в человеке много асурического. При всей благодати есть для него что-то неудовлетворительное в этом мире.
Думаю, если его поместить в рай, он и рай найдет неудовлетворительным. В конце концов, кому взбрело в голову строить дворцы из золота, серебра, кораллов и драгоценных камней, не могли найти более экологичные материалы? А птицы райские петь не умеют, а деревья явно в саду Эдема надо постричь…
Именно здесь начинается психология. Психология начинается там, где есть видение себя, людей и мира несовершенными.
Третья лока – это сфера людей. В соответствии с буддийской традицией, именно человек находится в наилучших условиях для обретения нирваны.
Здесь мы видим людей во всем многообразии их страстных проявлений.
Здесь мечтания, желания, отношения, эмоции, планы.
До конца никто не знает, куда и зачем идет.
Никто до конца не понимает, зачем живет.
Все пребывают в отсутствии ясности, отсутствии понимания, чего мы, в конце концов, хотим. Мы зависимы от других, легко цепляемся за любые эмоциональные конфликты, впадаем в ярость от бессилия, наполняемся завистью к преуспевающим, испытываем отвращение к совершенству, не гнушаемся быть никчемными, гордимся ленью и праздностью...
Но в этой локе есть что-то, что внушает надежду. Недаром буддисты говорят, что, только родившись человеком, можно освободиться.
Основная характеристика сферы людей – это страсть, всепоглощающая страсть, то есть способность отдаться до конца идее, делу, чувству.
Эта страсть может быть любовью. И если она обращена на бесконечное, мы становимся Христом или Буддой, не меньше. Если же предмет страсти конечен, мы превращаемся в людей, вращающихся в обычных человеческих делах и чувствах: в полулюбви, в полустрасти, в полузавершенности, в глупой мечтательности, что, может, когда-то и случится любовь, в сомнениях, что нет идеала, что мужчины (женщины) таковы, что человек скотина…
Совершенство любви – в ее безупречной страсти, не знающей предела и границ. Страсти, не сжигающей душу и человека, но наполняющей полнотой жизни.
Вне сомнения, любовь – это страсть человеческая, но она становится сверхчеловеческой и божественной, когда ликует за пределами страхов и опасений, подозрительности и недоверия.
Страсть любви жертвенна до конца. Если ты готов отдать все, то и наполнишься всей полнотой любви.
И рядом Будда, рядом Христос, рядом божественные пары – Шива и Парвати, Афродита и Зевс…
Если страсть – это радость, то мы превращаемся в смеющихся мудрецов, которым завидуют Боги.
Радость – единственное чувство, которое присуще только человеку, и смех человека, это знак его полноты и завершенности.
Почему мы так радуемся, когда видим беззубую улыбку младенца – мы понимаем, что он человек, что он наш – существо смеющееся.
Почему мы так радуемся, когда видим беззубую улыбку старухи – мы понимаем, что она еще с нами, существами смеющимися.
Радостность нас объединяет.
В смехе мы узнаем друг друга и нашу общность со всеми, кто живет на земле в человеческом обличии.
Почему так хочется в Таиланд?
Почему люди туда возвращаются многократно?
Там люди улыбаются.
Не потому, что это эффективно для контакта.
Не потому, что это создает положительную атмосферу.
Люди улыбаются искренне.
Они смеются душой.
Неважно, где ты встречаешь улыбку: на Бали или в Гамбурге, в Ярославле или Иерусалиме.
Неважно, кто тебе улыбается, старуха или молодая девушка, мальчик или дед седобородый, таец или немец, русский или еврей.
Важно, что в искренней улыбке ты всегда находишь энергию признания и свет сопереживания.
Когда радость наполняет человека, то он и бесстрашен, и целостен, и бессмертен.
Когда тварный и тленный, страдающий и абсурдный, одинокий и боящийся человек вдруг начинает смеяться – он выходит за пределы своей временности и ограниченности.
Радостность это гимн человеческой силы.
И, когда радостность бытийна, когда радостность – страсть человека, то он за пределами болезни, старости и смерти.
Мы не знаем, смеются ли Боги.
Но мы точно знаем, что смеется человек, и светом его радостности сияет Вселенная.
Если страсть – это сострадание, то мы можем вкусить Махакаруну, Великое сострадание, которое делает нас Буддой.
Если страсть – Истина, то мы видим мудреца, уже вкусившего рай.
Если страсть – Красота, то очи наши наполняются умилением совершенства.
Если страсть – творчество, то мы взираем на божественного Демиурга.
Человек это некто, кому открыты врата рая. Человек это всегда возможность быть Богом.
Человек – это возможность реализации, превозмогания границ, и здесь психология может быть помощником как учение достижения Самости и проявление его страсти.
Четвертая лока – область животных.
Здесь пир секса, еды, размножения и драки за ресурсы…
Здесь собака, которая бежит и видит только то, что чует ее нос, только то, что перед ней, или человек, ничего не замечающий, кроме своих интересов.
Здесь самодовольная, жиреющая свинья, у которой скоро будут поросята; она ждет, когда же подойдет ведро с похлебкой, или когда же придет муж с работы с деньгами, чтобы почавкать и почувствовать, как хорошо!
Здесь козел, покрывающий уже сотую самку в этот день и думающий, что он великий Джакомо Казанова.
Здесь перегрызают друг другу глотки волки и другие хищники за добычу – деньги, территорию, власть…здесь уже не нужна психология – здесь буйство животных энергий и инстинктов.
Психологи часто бессильны помочь другим, и себе, когда бушует человеческое, слишком человеческое – а большей частью нечто телесное и животное.
Пятая область – лока претов, голодных духов, существ с громадным животом и узеньким горлом, которым постоянно чего-то не хватает.
Согласно буддийской мифологии, преты выглядят как горящие деревья с горлом толщиной в угольное ушко и с брюхом размерами с гору. Вон у того есть и это и то, и машина, и дом огромный, и жена красавица да умница, он столько всего успел, а я еще нет.
Постоянная ненасытность, постоянное ожидание, постоянная зависть – эти чувства становятся всепоглощающими.
Ненасытная утроба, огромная, а способности маленькие, горло узенькое и жрать все время хочется, и другие могут больше во всем.
Вечный голод, черная зависть к силе, и молодости, и уму, и таланту, и смелости быть другим, и трудолюбию, и проявленным возможностям.
Если ты захвачен этим голодом, и, как старый Плюшкин мусолишь пачки денег и думаешь, что вот жизнь не удалась, у других больше и зарабатывают они легче – выбрось деньги на ветер, ибо голод по деньгам тебя сожрет раньше, чем работа.
Если ты думаешь, что участок у соседа больше, и эта мысль тебя непрестанно гложет, как червь – продай свой участок.
Если ты вдруг наполнился завистью к успеху другого человека и мысль сокрушить его пожирает твою печень – меняй место.
Ты прет. И вечна твоя Великая Неудовлетворенность, и брюхо твое, и сердце твое, и душа твоя не насытятся, и твой голод съест тебя.
Если вдруг рядом с тобой оказался голодный дух в человеческом теле и ест из тебя чувства, деньги, время, энергию – просто уходи.
С претом бороться невозможно, только потеряешь все жизненные соки.
Отвернись и предай забвению.
Черную дыру невозможно накормить даже энергией нескольких Вселенных.
Во взгляде, в словах, в позе, в чувствах прета – черная дыра.
Претам не нужна психология, им нужны только куски чувств, энергия человеческого переживания, жизненность, но они не насытятся.
Шестая лока – мир адских существ (нараков), которые подвержены тяжелым мучениям вследствие своих деструктивных действий при жизни. В отличие от христианского или мусульманского ада, мучения невечные, после довольно длительного срока искупления негативная карма очищается, и существа могут переродиться в высших мирах. Но искупить ее должны они сами. Им помочь невозможно. И здесь психология тоже бессильна.
Мировая литература знает такие попытки оказать помощь, но они заканчивались крахом, даже когда сострадание оказывал Будда. Как рассказывал когда-то Рюноскэ Акутагава:
«Однажды Будда бродил в одиночестве по берегу райского пруда.
Весь пруд устилали лотосы жемчужной белизны, золотые сердцевины их разливали вокруг неизъяснимо сладкое благоухание.
В раю тогда было утро.
Будда остановился в раздумье и вдруг увидел в окне воды, мерцавшей среди широких листьев лотоса, все, что творилось глубоко внизу, на дне Лотосового пруда.
Райский пруд доходил до самых недр преисподней.
Сквозь его кристальные воды Игольная гора и река Сандзу были видны так отчетливо ясно, словно в глазок биоскопа.
Там, в бездне преисподней, кишело великое множество грешников. И случилось так, что взор Будды упал на одного грешника по имени Кандата.
Этот Кандата был страшным разбойником. Он совершил много злодеяний: убивал, грабил, поджигал, но все же и у него на счету нашлось одно доброе дело.
Как-то раз шел он сквозь чащу леса и вдруг увидел: бежит возле самой тропинки крохотный паучок. Кандата занес было ногу, чтобы раздавить его, но тут сказал себе: «Нет, он хоть и маленький, а, что ни говори, живая тварь. Жалко понапрасну убивать его».
И пощадил паучка.
Созерцая картину преисподней, Будда вспомнил, что разбойник Кандата подарил однажды жизнь паучку, и захотел он, если возможно, спасти грешника из бездны ада в воздаяние за одно лишь это доброе дело. Тут, по счастью, на глаза Будде попался райский паучок. Он подвесил прекрасную серебряную нить к зеленому, как нефрит, листу лотоса.
Будда осторожно взял в руку тончайшую паутинку и опустил ее конец в воду между жемчужно-белыми лотосами. Паутинка стала спускаться прямо вниз, пока не достигла отдаленнейших глубин преисподней.
Там, на дне ада, Кандата вместе с другими грешниками терпел лютые мучения в Озере крови, то всплывая наверх, то погружаясь в пучину.
Повсюду, куда ни взгляни, царила кромешная тьма. Лишь изредка что-то смутно светилось во мраке. Это тускло поблескивали иглы на страшной Игольной горе. Нет слов, чтобы описать весь безотрадный ужас этого зрелища. Кругом было тихо, как в могиле. Лишь иногда слышались глухие вздохи грешников.
Преступные души, низверженные после многих мук в самые глубины преисподней, не находили сил стонать и плакать.
Вот почему даже великий разбойник Кандата, захлебываясь кровью в Озере крови, лишь беззвучно корчился, как издыхающая лягушка.
Но вдруг Кандата поднял голову и начал вглядываться в темноту, нависшую над Озером крови. Из этой пустынной мглы, с далекого-далекого неба, прямо к нему, поблескивая тонким лучиком, плавно спускалась серебряная паутинка, словно опасаясь, как бы ее не приметили другие грешники.
Кандата от радости забил в ладоши. Надо только уцепиться за эту паутинку и полезть по ней, взбираясь все выше и выше. Тогда уж, верное дело, ускользнешь из преисподней.
А если повезет, то, чего доброго, и в рай попадешь. И не погонят тебя больше на вершину Игольной горы, не бросят снова в Озеро крови.
Подбодренный этой надеждой, Кандата крепко ухватился за паутинку обеими руками и начал изо всех сил карабкаться вверх.
Само собой, для опытного вора это было делом привычным.
Но от преисподней до райской обители много десятков тысяч ри. Как он ни старался, нелегко ему было добраться до горных высот. Лез, лез Кандата вверх и, наконец, даже его, такого силача, одолела усталость. Не смог он без единой передышки добраться до самого неба.
Делать нечего, пришлось дать себе роздых. Вот остановился он на полдороге, висит на паутинке, отдыхает, и вдруг поглядел вниз, в глубокую пропасть.
Недаром так упорно взбирался Кандата вверх по этой тонкой паутинке. Озеро крови, где он только что терпел лютые муки, скрылось в непроглядной тьме. А вершина страшной Игольной горы, смутно сверкавшая во мраке адской бездны, уже у него под ногами. Если он и дальше будет так проворно карабкаться, что ж, пожалуй, ему и в самом деле удастся дать тягу из преисподней.
Крепко цепляясь за паутинку, Кандата впервые за много лет вновь обрел человеческий голос и с хохотом крикнул:
– Спасен! Спасен!
Но тут же внезапно заметил, что и другие грешники без числа и счета облепили паутинку и, как шеренга муравьев, ползут вслед за ним все выше и выше.
При этом зрелище Кандата от испуга и удивления некоторое время только и мог вращать глазами, по-дурацки широко разинув рот.
Эта тоненькая паутинка и его-то одного с трудом выдерживала, где же ей выдержать такое множество людей!
Если паутинка лопнет, тогда и он сам, – подумать только, он сам! – уже забравшийся так высоко, полетит вверх тормашками в ад. Прощай надежда на спасение!
А пока он говорил это себе, грешники целыми роями выползали из темных глубин Озера крови. Сотни, тысячи грешников, растянувшись длинной цепочкой, торопливо лезли вверх по сверкающей, как тонкий луч, паутинке. Надо что-то скорей предпринять, или паутинка непременно порвется, и он полетит в бездну.
И Кандата завопил во весь голос:
– Эй вы, грешники! Это моя паутинка! Кто вам позволил взбираться по ней? А ну, живо слезайте. Слезайте вниз!
Но что случилось в тот же миг!
Паутинка, до той поры целая и невредимая, с треском лопнула как раз там, где за нее цеплялся Кандата.
Не успел он и ахнуть, как, вертясь волчком, со свистом разрезая ветер, полетел вверх тормашками все ниже и ниже, в самую глубь непроглядной тьмы.
И только короткий обрывок паутинки продолжал висеть, поблескивая, как узкий луч, в беззвездном, безлунном небе преисподней.
Стоя на берегу Лотосового пруда, Будда видел все, что случилось, с начала и до конца. И когда Кандата, подобно брошенному камню, погрузился на самое дно Озера крови, Будда с опечаленным лицом опять возобновил свою прогулку.
Сердце Кандаты не знало сострадания, он думал лишь о том, как бы самому спастись из преисподней, и за это был наказан по заслугам: снова ввергнут в пучину ада. Каким постыдным и жалким выглядело это зрелище в глазах Будды!
Но лотосы в райском Лотосовом пруду оставались безучастны.
Чашечки их жемчужно-белых цветов тихо покачивались у самых ног Будды.
И при каждом его шаге золотые сердцевины лотосов разливали вокруг неизъяснимо сладкое благоухание.
В раю время близилось к полудню».
Таким образом, остается всего два мира, где пригодна психология и психолог – мир полубогов, мир силы безмерной, но не удовлетворенной, и мир людей с надеждой на их потенциальность и интенцию к целостности.
Что может им предложить психология?
Восхождение в локу рая.
Где тишина, где мир и благодать в человеке.
В чистом свете сознания.
Современный человек основывает свои убеждения на эмпирических свидетельствах. Ему важен личный опыт. Он не нуждается в церквях и храмах: среда, в которой он переживает священные измерения реальности, включая свою внутреннюю гармонию, бытийную целостность – это его тело и личностная природа. Современному человеку необходима поддерживающая группа единомышленников или же руководство учителя – психолога, богатого духом, который обладает большим опытом во внутреннем путешествии, чем он сам.
Хочу напомнить психологам широко известное высказывание Карла Густава Юнга, который на вопрос журналиста: «Верите ли вы Бога?» сказал: «Нет» – и, выждав паузу, добавил: «Мне нет необходимости верить в Бога: я знаю Бога».
Мы уже писали неоднократно, что интегративная модель, как на объяснительном, так и на воздействующем уровнях, укоренена в целостном, органическом, голографическом видении. Она работает с целостными, гештальтными состояниями. Говоря простым языком, жизнь, мир, человек в мире всегда целостны и нерасчленимы. Но человек должен на своем опыте пережить и осознать эту целостность.
Сами понятия «цель» и «целое» этимологически связаны (по-гречески τελός – свершение, завершение; окончание, высшая точка, предел, цель; τελειός – законченный, полный, свершившийся; окончательный, крайний, совершенный). Достижение цели одновременно означает и завершение действия, замыкание круга, восхождение к полноте, совершенству, красоте. И путь, и плоды пути уже есть. Стремление к целостности уже включает саму целостность.
И нет ничего лишнего. На мой предубежденный взгляд, неистовый поиск человеком гармонии, силы и красоты, изучение внутреннего мира человека не должно быть оторвано от общей трактовки мира. Мы никогда не являемся психологами, в пределе – максимальный и глубокий жизненный опыт + психологическая рефлексия. Сперва человек и лучше – добротный, чистый, нравственный человек, выстрадавший свои ценности, проливший и слезы, и пот, и кровь над своими внутренними истинами, и затем психолог.
На наш взгляд, буддизм может иметь место в современной жизни, буддизм может стать внутренней философией, буддизм может очень много дать в плане понимания психологических механизмов личности. Но многие вещи, которые мы приобрели за 25 столетий, в том числе и Эго, многие драгоценности, которые мы приобрели за это время, не надо выбрасывать, не надо уничтожать. Эго – это самый лучший инструмент эволюции, адаптации и реализации человека. И если бы мы думали о том, какую философию человеку дать для жизни, то это была бы интеграция философии и психологии буддизма плюс Эго, интеграция буддизма с теми драгоценностями, которые были накоплены в современном человеке, в современной личности. От многих текстов современной психологии и философии мне грустно, оттого что они критикуют человека.
Нет человека единичного и нет индивидуальности, есть человек в мире и человек для мира, сознание и личность, объявшие и растворившиеся в мире. Онтология и психология, субъективное и объективное не сосуществуют, а существуют в едином акте человеческого переживания, в едином порыве действия и мысли.
Для меня нет никакого Атмана, души или «психе», как неподвижного, безличного, Богоданного начала.
Для меня важен предмет моих изысканий – динамически развивающееся, ненасытное индивидуальное свободное сознание человека. Важен предмет, который я могу показать другому, как предел осознания и понимания – место, откуда человек творит реальность в интеллектуальных смыслах и переживаниях, образах и действиях, эмоциях и символах. Важен чистый свет сознания, где Бог, рай, «Я» – рядом.
Немецкий мистик Майстер Экхарт утверждал, что «очи, которыми человек смотрит на Бога, те же самые, которыми Бог взирает на человека». Если мы заменим слово Бог индивидуальным свободным сознанием, то получим вполне адекватный психологический текст.
Майстер Экхарт открыл в своем духовном опыте особое устройство человеческой рефлексии, одновременно связанной со светом сознания и с переживаемым опытом, двояковидящим, одинаково направленным и к сознанию, и к отражаемой реальности.
В христианстве существует утверждение, что в человеке есть нетленная Божья искорка, которая живет в его душе. Душа является вместилищем образов, эмоций, ощущений, понятий, символических смыслов. На мой взгляд, это предельно сжатое описание продуктивной функции сознания. Именно этой нетленной частицей (пространством индивидуального свободного сознания) мы можем научиться видеть предел чистоты, целостности и гармонии, узреть Бога как бесконечность во времени и всеобъятность в пространстве.
Не понять, но пережить.
Не объять, но узреть.
Майстер Экхарт пишет: «Где кончается тварь, там начинается Бог, и Бог не желает от тебя ничего большего, чем чтобы ты вышел из себя самого, поскольку ты тварь, и дал бы Богу быть в тебе Богом… Если душа хочет видеть Бога, она должна забыть и потерять себя, ибо покуда она видит и знает себя, до тех пор она не видит и не знает Бога». Как финал этого можно привести высказывание: «Ты должен любить Бога таким, какой он есть: не Бог, не дух, не лицо, не образ, но одно чистое светлое единство, далекое от всякой двойственности. И в это единое Ничто должны мы вечно погружаться из бытия».
На самом деле – чистое сознание целостно и не имеет двойственности.
На самом деле – сознание обладает пустотностью и представляет собой свернутый семантический вакуум.
Я не очень уверен в возможности «вечно погружаться из бытия». Я уверен в том, что человек должен страстно погружаться в бытие и реализоваться в бытии, но знать качество энергии своего недвойственного чистого сознания он должен. Чтобы отличать сущность от шелухи, истинное и вечное от наносного и временного, источник от отраженного света.
Но важно понимать – человек предназначен для самореализации и это возможно только в плотности бытия в мире. Цель – не стирание личной истории или малейших проявлений Эго. Пора понять: Эго – это основная и самая надежная опора жизни на Земле, эволюционно целесообразный инструмент освоения самого сознания и разворачивания потенциальности сознания.
Сознание человека трансперсонально, но это не означает, что нужно уничтожать Эго и презрительно относиться к личности с ее неудовлетворенностью, непостоянством и бессамостностью.
Сознание, вне сомнения, сверхличностно, но базовая стратегия интегративной психологии – не пренебрегать крупицами опыта, но отнестись к ним бережно и нежно как к ступенькам к сверхличностному, к чистому видению своего сознания.
Жизнь – это священный брак между личностью и сознанием, иерогамия Персоны и трансперсонального, мистический союз сознания и опыта.
И все время, возвращая человека в чистоту и тишину его сознания, мы совершаем великий шаг к тотальной интеграции личности.
Начинал я эту книгу почти год назад, в Непале, во время тренинга по буддийской психологии и практике в Лумбини, на берегу озера, где родился Будда. Я с упоением писал ее и с наслаждением заканчиваю.
Вчерашний вечер провел в буддийском монастыре Сама Маха Вихара в г. Гампахе, что недалеко от неофициальной столицы Шри-Ланки Коломбы, по приглашению настоятеля и преподобного монаха Мимуре Гунананды Тхеро.
Во время вечерней службы мы сели в круг и настоятель всех монахов и меня в кругу соединил нитью, которую все держали в руках, сложенных перед сердцем для молитвы.
Мы сидели вокруг белого Будды, Вайрочаны, того, кто удаляет невежество, авидью.
Когда я закрыл глаза, подумал: «Вот она, нить жемчуга из небес Индры».
И мне вспомнилась удивительной красоты метафора всецелокупности сознания, которой уже более 2-х тысяч лет. Она изложена в «Аватамсакасутре» индийских Ригвед: «В небесах Индры, как рассказывают, есть покрывало из жемчуга, каждая жемчужина в котором расположена так, что в ней отражаются все остальные».
И мне на самом деле представилось, что каждый монах – чистая жемчужина знания, и я среди них, в этом объединяющем кругу у статуи Будды в старом монастыре, – тот, кто пытается понять Будду и его учение, так же, как эти монахи.
Слева от меня были дети-монахи, а справа уже взрослые, еще не старые, но у кого волосы и борода были бы уже седы, если бы они не брились так тщательно.
Когда монахи начали петь буддийские мантры, я закрыл глаза и долго слушал молитвенные голоса, идущие от сердца…
И представилось мне, что с ними миллионы и миллионы монахов на земле в своих храмах присоединились к этим песнопениям в честь великого Будды.
И я слышал этот земной мужской хор, в котором детские голоса, голоса юности, голоса взрослости и старости бхикшу поют гимн Будде и истинному знанию.
И я подумал: «Буддизм вечен, буддизм жив, пока есть сознание человека и неистовый поиск истины, пока жива воля человеческая к ясности понимания мира».
Заканчиваю эту книгу на берегу Индийского океана. Здесь бесконечный золотой пляж. И город Негомбо с отелем «Browns Beach», в котором я прожил 5 дней, уже замолк во сне и покое.
Последняя ночь в Шри-Ланке.
Я сижу на берегу океана, и от него тянет свежестью и пряностью.
Уже ночь на берегу и никого нет, даже случайных пар.
Звезды в черном небе, волны океана и воздух, настолько плотно наполненный энергией жизни, что будто не дышишь, а пьешь нектар бессмертия…
И, кажется, что даже в одиночестве, на пустынном берегу, даже в темноте, даже когда время остановилось под вечными звездами и с лежащей на боку экваториальной луной, мир во мне и со мной абсолютно целостны.
И когда накатывают волны, чудится мне, что это прилив силы человечества, как рождение тысяч и тысяч детей… И я слышу их крик, торжествующий жизнь.
И когда волна океана уходит, кажется мне, будто уносится сила и слышу предсмертный хрип тысяч и тысяч умирающих, мужчин и женщин, старых и молодых…
Но волна за волной – целостность мира не исчезает и ее не надо искать – она присутствует все время: в рождении, жизни, смерти человека и человечества, растений и животных, звезд и Богов.
Мир и бытие человека в нем существуют только для того, чтобы ты понял – и ты и мир все время целокупны и нет повода для беспокойства.
Мы уже на вершине и мы уже смотрим на мир оттуда, куда стремимся.
Вечно будет дуть с океана нежный и мягкий ветер, который своими огромными крыльями будто хочет обнять и приласкать тебя как малого ребенка.
Тебе просто нужно подставить свое тело.
И целостности, и гармонии, и божественному свету сознания внутри тебя просто нужно открыться.
Мы живем уже полностью оттуда, куда мы все время отчаянно стремились и многие все еще стремятся – из полноты бытия и целостности.
Неважно, сколько тебе лет и кто ты, студент-первокурсник или профессор, знаю, что внутри тебя есть око восприятия, наполненное жизненностью, доверием, открытостью, как первый взгляд ребенка. Как шум мягких и упругих волн океана, который живет и дает жизнь этой земле миллионы и миллионы лет.
Мне еще и еще хочется напомнить, что психология для людей и полубогов – это напоминание и воспоминание о том, что все мы уже целостны…
Если сможем из глубины молчания и ясности, из чистого незамутненного видения посмотреть друг другу в глаза – мы увидим, что едины в понимании истока.
Мне так не хочется уходить с этого берега, хотя уже и возникло ощущение, будто остался один на Земле.
Я прожил здесь не секунды, а часы наслаждения, счастья, полноты.
И мне хочется отдать это всем живущим и страждущим.
Не поделиться – вылить полный кувшин блаженства и благодати до дна в жаждущие рты.
Но никого вокруг нет – только прибой океана, пряный воздух и звезды.
И я понимаю, что счастьем и полнотой бытия невозможно поделиться. Этому нужно открыться.
Кто это может сделать?
То ли кто-то внутри меня, то ли Будда, то ли ветер, то ли звезды, то ли бодхисатвы и Боги высших лок, шепчут как неистовую молитву
Ты и только ты…
Ты и только ты…
Ты и только ты…
Непал, Малайзия, Бали, Израиль, Россия, Прибалтика, Казахстан, Белоруссия, Шри-Ланка
2009-2010
Послесловие от Будды Шакьямуни:
Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 197; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!