Сражение и самоотверженность
Сражение иранского народа на пути ислама, независимо от того, приводило ли оно к положительному результату, или же, невзирая на искренние усилия и самоотверженность этого народа оно оканчивалось беузспешно, является одной из ярких страниц взаимоотношений ислама и Ирана.
Ранее вы уже читали о самоотверженной деятельности иранцев, живущих в Йемене. Такого же рода служение представляет собой и движение иранцев против власти Омейядов, которое окончилось приходом к власти Аббасидов. Это вооруженное восстание, как мы уже ранее указывали, было направлено исключительно на осуществление лозунгов ислама и возвращения арабов на путь ислама, хотя, поскольку династия, пришедшая к власти, была не лучше, чем Омейяды, военный успех не принес улучшения.
В самом Иране во втором-третьем веках имели место некоторые движения, которые носили антиисламский характер и которые были подавлены. Внимательное изучение истории свидетельствует о том, что эти восстания были подавлены именно иранцами мусульманами, а не арабами.
Не будь иранских мусульманских полководцев и воинов, арабы не сумели бы подавить в третьем веке восстание в Азербайджане, возглавляемое Бабаком Хоррамдином, в ходе которого их потери составили около двухсот пятидесяти тысяч человек. То же касается и других восстаний, которые возглавляли Аль-Муканна или Синдбад.
Султан Махмуд Газневид проводил свои сражения в Индии под лозунгами ислама. Иранские воины осуществляли завоевание индийских земель с воодушевлением исламской войны за веру. И в войнах с крестоносцами иранские султаны также остановили наступление крестоносцев с запада во имя ислама и под влиянием исламских чувств.
|
|
|
Именно иранские воины, а не арабы или какой-либо иной народ принесли ислам в Малую Азию. Здесь мы также прибегнем к статье доктора Саида Джафара Шахиди в книге «Тысячелетие Шейха Туси».
Он пишет:
«Как принято у мусульман, Рум охватывает территорию Восточной Римской империи, а Средиземное море называют Румийским. На этом же основании территорию Малой Азии называли Румом… Когда мусульмане завоевали всю Сирию, нападение на Малую Азию представлялось необходимостью. Во время правления Омара Муавия хотел соврешить нападение на эту землю, однако он столкнулся тогда с несогласием халифа. Он смог осуществить свою мечту во время правления Османа, и он смог продвинуться до города Амурии. Начиная с того времени, эта территория в течение долгих лет правления Омейядов и Аббасидов была ареной войн между мусульманами и византийцами, а крепости и города этой земли переходили из рук в руки. Однако как свидетельствует история, халифам из династии Омейядов и Аббасидов никогда не удавалось установить влияние ислама на всей этой территории… Только во время правления Сельджукидов мы видим, что положение в этом регионе изменилось, вся Малая Азия перешла под власть этой династии, а распространение ислама и основ мусульманской религии началось в этом регионе, благодаря персидскому языку и литературе – поэзии и прозе. И как следствие, на небосводе исламского суфизма взошло солнце, подобное Джалалиддину Мевляна, озарившее сначала этот край, а затем – всю землю ислама, говорившую на персидском языке. Это выражение цитируется из книги Аксараи «Мусамарат-аль-ахбар», которая является ценной книгой по истории Малой Азии, поскольку она демонстрирует образ мышления мусульманских правителей и иранского народа по отношению к завоеванным территориям. Если во время завоевания Ирака или западных территорий целью мусульманских правителей было получение налога с неверных, увеличение дохода и пополнение казны, завоеватели востока не преследовали иной цели, кроме распространения ислама. Аксараи пишет: «Армианус, царь Рума, вознамерившись завоевать земли мусульман с помощью армии в сто двадцать тысяч человек, сначала обратился к мудрому правителю, владевшему Накисаром, Сивасом, Тукатом, Иблистаном и другими землями. Мудрый правитель отправил к мусульманским правителям человека и призвал их к сражению с армией неверных, пообещав Каладжу Арсалану, что в случае его победы пришлет ему сто тысяч динаров и передаст ему Иблистан. Ради религии и защиты ислама Каладж Арсалан с другими мусульманскими правителями собрал войско и отправился на войну с неверными. Он одержал блестящую победу, а Армианус после долгих сражений был обращен в бегство, и немногие из неверных спаслись. Мудрый правитель отправил Каладжу Арсалану сто тысяч драхм, подготовившись к передаче Иблистана. Когда Каладж Арсалан услышал подобные речи, он отослал обратно сто тысяч драхм и сказал:
|
|
|
|
|
|
«Я сражался ради защиты ислама, и мне нет нужды в его динарах.»[399]
В той же книге о военной деятельности мусульман в Индии можно прочитать следующее:
«В 43 году хиджры Абдулла Ибн Савар Абда по приказу Абдуллы Ибн Амра Ибн Кариза впервые напал на Индию. В 44 году на Индию напал Мулхаб Ибн Аби Суфра, а в 89 году хиджры МухаммадИбн Касим убил в сражении падишаха Синда, и после его гибели территория Индии перешла под власть мусульман. Однако распространение ислама на огромной территории полуострова было также делом рук иранцев.
|
|
|
Здесь мы также обращаемся к историческому источнику. Джурфадакани пишет о начале правления Насреддина Сабуктакина:
«Тогда обратил он лик свой к войне с неверными и уничтожению врагов религии, превратив Индию, обиталище врагов ислама и храм идолов, в место истребления неверных.»
Описывая биографию Махмуда Газневида, он пишет:
«Султан Ямин Ад-Дауле Амин Аль-Мале, завоевав Индию, достиг самых окраин этой страны и пришел в край, где никогда не поднималось знамя ислама и которого никогда не достигал призыв Мухаммада и аяты Корана. Он очистил эту землю от тьмы неверия и многобожия, зажег на этой земле светильник шариата и основал мечети. Он положил начало чтению священного Корана, призыву к молитве и свидетельству веры на этой земле…»
Образ действий Махмуда Газневида на Востоке несколько сходен с поведением Абдурахмана, первого правителя Испании, мусульманского завоевателя на западе, однако следует отметить, что между завоеваниями мусульман на востоке и западе заметно большое различие. Мусульмане арабы сумели распространить территорию своих завоеваний на Западе до самого сердца Европы, однако с течением времени многие из этих территорий вышли из области мусульманских завоеваний, а население этих территорий оставило ислам, тогда как исламская культура, установленная в странах Востока посредством иранского народа, осталась настолько прочной и устойчивой, что по прошествии столетий народы этих стран по-прежнему молятся, обращаясь в сторону киблы, и читают Священный Коран. Удивительно, что в тот же год, когда часть территории мусульман на севере аравийского полуострова подверглась нападению и была занята, к востоку от Ирана образовалось государство, обладающее девяностомиллионным населением под названием Пакистан и объявило о своем единстве с исламскими государствами.»[400]
Несмотря на то, что при описании этих завоеваний упоминаются имена Каладжа Арсалана, Сабоктакина, Махмуда Газневида и им подобных, которые были тюркского происхождения, однако, как напоминает доктор Шахиди, в то время эти люди тюркского происхождения были представителями и воплощением могущества народа иранской земли. Они правили этим народом от имени мусульманских правителей, а народом, сражавшимся за веру, были иранцы, а не какой-либо другой народ.
Наука и культура
Область науки и культуры является наиболее обширной и оживленной сферой служения иранцев исламу.
Высокие темпы прогресса и развития, всеобщность и всесторонность, участие различных сословий общества, совместные усилия различных народов – все это вызывает глубокое удивление по отношению к исламской цивилизации. Джоджи Зайдан пишет:
«Арабы (мусульмане) в течение одного с небольшим столетия перевели на свой (арабский) язык научные тексты, чего не могли сделать византийцы в течение нескольких столетий. Верно, создавая свою удивительную цивилизацию, мусульмане в большинстве случаев продвигались вперед с такой же скоростью.» [401]
Мусульмане создали науки, в которых они нуждались для понимания и истолкования Корана, такие как искусство чтения Корана, толкование Корана, богословие, исламское право, хадисы, грамматика, семантика, риторика, поэтика, история жизни пророка и другие науки. Если они и заимствовали что-либо, заимствование было крайне незначительным; они заимствовали науки, которые были порождением цивилизации того времени и результатом труда других народов – естествознание, математика, астрономия, медицина, философия и другие, а также внесли свой вклад в их развитие. Джорджи Зайдан пишет:
«Одно из преимуществ исламской цивилизации заключается в том, что, благодаря ей, были переведены на арабский язык науки отдельных стран – Греции, Ирана, Индии и Халдеи, а, исламская цивилизация, внеся свой вклад в их развитие, усовершенствовала их.»[402]
Он также пишет:
«Мусульмане перевели на арабский язык основную часть таких наук, как философия, математика, астрономия, медицина и литература цивилизованных народов, они перевели книги со всех известных языков того времени – греческого, индийского и персидского, взяв от каждого народа их лучшие знания. Например, в области философии, медицины, геометрии, логики и астрономии они использовали знания греков; в области истории, музыки, астрономии, литературы, советов и наставлений, описание жизни великих людей они заимствовали знания иранцев, у индийцев они научились медицине (индийской), счету, астрономии, музыке, литературе, ботанике; у халдеев – сельскому хозяйству, садоводству, магии, астрологии и знахарству; от египтян они заимствовали знания по химии и анатомированию. На самом же деле, арабы (мусульмане), заимствовав науки от ассирийцев, вавилонян, египтян, иранцев, индусов и греков, внесли свой вклад в их развитие, создав из совокупности этих наук, ремесел и обычаев исламскую цивилизацию.»
Первый научный центр
Наука и культура ислама, как и в целом, исламская цивилизация, постепенно совершенствовались, развиваясь, и приносили плоды, подобно тому, как любое живое существо, возникая сначала в виде клетки, постепенно развивается, благодаря скрытой в ней жизненной силе, разветвляется и приобретает форму, превращаясь, наконец, в самостоятельное образование.
Движение и развитие исламской науки началось из определенного отправного пункта и благодаря конкретному человеку. Сейчас мы посмотрим где и в каком месте было положено начало исламской науке? Где возник первый ее центр?
Развитие и движение мусульманской науки началось в Медине. Первой книгой, привлекшей к себе внимание мусульман, которую они начали изучать, был Коран, а после Корана – хадисы. Именно тогда в Медине было основано первое научное общество. В Медине народ Аравии впервые познакомился с ситуацией преподавания, когда присутствуют преподаватель и ученик, на уроке ученики сидят в кругу и запоминают то, что говорит преподаватель. Мусульмане жадно заучивали аяты Корана, ниспослание которых происходило постепенно, запоминали их и спрашивали о том, чего они не знали, у людей, известным как «записывающие откровение», которым Пророк поручил записывать аяты Корана. Помимо этого, как неоднократно рекомендовал Пророк, люди передавали друг другу слова Пророка, известные, как сунна. В мечети Пророка открыто возникали учебные кружки, в которых происходило обсуждение вопросов религии и обучения. Однажды Пророк вошел в мечеть и увидел, что в мечети образовалось две группы людей; в одной из них люди были заняты повторением молитв и прославлением Аллаха, а в другой – обучением и наставлением. Посмотрев на обе группы людей, Пророк сказал: обе группы людей заняты благим делом, я же послан для обучения и наставления. Тогда пророк пошел и сел в кругу, в котором люди занимались обучением.
После Медины ареной активной научной жизни стал Ирак. В Ираке научными центрами были сначала два города – Басра и Куфа, однако после основания Багдада, центр научной жизни переместился в этот город, и именно в нем науки других народов были заимствованы исламским миром. Впоследствии колыбелью науки стали Рей, Хорасан, Мавераннахр, Египет, Сирия, Андалузия и другие земли мусульманского мира. Джорджи Зайдан, отмечая роль мусульманских правителей, поощрявших развитие науки, в качестве весьма влиятельного фактора, пишет:
«Благодаря покровительству, которое оказывали наукам мусульманские правители, на подвластной исламу территории с каждым днем увеличивалось количество написанных книг, и расширялся круг вопросов, подлежащих изучению и исследованию. Написание книг в Сирии, Египте, Ираке, Фарсе, Хорасане, Мавераннахре, Индии, Африке и Андалузии стало излюбленным занятием падишаха, визиря, эмира, богача и бедняка, араба, иранца, грека, индийца, турка, иудея египтянина, христианина, дейламийца; одним словом, на землях ислама быстыми темпами развивались наука и культура. Эти ценные сочинения содержали основную часть исследований рода человеческого от прежних времен до той эпохи, и в этих книгах были собраны важные вопросы естественных, теологических, математических, гуманитарных, точных наук, а благодаря вкладу в них исламских ученых, упомянутые науки стали активно развиваться.»[403]
Сначала, когда осуществлялся перевод чужеземных научных текстов, большинство ученых составляли христианские ученые, в особенности сирийские христиане, однако, постепенно их место заняли мусульмане. Джорджи Зайдан пишет:
«Семена науки и культуры, посеянные Аббасидами в Багдаде, дали всходы и принесли обильный урожай в Хорасане, Рее, Азербайджане, Мавераннахре, Египте, Сирии, Андалузии и других областях, хотя Багдад, который был центром исламского халифата и власти, в течение некоторого времени по-прежнему оставался научным центром. Помимо христианских врачей, которые были заняты переводом и врачеванием при дворе халифов, в Багдаде также появились некоторые мусульманские ученые. Однако в целом выдающиеся ученые, проживающие в Багдаде, были преимущественно христианами, приехавшими в Багдад из Ирака и других областей для службы при дворе халифов. Мусульманские ученые появились преимущественно за пределами Багдада, особенно в то время, когда возникли независимые мусульманские страны, и правители этих стран, вслед за халифами прилагая усилия к распространению науки и культуры, приглашали ученых в свои центры: Каир, Казвин, Дамаск, Нишапур, Истахр и другие города. В результате Рей дал миру Рази, Бухара (Туркестан) – Ибн Сину, Бирун (Индия) – Бируни, Андалузия – естествознателя Ибн Джалиля, философа Ибн Баджа, врачей Ибн Зухра и его потомки, философа Ибн Рушда, и естествознателя Ибн Румия.»[404]
Итак, первым местом, где было посеяно зерно исламской науки и культуры, был город Медина.
Отправная точка
Однако что было исходным пунктом, привлекшим внимание мусульман, с которого началось развитие исламской науки?
Началом начал был Коран. Научная деятельность мусульман началась с изучения смысла и значения аятов Корана, а затем хадисов, поэтому первым городом, в котором возникло активное научное движение, была Медина, первыми научными центрами мусульман были мечети, первыми научными вопросами были вопросы, связанные с Кораном и сунной пророка, а первым учителем мусульман был сам Великий Пророк. Именно благодаря Корану и сунне Пророка возникли такие наки, как искусство чтения Корана, толкование Корана, богословие, хадисы, житие великих людей, языкознание, грамматика, риторика, история, житие Пророка, которые являются частью первых исламских наук. Эдуард Браун пишет:
«В статье, посвященной Табари и древним арабским историкам, которая была написана крупным арабистом профессором Дохвийя для 23-го тома «Энциклопедии Британики», прекрасным образом демонстрируется, каким образом в исламском обществе, благодаря священному Корану, происходило развитие различных наук, особенно истории, и каким образом эти науки сконцентрировались вокруг центрального ядра религиозной философии. Естественно, что первоочередным вниманием пользовались науки, связанные с языкознанием. Когда неарабские народы приняли ислам, возникла настоятельная необходимость в знании арабской лексики и грамматики, ведь священное Слово Аллаха было ниспослано на арабском языке. Для объяснения редких и непонятных слов, встречавшихся в Коране, возникла необходимость в собирании по мере возможности древней (арабской) поэзии… Для понимания смысла этой поэзии была потребность в генеалогии, информации об истории арабов. При совершенствовании догматов Корана, регламентирующих жизнь человека, была необходима возможность узнать у сподвижников Пророка о том, какими были его слова и поступки в различных жизненных ситуациях, в результате чего возникла наука хадисов. Для установления достоверности хадисов было необходимо знание содержания и цепочки рассказчиков хадисов… Для установления истинности хадисов было необходимо знание исторических фактов и биографии этих людей, и это снова другим путем привело к изучению биографии известных и выдающихся людей, хроники и последовательности событий, историографии. Истории арабского народа было недостаточно; в некоторой степени для понимания смысла многих включенных в Коран ссылок и древних стихов было необходимо знание истории народов, живущих по соседству с арабами – иранцев, греков, абиссинцев, хамирийцев и т.д. Для этого же, а также в других научных целях, связанных с быстрым расширением исламского халифата, считалось необходимым знание географии.»[405]
Позиция Джорджи Зайдана основывается на этом же суждении. Он также пишет о том, что внимание мусульман к наукам началось с Корана. Мусульмане прославляли Коран, придавали большое значение искусству его правильного чтения, Коран регламентировал их мир и религию, все свои усилия они направляли на понимание предписаний Корана. Потребность мусульман в понимании слов Корана и его смысла создала различные исламские науки. Одним словом, та живая клетка научной жизни, которая, возникнув в исламском обществе, росла, совершенствовалась, и наконец, привела к образованию великой исламской цивилизации, была безграничным благоговением и любовью мусульман к Корану. Джорджи Зайдан пишет о великом благоговении мусульман перед Кораном, вдохновившем их на покорение врат науки:
«При написании и сохранении Корана мусульмане прилагали все усилия к тому, чтобы сделать его уникальным, для этого Коран записывали на страницах из золота, серебра, слоновой кости, или же, на весьма ценных шелковых тканях, и украшали им свое жилище. Аятами из Корана украшали стены мечетей, библиотек, места общественных собраний, используя при его написании очень красивые виды письма. При написании Корана использовались различные виды кожи и бумаги различных размеров: от очень маленького до размеров свитка; его записывали разноцветными чернилами, покрывая промежуток между строчками позолотой… Мусульмане записывали один за одним номер сур Корана, аятов Корана, слов Корана, записывая по отдельности даже номер букв, так как в Коране встречались несколько «алефов», несколько «бе», несколько «те», и т.д.»[406]
Он пишет:
«Мусульмане сделали стиль изложения Корана образцом для своих речей и книг, стремясь подражать аятам Корана в своих сочинениях. Учение и идеология Корана стали частью мировоззрения, традиций и повседневной жизни мусульман, в то время, как многие мусульманские народы обладали, помимо языка Корана, своим собственным языком и жили в странах, находящихся далеко от страны, в которой был ниспослан Коран. Помимо шариата, мусульмане прибегали к аятам Корана, в качестве доказательства и свидетельства, и в грамматике. Например, только в книге Сибуйе упоминается триста аятов из Корана. Литераторы и писатели, стремившиеся украсить свою речь, обязательно обращались к помощи Корана.»[407]
Джоджи Зайдан пишет:
«Когда Салахаддин Айюбид захватил Египет, в библиотеке, основанной Аль-Азизом Биллахом Вторым, халифом Фатеми по совету своего визиря Якуба Ибн Кульса, хранилось три тысячи четыреста экземпляров Корана, и все они были написаны золотом, с использованием прекрасного письма.»[408]
Сокровищница Корана, которая в настоящее время хранится в музее святыни Имама Реза, со своими несравненными по красоте разнообразными видами почерков, позолотой и удивительными рисунками является свидетельством любви народа нашей страны к этой священной книге.
Научное и культурное движение в исламе началось в указанной нами последовательности. Теперь мы можем уделить внимание людям, принимавшим участие в этом движении.
Несмотря на то, что большинство научных произведений, переведенных на арабский язык, были неиранского происхождения, тем не менее, большинство научных трудов ислама, как в области религиозных наук, так и в других областях были созданы именно иранскими учеными-мусульманами. В этом состоит преимущество и гордость иранцев в эпоху ислама. Э.Браун пишет:
«Если отнять от наук, которые традиционно известны как арабские, будь то толкование Корана, наука хадисов, богословие, философия, медицина, языкознание, описание биографии или даже грамматика арабского языка, ту их часть, которая написана в этих областях представителями иранского народа, лучшая часть этих наук исчезнет.»[409]
Мы не хотим преувеличивать заслуги иранского народа, преуменьшая роль мусульман неиранского происхождения. Цивилизация ислама и культура ислама не принадлежит какому-либо определенному народу, она принадлежит в широком смысле слова исламу и мусульманам. Ни один народ, будь то арабы, иранцы или другие народы не имеет права приписывать ее только своим заслугам, однако, как мы уже сказали, каждый народ имеет право определить свой вклад в исламскую культуру и описать его.
Начало написания книг
Нередко востоковеды и их единомышленники утверждают, что в начале исламской эпохи, то есть во время правления праведных халифов, написание книг было не принято, и более того, оно было запрещено. Приводились даже слова Пророка, накладывающие запрет на написание книг, однако постепенно, с распространением ислама, получило распространение также написание и сочинение книг, а также хадисы, повествующие о рекомендациях Пророка к написанию книг.
Джорджи Зайдан пишет:
«Праведные халифы опасались урбанизации арабов по той причине, что, как они полагали, арабы, став оседлыми городскими жителями, утратят свой оптимизм и простоту жизненного уклада, по этой причине они удерживали арабов от написания и сочинения книг… Однако постепенно ислам получил распространение, исламские владения расширились, сподвижники Пророка оказались разъединенными, возникли войны и раздоры, появились разногласия в мнениях и убеждениях, и, как результат, увеличилось количество случаев обращения к специалистам по шариату за консультацией и вынесением решения (фетвы). Мусульмане были вынуждены начать записывать хадисы, составлять законы исламского права и коранических наук и прибегать к обоснованию и логическому заключению с помощью доказательств и знаний… По этой причине написание книг не только не считалось запрещенным с религиозной точки зрения, но его считали желательным и одобряемым, и обращались к нижеследующим хадисам Пророка, которые передавал Онс Ибн Малик.»[410]
То, что Джорджи Зайдан пишет о праведных халифах, является чистой ложью. Не существовало ни перехода арабов к оседлой жизни в городах, ни запрета на сочинение книг, который Джорджи Зайдан считает его следствием. Фактом, существовавшим в действительности, который преувеличивает Джорджи Зайдан и другие, является запрет сподвижников Пророка на выезд из Медины и поселение в других местах, а также запрет на записывание хадисов о жизни Пророка. Оба этих факта касаются второго халифа, а не всех халифов, которых называли праведными. Как нам известно, в древнейших книгах по истории ислама упоминается расхождение во мнениях, существовавшее по поводу записывания хадисов между Али и некоторыми из сподвижников Пророка с одной стороны и Омаром и некоторыми сподвижниками Пророка – с другой, и мы рассмотрим данный вопрос позднее. Насколько нам известно, сам запрет на выезд из Медины и поселение в других местах был отменен Али, сделавшим Куфу столицей халифата. Поэтому мнение Джорджи Зайдана, как в общем, так и в частном аспекте, безосновательно.
Эдуард Браун также утверждает, что в первом веке хиджры, несмотря на то, что стремление мусульман к науке было чрезвычайно высоким, не была написана ни одна книга; все знания передавались устно от человека к человеку, из поколения в поколение, а Коран был единственным произведением литературы на арабском языке. Он пишет:
«Получение знаний (в первом веке хиджры) было возможно только благодаря путешествиям, и поначалу каждое путешествие было для стремящегося к знаниям из ряда вон выходящим событием, однако постепенно совершение путешествий, войдя в традицию, превратилось, наконец, в некоторого рода навязчивую идею, а хадисы, подобные нижеприведенному, были призваны объяснить стремление к путешествиям стремлением к знаниям: «Пророк сказал: каждый, кто пройдет путь в стремлении к знанию, Господь поведет его по пути, ведущему в рай…». Макхоуль из Египта, будучи рабом и получив свободу, решил не покидать эту страну, пока он не овладеет всеми науками, распространенными в Египте. После того, как он достиг успеха в этом деле, он отправился в Аравию, Ирак и Сирию, чтобы узнать достоверные хадисы по поводу раздела военной добычи…»[411]
Однако это мнение безосновательно. Более тщательное изучение литературных памятников начала исламской эпохи свидетельствует, что записывание и сочинение книг получило распространение, начиная с эпохи Пророка. Существует множество документов, подтверждающих эту точку зрения. В примечаниях к первому тому персидского перевода «Истории литературы» Э.Брауна для опровержения теорий, подобных теории Брауна, приводится выдержка из книги Алламе Факид Шейх Аль-Ислам Занджани «Муснафат аш-шият аль-имамия фи-ль-улум аль-исламия», а также доказательства в пользу противоположной точки зрения[412]. Кроме этого, Алламе Джалиль, покойный аятолла Саид Хасан Садр (да будет мир с ним), в весьма ценном труде «Та’сис аш-шият аль-улум аль-ислам» также доказывает недостоверность и беспочвенность этой теории, и мы при рассмотрении дальнейших вопросов приведем выдержки из данных источников. Сейчас же, дабы избежать многословия, мы не будем приводить упомянутые источники[413].
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 307; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!