Толкования Корана, принадлежащие суннитам 1 страница
1. Джами аль-байан фи тафсир аль-Коран, известное как толкование Табари. Автором этого толкования является Табари, известный историк, знаток хадисов и правовед. Табари считается одним из наиболее блестящих ученых-суннитов. Он считался непревзойденным во многих науках своего времени. С точки зрения образа мышления в исламском праве Табари вначале был последователем Шафеи, однако, основав впоследствии собственное независимое направление, он не следовал никому из ведущих правоведов суннитского толка. В течение некоторого времени школа исламского права, основанная Табари, имела последователей, а затем, постепенно сошла на нет. Ибн Ан-Надим в «Аль-Фихристе» приводит имена некоторых правоведов, которые были последователями правовой школы Табари.
Родиной Табари является город Амель в Мазандаране. Он родился в Амеле в 224г. хиджры и скончался в Багдаде в 310г. Толкование Корана, принадлежащее Табари, было издано в Каире и переведено на персидский язык во время правления Нух Ибн Мансура Самани, благодаря его визирю арабского происхождения, известному как Вазир Билами. Перевод толкования Табари был недавно издан в Тегеране.
2. Кашшаф. Эта книга является наиболее известным и пользующихся авторитетом среди суннитов толкованием Корана. По своим литературным достоинствам, и в особенности, выразительным средствам языка, этой книге нет равных среди других толкований Корана. Автором этого толкования Корана является Абулькасим Махмуд Ибн Омар Замахшари Хорезми по прозванию Джарулла. Замахшари считается одним из наиболее прославленных исламских ученых. Ему принадлежит множество книг по литературе, науке хадисов и искусству проповедования. Несмотря на то, что этот человек был родом из северных областей Ирана с холодным климатом, он провел годы в великой Мекке, перенося изнуряющую жару того края, поскольку верил, что пребывание рядом с Каабой оказывает значительное духовное воздействие. Поскольку он долгие годы жил вблизи Каабы, его стали называть «Джарулла»[429]. Там же, по-видимому, он написал свой труд «Кашшаф».
|
|
|
В третьем томе «Кашшафа» Замахшари, приведя толкование аята №56 суры «Паук», гласящего: «О рабы Мои, которые уверовали! Земля моя обширна, и Мне вы поклоняйтесь», и пояснив, что верующий должен избрать для проживания самую благодатную для сохранения веры и почитания Творца землю, пишет:
«Клянусь жизнью, что земли с этой точки зрения весьма различаются. Мы испытали на себе, и наши предшественники также испытали на себе, что благословенная земля Господа и нахождение вблизи Священной Каабы оказывает большое воздействие на дух и сердце, укрепляя дух, усиливая сосредоточение мысли и воображения, и вызывая ощущение удовлетворенности…»
|
|
|
Во время одного из своих путешествий в Хорезм Замахшари лишился ноги. После этого события он стал передвигаться с помощью деревянной ноги. Несмотря на это, он совершал длительные путешествия и несколько лет провел вблизи Каабы в Мекке. Дата рождения Замахшари – 467г. хиджры, а дата кончины – 538г.
3. Мафатих аль-гайб или Тафсир-е кабир, автором которого является Мухаммад Ибн Омар Ибн Хусейн Ибн Хасан Ибн Али, известный как Имам Фахр Рази.
Фахр Рази также принадлежит к числу выдающихся исламских ученых. Сам он, его толкование Корана и некоторые его взгляды на философию и богословие пользуются известностью среди шиитов и суннитов. Ему принадлежит множество трудов в различных областях. Фахр Рази родился в Мазандаране, жил в Рее и совершал путешествия в Герат и Хорезм. При своей жизни он пользовался безупречным уважением и авторитетом. Фахр Рази родился в 543г., а скончался в 606г. в Герате.
4. Гараиб аль-Коран, известный как Тафсир-е Нишапури. Это толкование Корана также считается наиболее выдающимся из толкований суннитов. Автором этого толкования является Хасан Ибн Мухаммад Ибн Хусейн, известный как Низам Нишапури или Низам Арадж. Низам родился в Куме и жил в Нишапуре. Он был всесторонне образованным человеком, писал труды по математике и литературе. Он скончался около 730г.
|
|
|
5. Кашф аль-асрар. Это толкование Корана написано на персидском языке и составляет десять томов. Несколько лет назад оно было издано в Тегеране. Это толкование принадлежит Абульфазлю Рашидаддину Мибади Йезди, жившему в конце пятого-начале шестого века. «Кашф аль-асрар» было опубликовано недавно, и этот труд в большей или меньшей степени занял достойное место у ученых и исследователей.
6. Анвар ат-танзиль ва асрар ат-тавиль, известное как Тафсир-е Бейзави. Автором этого толкования Корана является Абдулла Ибн Омар Ибн Ахмад, известный как Кази Бейзави. Его родиной является город Бейза в Фарсе. Его толкование Корана представляет собой сокращенное изложение толкований «Кашшаф» и «Мафатих аль-гайб». К этому толкованию Корана обращался Фейз Кашани при написании своего толкования Корана «Сафа», а Шейх Бахаи написал к нему комментарий. Бейзави был современником исследователя Туси и ученого Халли. Он скончался в конце седьмого века.
|
|
|
7. Тафсир-е Ибн Касир. Автором этого труда является тот самый Ибн Касир, известный историк, который более известен, благодаря своей книге по истории под названием «Аль-бадайят ва аль-нахайят». Его конья – Абульфада. Ибн Касир родом из Курша. Он жил в Сирии и был учеником Ибн Тимии. Его толкование Корана издано в Каире. Он скончался в 774г.
8. Ад-дара аль-мансур, автором которого является Джалаладдин Сейвати, один из наиболее глубоких и плодовитых в творческом плане мусульманских ученых. Некоторые его труды, такие как, например, «Аль-иттикан фи улум аль-Коран», считаются весьма ценными произведениями. «Дара аль-мансур» представляет собой толкование преданий; это значит, что автор изложил толкование аятов, а также толкование хабаров и преданий, встречающихся в хадисах, поэтому, будучи полным собранием хадисов суннитов вместе с их толкованиями, этот труд является уникальным. С точки зрения собранных хадисов, которые соответствуют аятам Корана, «Дара аль-мансур» среди толкований Корана, принадлежащих суннитам, занимает такое же место, как и «Тафсир Бурхан» у шиитов.
Родиной Сейвати является Египет. Рассказывают, что он выучил наизусть Коран в семилетнем возрасте.[430] В «Райханат аль-адаб» упоминаются названия семидесяти девяти его книг. Сейвати скончался в 910 или 911г.
9. Тафсир-е Джалалейн. Это толкование Корана написано двумя авторами: первая часть толкования от восхваления Аллаха до суры «Пещера», что составляет около половины Корана, принадлежит Джалалиддину Мухаммаду Ибн Ахмаду Ибн Ибрахиму Махалли, который происходит из Йемена и является одним из выдающихся ученых шафеитов. Джалалиддин Махалли скончался в 864г. и не успел закончить свой труд. Оставшаяся часть толкования от суры «Пещера» до конца Корана была написана вышеупомянутым Джалалиддином Сейвати в соответствии со слогом Джалалиддина Махалли, и по этой причине данное толкование Корана получило известность под названием «Тафсир-е Джалалейн»[431].
Согласно «Райханат аль-адаб», «Тафсир-е Джалалейн» неоднократно издавалось в Иране, Египте и Индии.
10. Тафсир-е Курбати. Автором данного толкования Корана является Абу Бакр Саинаддин Яхия Ибн Саидун Андалуси, который, как говорят, был одним из выдающихся ученых своего времени в науке хадисов, грамматике и языкознании, чтении Корана и его толковании, пользующимся авторитетом среди духовных лиц своего времени.
Родиной Курбати является Курбата в Андалузии (Испания). Он скончался в 567г.
11. Иршад аль-акль ас-салим иля мазайя аль-Коран аль-карим, известный как «Тафсир-е Абу Ас-Сауд». Абу Ас-Сауд, автор этого толкования, является одним из выдающихся османских ученых десятого века. Благодаря этому толкованию Корана его высоко ценил и прославлял султан Баязид Второй. Получив должность духовного судьи, а затем – титул Верховного судьи, он стал в 952г. муфтием и шейхом ислама Османской империи. «Тафсир-е Абу Ас-Сауд» неоднократно был опубликован в Каире. Я не сталкивался с данным толкованием Корана, однако некоторые выдающиеся исследователи и специалисты в области толкования Корана нашего времени считают это толкование весьма ценным. Абу Ас-Сауд скончался в 982г.
12. Рух аль-байан. Это толкование написано частично на персидском и частично – на арабском языке. Оно содержит большое количество мистической поэзии на персидском языке. Автором этого труда является Шейх Исмаил Хаки, османский ученый. В Стамбуле он занимался наставлением людей и проповедованием, а затем переехал в Бурсу, один из городов в Турции. Этому человеку свойственен суфийский образ мышления, а его толкованию Корана также свойственны мистические и суфийские элементы. Из-за своих суфийских убеждений он подвергался гонениям со стороны своих современников. Шейх Исмаил скончался в 1127г.
13. Рух аль-маанна. Это толкование Корана принадлежит человеку по имени Сейд Махмуд Ибн Абдулла Багдади Хасани Хусейни, известному как Алуси. Алуси был последователем школы шафеитов, однако во многих вопросах он придерживался ханифейскому направлению в исламском праве. Алуси написал комментарий к известной касыде, написанной Абдулбаки Мосули Омари в честь повелителя правоверных Али. Эта касыда – та самая, комментарий к которой написал и прославленный Сейд Казем Решти, а его труд известен под названием «Шарх аль-касыда». Родиной Алуси является Ирак. Говорят, в Ираке есть этническая группа, которая носит это название, а Алус – это название местечка на берегу Евфрата[432]. Алуси скончался в 1270г.
14. Фатх аль-кадир. Автором этого толкования является Мухаммад Ибн Али Ибн Мухаммад Ибн Абдулла Шаукани Йемени. Шаукани вырос в городе Сина в Йемене, где и занялся преподаванием и наставлением. Шаукани принадлежит книга, которая называется «Ниль аль-автар мин асрар мунтака аль-ахбар». Своей славой Шаукани обязан в основном этой книге. Шаукани скончался в 1250г.
Четырнадцать толкований Корана, названия которые мы привели, являются, по-видимому, наиболее известными и распространенными среди суннитов толкованиями Корана до тринадцатого столетия. В четырнадцатом веке среди суннитов Египта и других исламских стран также появились важные толкования Корана, которые мы не рассмотрели. Из четырнадцати прославленных толкователей Корана, как мы видели, шесть человек являются иранцами. Некоторые из толкований Корана, написанных иранцами, являются наиболее выдающимися толкованиями, и большинство их написано до седьмого века. Двое из четырнадцати человек – родом из Йемена, двое – из Османских земель, один человек – из Андалузии (Испании), один – из Сирии, один – из Египта, и один – из Ирака.
Как можно видеть, в этом весьма ценном служении исламу, то есть, в области чтения и толкования Корана, наибольший вклад принадлежит иранцам. Иранские мусульмане в большей степени, чем другие мусульмане продемонстрировали пылкость, радость, веру и искренность по отношению к исламу.
Хадисы и предания
Одной из сфер служения иранцев исламу в области науки и культуры является наука хадисов. Наука хадисов включает в себя слушание, чтение, записывание, сбор и передача слов Пророка или праведных имамов.
Искусство хадисов также, подобно толкованию Корана, делится на две группы: шиитское и суннитское.
Главным мотивом мусульман, побуждающим их к изучению, сбору и передаче хабаров и хадисов, была, в первую очередь, потребность мусульман в хадисах, необходимая в религиозных делах. Во-вторых, сам Пророк, согласно неоспоримым и достоверным преданиям шиитов и суннитов, неоднократно поощрял людей, чтобы они записывали слова, услышанные от него, и передавали их потомкам. По этой причине, с начала исламской эпохи мусульмане проявляли сильное стремление к записыванию и передаче хадисов, повествующих о жизни Пророка. С распространением ислама и вхождением других народов в исламский мир, сподвижники Пророка, удостоившиеся чести беседовать с ним и, в большей или меньшей степени, хранившие в памяти его слова и суждения, стали пользоваться большим почетом и уважением. Люди, заинтересованные в хадисах, повествующих о жизни Пророка, для того, чтобы услышать от сподвижников или последователей Пророка (людей, знавших сподвижников Пророка) хадисы передвигались из города в город и из области в область. Часто случалось, что человек для того, чтобы удостовериться в достоверности или неточности какого-либо хадиса, а также для того, чтобы услышать хадис из уст пользующегося доверием рассказчика, преодолевал десятки фарсангов пути, пока не находил этого рассказчика и имел возможность услышать из его уст желаемый хадис.
Джорджи Зайдан пишет:
«Как только мусульмане вознамерились постичь смысл Корана, они, естественным образом, испытали потребность и в понимании смысла слов Пророка, чтобы, постигнув смысл хадисов Пророка, лучше понять смысл Корана. Разумеется, хадисы о жизни Пророка передавались его сподвижниками, поскольку они слышали их от Пророка и сохранили их в памяти, и мусульмане, для того, чтобы понять хадисы, обращались к сподвижникам Пророка. Однако поскольку мусульмане начали завоевание других земель, сподвижники Пророка, возглавлявшие армии мусульман, рассеялись по различным странам. По этой причине тот, кто хотел узнать хадис или хадисы о жизни Пророка, был вынужден следовать за сподвижниками Пророка в разные страны и земли, и очень часто случалось так, что лишь один из сподвижников Пророка слышал какой-либо хадис о его жизни, а другие сподвижники его не знали. Поэтому человек, занимавшийся сбором хадисов и их изучением, непременно должен был отправиться в Мекку, Медину, Басру, Куфу, Египет, Рей и другие города для того, чтобы изучить предания и хадисы каждого края. Это и есть то, что мусульмане называют «путешествием» в стремлении к знаниям».[433]
Горячее стремление мусульман к передаче, записыванию, слушанию хадисов о жизни Пророка началось со времени жизни самого Пророка, а поскольку с ростом спроса на товар, на рынке возрастает и количество подделок, некоторые люди из тех, чья вера слаба, еще при жизни самого Пророка передавали хадисы, не имевшие под собой реальной основы, которые стремился опровергнуть сам Пророк. Во время одной из своих речей, обращенных к народу, он объявил о появлении лжецов. Тогда, для того, чтобы представить наиболее важный критерий, он установил Священный Коран в качестве критерия достоверности или недостоверности хадисов.
Несмотря на то, что усилия к слушанию, записыванию и передачи хадисов предпринимались и простыми мусульманами, и последователями семьи Пророка, в первом веке хиджры между простыми мусульманами и последователями семьи Пророка было существенное различие, и оно заключалось в том, что в течение одного столетия мусульманская община, подчиняясь приказу Второго Халифа и мнению других сподвижников Пророка, считала нежелательным записывание хадисов для того, чтобы хадисы не смешивали с Кораном, или же стремление к хадисам не заменило стремления к Корану. Однако последователи семьи Пророка с самого начала исламской эпохи, стремились слушать, запоминать и передавать хадисы, они также заботились о том, чтобы их записать.
Мусульманская община в начале второго столетия осознала свою ошибку, и это препятствие, возведенное Вторым Халифом, было устранено во втором веке Омаром Ибн Абдулазизом, халифом из династии Омейядов Захид, который сам был потомком Второго Халифа по материнской линии. Именно по этой причине шииты, по крайней мере, на одно столетие, опередили суннитов в записывании хадисов и составлении сборников.
Блестящий ученый, исследователь и мыслитель Сейд Хасан Садр в книге «Та’сис аш-шия» приводит слова из книги «Сахих муслим ва фатх аль-бари», автором которой является Ибн Хаджар:
«Сподвижники Пророка не имели единого мнения по поводу записывания хадисов. Омар Ибн Аль-Хатаб, Абдулла Ибн Масуд, Абу Саид Хадари и некоторые другие считали это нежелательным, однако Али Ибн Аби Талиб, Онс Ибн Малик и другие придерживались противоположной точки зрения. По этой причине последователи Али, в отличие от сторонников Омара, начали записывать хадисы с самого начала исламской эпохи, пока во втором столетии общественность не восстала против позиции Омара.»[434]
Что касается первой и второй книги хадисов у шиитов, первая книга представляет собой книгу, написанную Али, которая была у Праведных Имамов, и они иногда показывали ее другим, или же ссылались на нее, что, мол, в книге Али сказано то-то и то-то; другая книга носит название «Масхаф Фатима».
Помимо двух этих книг, первой книгой хадисов является книга Абу Рафи, раба, освобожденного Пророком, которая посвящена поступкам, повелениям и суждениям Пророка. Абу Рафи является рабом коптом, который был освобожден Пророком. Он и двое его сыновей Абидулла и Али считаются шиитами и последователями повелителя правоверных Али. Имя Абидуллы Ибн Аби Рафи часто упоминается в книгах в качестве писца или казначея повелителя правоверных во время его правления. Ученые шииты, такие как Наджаши в «Аль-Фихристе», считают его первым шиитом сочинителем[435].
После Абу Рафи, записыванием хадисов занимался Салман Фарси. Труд Салмана Фарси был посвящен объяснению и комментированию хадиса Джаслика Руми, приехавшего после кончины Пророка в Медину для изучения его жизни[436].
После Салмана упоминаются имена и других людей, таких как Абузар Гуффари, Асбак Ибн Набата и других. Салиму Ибн Кайсу принадлежит труд о сподвижниках повелителя правоверных, который недавно был опубликован[437].
Следующему поколению принадлежит книга, написанная шиитами и передававшаяся из рук в руки, и эта книга – «Сахифа саджадия». Имам Саджад скончался в конце первого столетия, и это вечное произведение, которое известно под названием «Забур-е ал-е Мухаммад», передавалось в написанном виде из рук в руки.
Первая половина второго столетия, то есть, время имама Бакира и имама Садека, когда в отношении шиитов существовала определенная свобода, является периодом, когда процветала передача, пересказ, запоминание и записывание хадисов. Упоминаются имена четырех тысяч людей, которые знали имама Садека и обращались к нему за помощью. Последователи имама Садека и имама Казема написали четыреста книг хадисов, которые получили известность как «Осуль арбаима». Авторами этих книг являются представители различных народов.
В последующую эпоху, то есть, в конце третьего столетия и начале четвертого столетия получили распространение сборники хадисов. Сборники хадисов, существующие сегодня среди шиитов и суннитов, представляют собой именно эти сборники, и именно в эту эпоху проявился в этой области талант и искренность веры иранского народа по отношению к исламу.
Очевидно, что мы не можем упомянуть всех иранцев, которые в различные эпохи занимались сбором и записыванием хадисов, поскольку это потребует написания нескольких томов книг. Здесь мы приведем наиболее известные и прославленные сборники хадисов, принадлежащие шиитам и суннитам, чтобы показать, что подавляющее большинство авторов шиитских и суннитских сборников хадисов были иранцами. Свой рассказ мы начинаем с шиитских сборников хадисов:
1. Кафи, автором которого является Сикат Аль-Ислам, Шейх Аль-Мухаддисин, Абу Джафар Мухаммад Ибн Якуб Кулини Рази.
Родиной этого великого человека является деревенька под названием «Кулин», расположенная поблизости от города Рей в окрестностях Тегерана. Он происходил из рода знатоков хадисов, исповедующих шиизм. Его отец Якуб и дядя по матери Илан жили в той же деревне. Кулини изучал хадисы с детства. Затем для продолжения учебы он отправился в Рей. Кулини – один из людей, совершивших путешествие с целью изучения хадисов; это значит, что он совершал путешествия для того, чтобы собрать хадисы и изучить опыт мастеров этого искусства. Последние двадцать лет своей жизни он провел в Багдаде, где и скончался. Свой труд «Кафи» он написал в этот же период.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 479; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!