ГНЁТ В РЕЛИГИИ И НЕОБХОДИМОСТЬ ПРОТИВОСТОЯНИЯ НЕЧЕСТИЮ

⇐ ПредыдущаяСтр 9 из 11Следующая ⇒

Имам Хусейн(а) в Кербеле на день Ашура обучил всех людей определённым урокам. В том числе это необходимость противостояния угнетению и порочности. Перед тем как начать беседу, хочу довести одно предисловие до сведения дорогих верующих. Это предисловие состоит из двух частей. В первой части четыре вопроса. По воле Аллаха, если мы внимательно прочитаем эти предисловия и вопросы, тогда итог нашей беседы прояснится ещё лучше.

Мерило ценности человека

Первый вопрос заключается в том, в чём состоит ценность человека? Откуда мы можем узнать, каково мерило ценности человека? Существуют ли весы и критерии для того, чтобы определить ценность человека? Например, когда покупаешь продовольствия с базара, его вес становится известным после того, как взвесишь на весах. Для того чтобы определить температуру воздуха, имеется специальный прибор. Также имеется специальный прибор, дабы определить температуру человека. А каким средством пользуются, чтобы определить ценность человека? С точки зрения Ислама, дабы определить ценность человека, установлены определённые весы и критерии.

На основе сказанного учёными, мерило ценности человека зависит от его познания, размышления и понимания. Если этого всего много у какого-то человека, тогда, его ценность высока.

Его Светлость Али(а) сказал: «Ценность всякого человека зависит от знания и мышления».

Данными словами Его Светлость(а) учит нас тому, что ценность человека равны с его познаниеми и пониманием. В результате получается так, что всякий, у кого много познания, то ценность и того велика. Всякий, у кого мало знания, мышления и познания, значит, ценность того низка.

Второй вопрос заключается в том, какое знание и познание является более лучшим и обладает большим достоинством? Таким образом, получается так, что и у познания имеется ценность, подобно тому как имеется ценность у человека. А как мы можем определить ценность и достоинство этих знаний? Данный вопрос более значим, чем вопрос первый. Потому что понимать ценность знаний важнее, чем знать человеку свою ценность. Если человек не будет знать это, то ясное дело, что он не будет знать и свою ценность.

Ответ на этот вопрос таков, что те знания будут являться самыми ценными, которые играют самую большую роль в достижении человеком совершенства. Если некое знание играет малую роль в совершенстве человека, тогда и ценность его мала. К примеру, обратим внимание науке медицина. Откуда мы можем узнать ценность данной науки? Для того, чтобы знать это, нужно посмотреть на то, какого роль и влияние в жизни человека медицины. Известно, что наука математика имеет большую роль в жизни человека. В таком случае, данная наука имеет своеобразную ценность и значимость.

Третий вопрос таков, что, несмотря на ценность других знаний в совершенстве человека, познание Аллаха должно обладать большей ценностью чем ценность других знаний. Так как роль божественного познания в достижении человеком совершенства больше и выше других наук и знаний. Данное познание 100% совершенствует человека.

Его Светлость Али(а) сказал относительно этого: «Божественное познание выше всех познаний и наук».

Божественное познание совершенствует все знания человека. Если некто не будет знать Аллаха, то насколько бы много не было его познание, в соотношении с этим сотворением его знание всё равно мало. Потому что всё это творение создал Аллах. Если некто не будет знать Аллаха, а будет знать Его творение, даже если это будет лучшим образом, то всё равно его познание с изъяном. Так как этот человек понял следствие, но не понял Того, Кто сотворил этот следствие. Этот человек знает всё вокруг, но не знает Того, Кто сотворил всю планету. Так как он не знает Того, Кто сотворил всё сущее, даже если он будет знать этот мир, всё равно нет ценности его знаний. Итак, познав Аллаха, человек может усовершенствовать своё знание относительно сотворённого.

Его Светлость Али(а) сказал: «Всякий, кто познает Аллаха, у того усовершенствуется знание».

Быть может, что человек будет хорошо знать науки, но если он не будет знать Аллаха, то все его знания будут с изъяном. Человек может улучшить своё знание только познанием Аллаха. Если человек будет познавать Аллаха, то начал с самой лучше точки науки.

В один из дней некто пришёл к Святому Пророку(с) и сказал: «О Посланник Аллаха(с), не расскажите ли мне об удивительных случаях науки? Святой Пророк(с) ответил: Знаешь ли ты об основе науки, что спрашиваешь о тонкостях и странностях? Тот человек с удивлением спросил: Какова основа науки? Его Светлость(с) ответил: Основа науки (знания) - это познать Аллаха должным образом».

Таким образом, если человек познает Аллаха, то сможет получить пользу от своего сотворения и жизни. Если некто не сможет найти главное познание, то сколько бы он не старался, всё равно проведёт жизнь в пустую. В таком случае он не узнает то, для чего пришёл в этот мир. Он бесполезно будет вести свою жизнь и не будет знать что и где можно есть, что одевать и что говорить. Так как он не знает то, откуда пришёл и куда идёт. Он не понимает свою цель в этой жизни. Для какой цели старается человек и для чего проводит время в этой жизни тот, кто не определил свою цель? Если некто найдёт то, что необходимо ему, значит, имеется смысл в его бытие и сущности. Тогда его речь, еда и питьё, взор, словом, все его деяния будут на основе расчёта и порядка. У такого человека даже смерть будет на основе расчёта и он достигнет своей цели после смерти. Если человек не смог в этом мире найти главное для него, тогда его жизнь будет бессмысленным.

В данном предисловии четвёртый вопрос таков. Если разум некого будет здоровым, то не может быть такого, чтобы он знал мир, сотворение, но не знал Аллаха. Познание Аллаха получается посредством собственного разума человека. В познании Аллаха нет подражания. Ко всему этому человек должен придти собственным размышлением. Его Светлость Али(а) сказал: «Невозможно такое, чтобы я посмотрел на что-либо и прежде этого не увидел Аллаха. Всё, что я вижу, перед этим чувствую Аллаха. Знание и вера зависят друг от друга. Если знание отделят от веры, то это знание не даст никакой пользы».

Его Светлость Али(а) сказал: «Вера и знание братья близнецы. Каждый из них неотделимые братья».

Данный хадис говорит нам о том, что истинное знание нельзя представить без веры. Ценность знаний будет в том случае, когда вера будет возле неё. Необходимо то, чтобы получаемое знание было на самом деле знанием. Некоторые люди, обучаясь определённым методам и формулам, считают себя учёными. Человек не становится знающим от того, что научится математическим методам и элементам химики. Это определённые методы и формулы в мыслях человека, которые знают все. Истинное знание это то, когда наряду с тем, что человек знает относительно планеты и сотворения, он также знал Творца. Всевышний Аллах говорит в Коране по поводу знающих:

«Воистину, боятся [гнева] Аллаха среди рабов Его [лишь] знающие!».

Сура «Фатир», аят 28.

Из данного аята мы понимаем, что знают Аллаха и поклоняются Ему лишь знающие. Если некто не будет знать Аллаха, то как может он поклоняться? Смысл этого в том, что, насколько бы знающими не были на знающие Аллаха, они всё равно не считаются знающими. То есть всякий, кто не боится [гнева] Аллаха, тот не знающий, так как он не знает Аллаха. Несмотря на то, что он читает много книг и обладает большими сведениями, его нельзя называть учёным, если у него не будет познание Аллаха разумом и душой.

Имам Садык(а) сказал: «Посредством знания человек боится Аллаха и обретает познание. Знание - отражение познания (марифата). Даже если при изучении тонкостей науки волосы человека поседеют и у него не будет страха от Аллаха, тот лишён знаний».

Тот, кто обладает знаниями мирскими и жизни Последней, не означает, что он учёный. Есть много людей, которые знают множество наук. Также есть люди, которые читают Коран, и даже толкуют, и несмотря на то, что они прочитали множество книг, но когда дело доходит до молитвы, тогда простой и рядовой верующий выполняет молитву лучше него.

Знание это не то, чтобы просто его знать. Знание это то, чтобы оно дало ему толчок и совершенствовало. Учёным называют того, на кого оказали влияние полученные им знания. Не является условием знать много всего. Главное условие, чтобы человек поступал сообразно этим знаниям. Когда мы смотрим на компьютер, то видим, что на неё можно скачать миллион книг и информации. Нажимая одну клавишу, посредством монитора человек видит перед собой миллион сведений. Если человек считается учёным из-за того, что обучится множествам сведений, тогда компьютер знающее всех. Но компьютер нельзя назвать учёным, так как для учёного не является условием знать много. Настоящий учёный это тот, на кого оказывает воздействие его знание и наставляет на истинный путь. Потому Всевышний Аллах говорит в Коране: «Воистину, боятся [гнева] Аллаха среди рабов Его [лишь] знающие!».

Насколько бы знающими не были люди, которые обладают знаниями, если они не будут бояться Аллаха (подчиняться Ему), то нет пользы в их знаниях. Если некто будет хорошо знать весь этот мир со всеми его тонкостями, но не будет знать Аллаха, то его знание настолько бесценное, что на уровне нуля. Но если он будет обладать знаниями наряду с тем, что будет знать Аллаха, то его познание усовершенствуется.

У Имама Хусейна(а) есть красивая и ценная беседа с Аллахом по поводу этого. Его Светлость(а) говорит в дуа «Арафа»:

«О Аллах, что потерял тот, кто нашёл Тебя? Что нашёл тот, кто потерял Тебя?».

Данным обращением Его Светлость(а) хочет сказать о том, что, если человек будет знать Аллаха и беседовать с Ним, то у него будет всякая вещь и он ни в ком не будет нуждаться. Но человек, у которого будет всё, при этом он не будет знать Аллаха, всё равно он будет нуждающимся. Приведу один пример, чтобы более яснее обьяснить данные слова Его Светлости(а). К примеру, некто очень близкий друг правителя одной из стран. Когда он хочет отправится в эту страну, то напрямую идёт к самому правителю. Все знают, что он близкий друг шаха. Всё, чего бы он не хотел в той стране, в тот час подготовят для него. Он найдёт в той стране всё, чего бы не захотел, так как он близок с президентом страны. Но некто другой въезжает в эту страну и не знает не то, что президента страны, и даже не знаком с его премьер-министром. Этот человек не сможет заполучить в этой стране всё, чего бы он не хотел. Потому Имам Хусейн(а) говорит: «У человека, который знает Аллаха есть всё. А человек, который не знает Аллаха, всё равно нуждающийся, даже если он будет всё иметь».

Некто пришёл к Имаму Садыку(а) и сказал: «О довод Аллаха! Я человек бедный. Я нуждаюсь в помощи». Его Светлость(а) сказал: «Ты не бедный». Тот человек сказал: «О внук Пророка(с), у меня ничего нету». Его Светлость(а) сказал: «Не знаешь ли ты Аллаха, Пророка(с) и Ахли-бейт(а)?». Тот человек ответил: «Знаю и Аллаха и Ахли-бейт». Его Светлость(а) сказал: «В таком случае ты не бедный, а лишь можешь сказать, что на данный момент у меня нету ничего, чтобы поесть. Беден тот человек, который не знает Аллаха, Пророка(с) и Ахли-бейт. Беден тот, кто не знает смысл своего сотворения в жизни мирской. Его цель не ясна в здешней жизни».

Приведу ко вниманию дорогих верующих один пример, дабы лучше понять данный хадис. У некого хранится в банке очень много денег. Когда у него заканчиваются имеющиеся на руках деньги, тогда он обращается в банк. Но так как банк не работает в воскресенье, потому он не может забрать оттуда свои деньги. Быть может такое, чтобы у него в тот день ничего не было, но в банке у него имеется достаточное количество денег. Он не может воспользоваться своими деньгами лишь из-за того, что тот день является выходным днём и он вынужден ждать следующего дня. Потому если некто будет всей своей сущностью знать Творца и будет обладать истинным познанием о Нём, тогда он имеет всё.

В хадисах наличествует, что, если некто будет знать Аллаха, то весь мир и все ценные предметы в нём бесценнее, чем пыль под его ногами.

Имам Садык(а) сказал: «Если бы люди знали достоинство познания Аллаха, то никогда бы не обращали внимания на то, что Аллах даровал другим. Их жизни в воззрении этих людей бесценнее, чем пылинка под их стопами».

Его Светлость Али(а) сказал очень прекрасную фразу:

«Если меня спросят о том, хотел бы я покинуть эту жизнь в свои детские годы и отправится в рай? Если мне зададут такой вопрос, то я отвечу: «Нет, я хотел бы вырасти, познать своего Господа, а затем отправится в рай».

*В хадисах наличествует, что человек, который покинет мир в детские годы, без спроса отправится в рай.

В данном хадисе Его Светлость Али(а) говорит нам о том, что хотел бы вырасти, познать Аллаха, а уже затем пусть Он меня ведёт туда, куда захочет. Самое главное то, чтобы я познал Аллаха, преклонялся пред Ним, нашёл своё величие и совершенство посредством этого, а после этого пускай Аллах отведёт туда, куда желает.

В глазах людей, которые познали Аллаха и поклоняются Ему не то, что являются бесценным значимость жизни ближней, а даже нет ценности и смысла рая. Относительно этого указывается в Коране:

«Поистине, остерегающиеся [гнева Аллаха пребудут] среди садов [райских] и рек [и будут присутствовать] в обители правды у Царя Могущественного!

Сура «Ар-Рахман», аяты 54-55

Также из данного аята становится ясно, что люди богобоязненные, которы любят Аллаха и подчиняются Ему, наряду с тем, что будут пребывать в раю, в том числе будут рядом с Аллахом, то есть там, где милость и милосердие Аллаха, где будет лишь верность и правдивость.

Когда мы смотрим на историю, то видим, что супруга Фараона была женщиной верующей. Она отреклась от Фараона, потому он приказал распять собственную жену. На руки и ноги госпожи вбили гвозди и повесили. Она смотрела на небо и беседовала с Аллахом. Всевышний Аллах приводит её примером для всех верующих в Священном Коране:

«И привёл Аллах притчу для тех, которые уверовали, о жене Фараона, когда сказала она: «Господь мой! Возведи для меня у Себя дом в раю, и спаси меня от Фараона и деяний его, и спаси меня от людей несправедливых!».

Сура «Ат-Тахрим», аят 11

Супруга Фараона, обращаясь к Аллаху в таком состоянии, сказала, чтобы Он дал ему место рядом с Ним, если дарует ей место в раю. Если человек будет обладать таким воззрением, то рядом с его познанием есть вера. Если у некого будут вера и познание, тот человек возьмёт пользу от своего существования.

Когда мы смотрим на жизнь Имама Хусейна(а), на его поступки в Кербеле, в день Ашура, то видим, что он исполнил слова Его Светлости Али(а) на деяниях наилучшим образом. Всё это Имам Хусейн(а) исполнил своей кровью и жизнью, шестимесячным младенцем и молодым сыном, который был похож на Пророка(с), а также с сестрой Зейнаб(с.а) и верными сподвижниками.

В Кербеле противостояли друг другу две стороны. Одна сторона выступала от имени преступлений, кровопролитий и бесчестия. Они подобно волкам пришли туда пролить кровь и растерзать. Дело волка заключается в зверстве и растерзании. Когда он голоден, для него нет разницы в том, будет он поедать учёного, профессора, невежду или грамотного, бедного или богатого. Потому что у него такая особенность, так как это хищное животное. Эта группа в точности обладает таким же характером. Госпожа Зейнаб(с.а) отметила данный вопрос в своём выступлении во дворце Язида: «О кровопийца Муавии!».

Когда мы смотрим на историю, то видим, что и до периода Муавии совершались убийства, зверства и преступления. Для них не было разницы, кого они убивают, ребёнка или юношу, девушку или женщину. В истории передано, что за один день было убито аж семьдесят пророков(а). И в наше время существует это зверство. Они и сегодня убивают детей, подобно тому как делали это в те времена. Подобно тому, как в те периоды женщин омрачали пыткам, то и сегодня присутствуют эти преступления. Был изменён лишь образ того же поступка, а также изменили название. В прошлые века убивали мечом, а сейчас это делают современным оружием. Сегодня людей обрекают угнетению и несправедливо убивают. Ежедневно мы видим посредством телевизора, радио, что убивают сотню угнетённых людей. Почему убивают этих угнетённых людей? Чьи права были попраны ими, что их обрекают такому гнёту? Хищное животное всегда хищное. Его дело растерзать. Также и в Кербеле такой кровопийца Язид пришёл со своими подчинёнными проливать кровь.

Вторая группа в Кербеле участвовала как представители человечности. Они представляли выставку Аллаха, школу знания и воспитания. В этой выставке Имам Хусейн(а) представил человечность. Всевышний Аллах на день Ашура в Кербеле поставил на экспозицию самого совершенного человека. Убрав все завесы неба, Он повелел смотреть на этот сценарий. Избрав Имама Хусейна(а) для этой экспозиции, Всевышний Аллах пригласил все миры быть зрителем выставки человечности. В одно время ангелы возразили на сотворение человека. Когда Всевышний Аллах дал весть о сотворении человека: «Сказали [ангелы Господу]: «Неужели установишь Ты на ней того, кто будет портить [неверием и грехами своими остальных] на ней и проливать кровь, [подобно предшествовавшим Адаму существам], тогда как мы прославляем хвалой Тебя и славословим святость Твою?» Сказал [Аллах]: «Поистине, Я знаю то, чего не знаете вы».

Всевышний Аллах на день Ашура показав Имама Хусейна(а) ангелам, сказал: «Было время, когда вы не хотели сотворения человека. Но посмотрите сегодня на моего раба. Посмотрите, с какой любовью он преклоняется предо Мной?». Для Аллаха не были интересны те кровопийцы, звери и убийцы. Интересным было то, что Имам Хусейн(а) беседовал с Аллахом с шестимесячным ребёнком на руках. Важным было то, что Имам Хусейн(а) готов был пожертвовать всем ради своего возлюбленного Аллаха. Он отдал на этом пути всё, даже шестимесячного ребёнка. Имам Хусейн(а) отнёс ребёнка на арену битвы. Подняв его повыше на своих руках, сказал: «Если вы сражаетесь со мной, то в чём вина ребёнка? Почему вы не хотите дать ему воды?». На данные слова Его Светлости(а) ответили стрелами. Стрела вонзилась в шею младенца. Его Светлость(а) посмотрел на ребёнка и сказал: «Для меня очень легко видеть это и терпеть это бедствие, так как всё это происходит пред взором Аллаха».

Имам Хусейн(а) совершал все эти дела из-за любви к Аллаху. Для него все эти сложности были лёгкими, так как была любовь к Аллаху. Имам Хусейн(а) в раненном состоянии в последние минуты жизни положил своё благословенное лицо на горячий песок и общался с Аллахом. Несмотря на стрелы, копья и камни, он всё равно беседовал со своим влюблённым.

Это выставка человечности и великая школа. Имам Хусейн(а) в этой выставке учит познанию Аллаха.

Смотря на это событие со стороны и получая об этом событии сведение, то всё это кажется для человека страшным. Но для Имама Хусейна(а) всё это было лёгким, так как у Его Светлость(а) было познание Аллаха. Для него были сладостными удары, стрелы и мечи. Его Светлость(а) знал, что всё это происходит предмет взором Великого Аллаха и ради Его довольства.

Пути познания Аллаха

Как вступление к данной беседе, мы отметили два предисловия, состоящую из двух частей. В том числе мы предоставили вниманию дорогих верующих первую часть предисловия. Теперь же укажем вторую часть того предисловия. В первой части было отмечено четыре вопроса, а в этой части считаю необходимым довести до вашего сведения шесть вопросов.

Первый вопрос заключается в том, что Всевышний Аллах установил три возможности и источника в сущности человека, дабы познать Аллаха и понять истины и реальности мироздания. Человек, пользуясь этими тремя источниками и возможностями, посредством их постигает истины мироздания, может найти пути познания Аллаха. Один из тех источников в человеке, это органы чувств. Ими каждый человек чувствует всё внешнее в мире. Всего их у человека пять: глаза (орган зрения), уши (орган слуха), нос (орган обоняния), кожа (орган осязания), язык (орган вкуса). Посредством этих органов человек понимает и чувствует видимое мироздания в своеобразном виде.

Второй источник и возможность в человеке для познания Аллаха - это разум. Существует много вещей, которые человек понимает и чувствует посредством разума. Человек не может глазами или ушами понимать и чувствовать всё вокруг. Существует много вопросов и действительностей, которые человек понимает разумом.

Третий источник, которую Аллах даровал человеку, это сердце. Под сердцем подразумевается душа. Имеются такие вещи, что человек понимает определённые истины и реальности мироздания при помощи глаза сердца. Вовсе не так, что существует лишь то, что человек видит глазами, а остального всего нету. Например, нельзя увидеть глазами боль в теле человека. Это не означает, что боли нету. Есть много чего, которые не видят глаза, но сердцем можно увидеть их. У мироздания есть внутрення сторона, подобно тому как у него есть внешняя (видимая) сторона. Глаз достаточно, чтобы увидеть внешнюю сторону мира, но чтобы осознать внутреннюю сторону, непременно нужны глаза сердца. Глаза души называются басиратом. Если некто слепой и ничего не видит в мире, но у него открыты глаза басирата, то он видит то, что видит басират. Так как отличны обычные глаза с глазами басирата. Одни видят видимую сторону жизни, а вторые внутреннюю. Если глаза души не открыты, то человек никогда не поймёт истины жизни.

Таким образом, человек не может сказать об отсутствии тех вещей, которых не видит. Душа человека может увидеть многое, чего не могут увидеть глаза и почувствовать органы чувств.

Второй вопрос заключается в том, что порой человек совершает такое деяние, в последствие которого глаза человека слепнут, либо же из-за некоего случая становятся немыми уши. Даже есть некоторые люди, у которых с рождения нету органа вкуса. Он не может почуять, какой запах приятный, а какой нет. А также определённые люди, совершая некие деяния, закрывают для себя те два источника - разум и сердце. У этих людей остаётся лишь один источник, это органы чувств, которыми они чувствуют то, что вокруг и видимо. Человек понимает видимые предметы посредством этих чувств, но остаётся в забвении от множества истин, так как перекрыл для себя врата разума и души. Всевышний Аллах говорит в Коране относительно данных людей:

«Знают они [лишь] внешнее из жизни ближайшей, в то время как о [жизни] Последней они несведущи».

Сура «Ар-Рум», аят 7.

Данный аят отчётливо говорит о том, что подобные люди оказались в дали от истины, преградив для себя врата разума и души. Они лишь как другие животные понимают внешнее из жизни здешней. Из данного аята становится ясно, что их жизни ничем не отличаются от жизни животных.

В другом аяте Всевышний Аллах сказал:

«И те, которые не уверовали, пользуются [благами бренными] и едят, как едят животные, и огонь [станет] местопребыванием их!».

Сура «Мухаммад», аят 12.

Данный аят ещё раз говорит нам о том, что подобные люди не отличаются от животных. Они также чувствуют, как животные видят и слышат, чувствуют твёрдое и мягкое и т.д. Словом, люди, которые закрыли для себя врата разума и сердца, подобны животным, так как главное величие люди находят посредством двух этих источников. Если некто будет лишён двух тех источников, тогда не будут отличаться от животных. В таком случае они будут в забвении от истин и действительностей жизни. Помимо этого, сколько бы ты не рассказывал этим людям о не видимых истинах, духовных достоинствах, то всё равно не поймут. Верно, множество людей очень часто используют слово духовность, но они не понимают сам духовный мир. Такие люди всё равно не поймут, даже если будешь объяснять им про духовный мир. К примеру, некто родился на этот свет слепым и не видел никого. Если мы захотим обьяснить ему про красивого человека, то он не поймёт. Например, если мы будем описывать красоту бровей, глаз, губ некой возлюбленной, то он не поймёт такие вещи. Так как он не видел ни красоту, ни уродство. Если тому человеку будут объяснять о растениях, садах, красоте природы, он также ничего не поймёт. Потому что он не видел ни горы, ни живопись.

Третий вопрос заключается в том, что будут ли чувствительными руки человека, если он оденет на руки перчатки? Человек не может почувствовать те ощущения, когда он одевает перчатки. Если человеку прикроют нос, то он не может понюхать что-либо. Если человеку закроют уши, то он не может ничего услышать. Таким же образом, если поставят преграду перед разумом и сердцем человека, то они ослепнут и не будут видеть истину. Это ясный вопрос, но тут перед нами встаёт один очень интересный вопрос. Какие деяния и поступки образуют препятствия в разуме и душе человека, чтобы он видел истину? По поводу имеются множество аятов и хадисов. Но общий ответ на данный вопрос состоит в одной фразе. Фраза состоит в том, что страсти ослепят разум человека, а грехи - глаза души. Страсти всегда были в противоречии с разумом человека. Сколько страстей будет в человеке, настолько мало он будет пользоваться своим разумом. Живут люди, у которых 2% похоти. А есть и люди, что вовлечены в свои страсти на 90%. Есть и такие люди, которые были рабами своих страстей от начала и до конца своей жизни. Порой видим, что некоторые люди обманываются своим страстям. Но в скором времени поняв, они каются и Аллах наставляет его на прямой путь. Итог страстей - это грехи и нечестие. Итак, страсти человека закрывают путь к разуму, в итоге, оказавшись в пучине грехов, он также слепит глаза сердца. В таком случае, пыль охватит зеркало души человека и он не будет видеть истины. Так как страсти такая вещь, что всякий, кто пустит его в свою душу, то глаза души его сердца ослепнут. Не имеет разницы, страсти будут в образе ненависти или любви. Потому что страсти иногда находят путь к душе человека в образе ненависти, а иногда в образе любви. Как бы то ни было, оба из них слепит разум человека и глаза сердца. Тогда уже человек не может понять истину. Он впадает в упрямство, нерешительность и сколько бы не объясняли ему истину, он не принимает её.

Все знают историю Лейлы и Маджнуна. Известно, что Маджнун любил Лейлу. Лейла не была такой уж красивой. Несмотря на то, что её язык заплетался, цвет был тёмным, а в теле были определённые недостатки и изъяны, Маджнун всё равно был влюблён в неё. Маджнун из-за сильной любви к Лейле не чувствовал её темнокожий цвет. Маджнуну сказали: «Лейла темнокожая девушка, во что ты у неё влюбился?».

Всякий любящий желает, чтобы на лице его возлюбленной было чёрное пятно. Я рад, что моя любимая полностью в пятнах».

Из-за сильной любви он не видит изъяны Лейлы, так как любовь ослепили его глаза.

В один из дней спросили у Лейлы о том, почему Маджнун так влюблён в тебя? Ты ведь не такая красивая, почему он так любит тебя? Лейла сказала: «Если ты посмотришь на меня глазами Маджнуна, то увидите меня самой красивой».

Он видел в Лейле лишь красоту. У самого Маджнуна также спросим об этом: «Лейла не такая красивая. В каждой части её тела есть недостатки и изъян. Почему ты её так сильно любишь?». Маджнун был потравлен от его слов. Затем он улыбнулся и сказал: «Если ты посмотришь на Лейлу моим взором, то не увидишь в ней ничего, кроме красоты».

Любовь настолько ослепит разум и глаза души человека, что он не сможет понимать истину, хоть и будет видеть её. Всевышний Аллах указал на этот вопрос в Священном Коране. Юсуф был очень красивым. Глаза Зулейхи пали на неё. Её деяние стало причиной разговоров в городе. Они заявляли о том, что Зулейха сбилась с истинного пути и попала в нечестие. Аяты 30-31 суры «Йусуф» говорят о вопросе между Юсуфом и Зулейхой:

«И сказали [некоторые] женщины в городе: «Жена вельможи соблазняет юного [слугу] своего. Ведь наполнилось её [сердце] любовью [к нему]. Поистине, мы ведь видим, [что пребывает] она в заблуждении явном».

Когда же услышала она про ухищрения их, послала к ним [людей, дабы пригласить их в гости], и приготовила для них подушки, и дала каждой из них нож, и сказала [Иосифу]: «Выйди к ним! Когда же увидели они его, то возвеличили его, и порезали [в восторге] руки себе, и сказали: «Упаси Аллах! Это не человек, это лишь ангел благородный».

Данные аяты объясняют человеку то, что любовь сделает человека настолько слепым, даже будут слепыми его разум и сердце, а также человек поржет свои руки и не почувствует этого.

Порой, дети, играя в футбол или какую-то другую интересную игру, несмотря на то, что падают и ранятся, не чувствуют боли от сладости игры. После окончания игры они чувствуют чесотку на месте болячки. Они видят, что с того места течёт кровь. Они не чувствовали то, когда упали, так как игра была очень интересной.

Святой Пророк(с) сказал: «Если человек будет очень сильно влюблён (привязан) к чему-то, то самая любовь ослепит его взор и сделает глухим уши».

Имам Бакир(а) сказал: «На душе у каждого человека есть белое пятно. Когда человек совершает грех, то от этого пятна образуется пятно чёрное. Если человек покается за совершенный грех, то чёрное пятно, образованное в душе, старается. Если он будет продолжать совершать грех, то пятно настолько увеличится, что покроет всю белизну сердца и его сердце всецело почернеет. После того как уйдёт белизна души и сердце полностью почернеет, то обладатель данной души больше никогда не достигнет успеха».

Это слова Аллаха: «Нет, (это не так). В действительности, за содеянные ими заработанные грехи, их сердца обернула ржавчина».

Мизануль-хикма, т. 3, стр. 465.

По поводу этого можно сказать множество хадисов от Пророка(с) и Имамов(а). Все эти хадисы объясняют людям воздействие и горечь грехов. Если человек будет вовлечён в грехи, то светоч души абсолютно исчезнет. Но если человек отдалит от себя свои страсти, удержит себя от грехов и сохранит свою светоч, тогда он будет истинным влюблённым. В таком случае человек будет зажжён истинной любовью, то есть любовью к Аллаху. Сам Аллах является светом (нур). Все светочи созданы от Него. Имам Хусейн(а) был влюблённым в Аллаха. Его Светлость(а) полностью понял эту любовь. Любовь Имама Хусейна(а) к Аллаху сделали для него все сложности лёгкими.

Имам Хусейн(а) рассказал своим сподвижникам хадис от Пророка(с) относительно мучеников Кербелы. До того как стать мучеником, Имам Хусейн(а) сказал сподвижникам:

«Мой дед Посланник Аллаха сказал мне: Сынок, действительно, скоро твои дела будут перенесены до Ирака. Это такое место, где Пророки(а) видятся со своими преемниками. Это такое место, что его называют «Амура» (Одним из имён Кербелы было Амура). Ты и группа твоих сподвижников станете там мучениками. Они не будут чувствовать тяжести железа. Затем Пророк(с) прочитал данный аят: «[Когда бросили Авраама в огонь], сказали Мы: «О огонь, будь прохладой и миром [безопасным] для Авраама!»

Суран «Ал-Анбийа», аят 69

Битва для тебя и твоих сподвижников будет приятным и не тяжёлым».

После того как Имам Хусейн(а) рассказал данный хадис, он обернулся лицом к сподвижникам и сказал:

«Я возвещаю вас о том, что, клянусь Аллахом, мы в тот час отправимся к Пророку(с), когда убьют нас».

Потому и они были влюблёнными. Все сподвижники стремились как можно быстрее отправится на поле битвы. Когда некто из них шёл на арену битвы, то другой из них скучал из-за ожидания. Он также желал отправится на поле битвы и стать мучеником.

Амара рассказывает: «Мой отец передал такой хадис от Имама Садыка(а): В один из дней я был с Имамом Садыком(а). Я спросил у Его Светлости(а): О довод Аллаха, прошу вас, чтобы вы рассказали мне о мученичестве Имама Хусейна(а) и его сподвижников. Имам Садык(а) сказал: Поистине, завеса была убрав с их взоров. Были на такой степени, что видели своё царство в раю. Потому они старались раньше других отправится к своём царству и увидеть своё местопребывание».

Имам Хусейн(а) дал знать своим сподвижникам, что между нами и Пророком(с) остался лишь вздох. Если этот вздох отнимут у нас, то мы достигнем Его Святость(с). Они видели внутреннюю, скрытую сторону жизни мирской, потому и не чувствовали боль. Они даже не думали о том, сколько ударов мечи и стрел нанесли по их телам. Они не чувствовали жажду на горячем песке и под солнечными лучами.

Кербела это не просто событие. Кербела не состоит лишь из революции. Кербела, это выставка человечности и великая школа. Врата этой школы открыты до судного дня. Всякий, кто до судного дня получил уроки от этой школы, настолько и приблизился к величию, успеху, свободе и человечности. Всякий, кто отдалился от этой школы, настолько и приблизился к животности, унижению.

Четвёртый вопрос заключается в том, что, если человек отдаст светоч разума и сердца, то какими путями он может выйти из этой сложности? Если некий человек ослепил глаза разума и сердца, предавшись страстям и совершая грехи, тогда посредством чего он может найти спасение из данной опасности?

Ответ на этот вопрос таков: Существует два условия, посредством которых человек может вернуть себе упущенную светоч. По мнению Корана, человек может выйти из данной сложности посредством двух вещей. Первая из них - проповедь, увещевание, а вторая из них - беда. Если человека наставят и увещевают, то он найдёт спасение из данной сложности. Но если страсти будут сильными, то проповедь не окажет на него воздействие. Если страсти у человека будут слабыми, то наставление окажет на его душу своё влияние. В хадисах присутствует, что проповедь и наставление очистят душу человека.

Его Светлость Али(а) сказал: «Наставления очистят душу человека».

В аятах Корана и хадисах говорится о том, что проповедь играет очень значимую роль для человека. Безусловно, в наставлении важны два вопроса. Первое, это то, что человек должен увещевать себя изнутри. Внутри человека есть один фактор, который наставляет его. Каждый должен услышать собственные слова наставления и слушаться их.

Человек должен распределить своё каждое деяние и вести отчёт с собою относительно всякой вещи. В последствие своего увещевания, должен придти к какому-то выводу. Например, некто отравляется к другому человеку, дабы решить некий вопрос. Он раздумывает всё, перед тем как отправится. Он отправляется туда, подумав о том, что будет делать, если получит положительный или отрицательный ответ. Во всяком вопросе человек должен принять для себя решение изнутри.

Имам Садык(а) сказал: «Если внутри каждого не будет фактора его наставляющего, а также он обуздает свою душу, тот человек посадил врага на свою шею».

Вторым вопросом в наставлении является то, что душевное наставление имеет своё место, но человек должен идти за благими наставлениями. То есть должен заимствовать для себя настаивания и увещевания со стороны.

Святой Пророк(с) сказал: «Лучшее увещевание - книга Аллаха. Чтение Корана уберёт ржавчину души человека и наставит на прямой путь. Всевышний Аллах сказал: «О люди, ведь пришло к вам наставление от Господа вашего и исцеление от [недуга], что в груди (в сердце), и руководство [по пути верному], и милость для верующих».

Сура «Йунус», аят 57

Его Светлость Али(а) сказал: «Не дал Аллах увещевания никакой вещью, подобно Корану».

Будет хорошо, чтобы человек читал книгу Аллаха столько, сколько может. Чтение Корана дарует человеку светоч.

Коран был ниспослан Пророку Ислама(с). Был всецело ниспослан на его сердце, так и в течение двадцати трёх лет отдельно аятами посредством Джабраила. Святой Пророк(с) читал эти аяты людям. Люди слушали аяты и пользовались ими. Всякий, кто слышал аяты со слов Пророка(с), был восхищён. Враги знали, что, если слова и аяты, читаемые Пророком(с), дойдут до ушей людей, тогда они станут мусульманами. Но несмотря на то, что они запретили это людям, сами же по ночам тайком ходили к Его Светлости(с) и слушали чтение Пророка(с), так как его чтение было прекрасным и успокаивающим. Невозможно не слушать такое прекрасное чтение и красноречивые слова. Несмотря на всё это, Святой Пророк(с) говорил некоторым сподвижникам, чтобы они читали Коран, а он слушал. В ответе на это они говорили, что мы научились чтению Корана от тебя, о Посланник Аллаха. Ты лучше всех читаешь и понимаешь Коран. Его Светлость(с) говорил: «Верно, что я сам читаю, чувствует сердце. Но я хочу, чтобы и мои уши слушали эти фразы».

Во время войны в Иране военные пришли для встречи с Имамом Хомейни. Было организовано большое мероприятие. Люди встали на ноги, когда Имам вошёл на мероприятие и сказали лозунг. А Имам ответил им указанием руки. По программе Имам в тот день не должен был разговаривать, так как Имам был арифом. Он не был из тех, кто говорил ежедневно. У него было своя особая дневная программа. Получилось так, что тот день выпал на те дни, в которые он не говорил. Все встретились с ним и расположились. На том мероприятии был один молодой парень, ставший инвалидом на войне. Он потерял на битве оба глаза. Так как он не видел Имама, потому встал с места и сказал несколько фраз: «О Имам, эти люди пришли, посетили тебя и забрали свой пай. Все они увидели твоё лицо. Но что я отвечу, если я выйду отсюда и некто спросит меня о том, что «я забрал от этой встречи»? Ведь мои глаза не видят, чтобы я увидел твою внешность. Если ты не будешь говорить сегодня, то в чём польза моего прихода сюда?». Все сидели тихо и слушали юношу. Выслушав слова парня, Имам взял микрофон и сказал несколько фраз. Несколько слов этого юноши вынудили изменить программу такой великой личности. Так как тот юноша был слеп, но всё равно не хотел лишаться пая встречи с Имамом. Верно, что он был незрячим и не видел Имама, но уши его слышали. Но он хотел взять пай оттуда, услышав несколько слов наставления.

Таким образом, имеется доля каждого органа тела человека. Подобно тому, как имеется удел глаз, языка, также есть необходимость в том, чтобы уши внимали слова наставления.

Множество людей приходили к Пророку(с) и Его Семейству(а), дабы попросить их о том, чтобы они наставили их. Все люди должны слышать увещевания и наставления. Как имеется право всех органов тела человека, так имеется и право ушей для слов наставления. Потому Пророк(с) иногда поручал своим сподвижникам чтение Корана, дабы он сам также слушал. Его Светлость Али(а) сказал Абузарру: «О Абузарр, наставь и увещевай меня». Абузарр спросил с удивлением: «О Али, весь мир нуждается в твоём наставлении, как я могу тебя наставить?». Имам Али(а) сказал ответ, который говорил людям Пророк(с): «Верно, что я знаю, сказанное тобой, но имеется поклонение и поминание ушей. Они также должны слышать увещевания»

Итак, если человек хочет вернуть ослепшую душу и упущенную светоч, то непременно должен быть наставлен. Он должен взять наставление как изнутри себя, так и чтением Корана, слушанием прекрасных речей, он может вернуть потерянную светоч и открыть ослепшие глаза души. Человек должен стараться на этом пути слушать как можно больше наставлений и проповедей.

Второй фактор, который пробуждает душу человека и возвращает светоч, это беда. Если наставление не оказывает влияние на кого-то, то Всевышний Аллах иногда отправляет тому человек горечи и бедствия, дабы разбудить его. Порой, чтобы понять данный вопрос ещё яснее, это сравнивают со спящими людьми. Есть люди, которые просыпаются со сна лишь с первого крика. А есть. Так е люди, которых разбудить ото сна является очень сложным. Те люди, у которых страсть сильная и они не могут пробудиться посредством, наставления, тогда Всевышний Аллах будит их при помощи несчастья и бед. Влияние бедствия сильнее влияния проповедей, о чём Всевышний Аллах говорит в Коране:

«И непременно дадим Мы вкусить им [чем-то] из наказания ближайшего [в мире этом] прежде наказания величайшего - быть может, они вернутся [к Богу]!».

Сура «Ас-Саджда», аят 21

Из данного аят становится ясно, что горечь будит человека и даёт светоч ослепшему глазу сердца. Но у бедствия есть одно условие. Беда пробудит и наставит того человека, чтобы тот человек был бдительным. То есть, чтобы сердце человека было живым, даже если он будет в спячке, всё равно несчастье разбудит человека и наставит на путь прямой. Но есть душа человека будет мёртвой, то на него не окажут воздействия ни увещевание, ни беда. Разбудить спящего человека можно, позвав его, но сколько не зови умершего, он не проснётся. Среди людей очень много людей, сердца которых полностью умерли. Его Светлость Али(а) сказал относительно данных людей: «Мертвецы среди живых».

Всевышний Аллах сказал в 69-70-ом атяах суры «Йа, Син»:

«Это (Писание) лишь Напоминание и Коран ясный, дабы предостерегал он тех, кто жив, и (дабы) осуществилось слово (о наказании) над неверующими».

Его Светлость Али(а) сказал: «Когда заметил, что Аллах непрерывно отправляет тебе беды, знай, что Аллах желает разбудить тебя от забвения. Когда Всевышний Аллах последовательно посылает тебе блага, то желает ввести тебя в забвение».

Порой человек не чувствует этого. По причине умершей души, думают, что Аллах дал им всё и у них нет никаких проблем в этой жизни. Но они не понимают, что Аллах подвергает их. Они сами везде, где говорят по поводу этого, заявляют о том, что Аллах даровал им всё, чего они желали. Мы очень довольны Им. Если Аллах даровал тебе всё, тогда почему ты не совершаешь молитву и убегаешь от Его повелений? Потому что эти люди не понимают, что все эти блага являются доводом против них. Он не понимает то, что ожидает его впереди.

Имам Садык(а) сказал: «Беда - роскошь верующего и милость для людей разумных».

В другом хадисе Его Светлость(а) сказал: «Больше всех Аллах отправляет беду Пророкам(а), так как любит их больше остальных. После пророков отправляет имамам, так как и их сильно любит. А уже после, отправляет больше тем, кто ближе к Аллаху».

Беда имеет очень большую пользу для человека. Беда, это такая вещь, что разбудит человека от спячки невежества и забвения, если увещевание не сделает этого.

Пятым вопросом в нашей беседе это то, что люди, которые не были наставлены посредством увещевания и беды, делятся на две группы. Первая группа людей это те, которые пробуждаются, когда их постигает самое большое бедствие и они чуть ли не погибают. То есть он понимает в то время, когда гибель чуть ли не настигла его. Такое пробуждение и понимание не имеет никакой пользы. Потому что он не понял пришедшие до этого беды и уже данная беда была ниспослана для его гибели. Вторая же группа людей не понимают и не пробуждаются даже в последствие самой губительной и последней беды. Для них всё станет ясным тогда, когда их глаза откроются в судный день.

В истории можно очень много встретить примеры таких людей. Одним из людей, которые увидели смерть собственными глазами и очнулись, это Фараон. Фараон был настолько горделивым, что в итоге считал себя Богом. Увещевание и бедствие не пробудили его, так как его страсти была сильна и глаза сердца были слепы. Коран гласит, что было бесполезным то, что Пророк Муса(а) увещевал его и вёл с ним научные беседы. Его Светлость Муса(а) проявил Фараону и его последователям девять из четырнадцати чудес, которые были дарованы Мусе(а). Но это всё равно не оказало на него влияние. Всевышний Аллах ниспослал ему экономические и общественные беды, быть может, он проснётся и будет наставлен на путь прямой. На основе мнения Корана, для него были посланы пять видов общественных бед. Фараон не пробудился от этого всего, но уверовал в Аллаха, когда его постигла смерть. Они преследовали Сынов Израилевых. Когда они достигли реку Нил, по приказу Аллаха Муса(а) и его приверженцы перешли через реку. Фараон, увидев данный случай, подумал, что и они с лёгкостью пройдут по реке. Потому и они также за ними последовали в реку. Когда они всем войском достигли середины реки, по велению Аллаха они утонули. Фараон, видя то, что тонет, начали веровать в Аллаха. Всевышний Аллах говорит относительно этого в Коране:

«И перевели Мы сынов Израилевых через море, и стали преследовать их Фараон и войско его, притесняя и враждуя, покуда не настиг его потоп. [Лишь тогда] сказал [Фараон]: «Уверовал я, что, поистине, нет божества, [заслуживающего поклонения], кроме Того, в Кого уверовали сыны Израилевы, и я из покорившихся [воле Его]».

Сура «Йунус», аят 90

Фараон сказал эти слова, когда встретился лицом к лицу со смертью. Его не пробудили столько увещеваний, настаиваний и бедствий. Но видя своими глазами гибель в последние минуты жизни, он уверовал. Не было никакой пользы в том, что он уверовал в это время. Благо было бы для него тогда, если бы он уверовал перед тем как он тонет и не зашёл в воду. Но уже дело сбылось. Всевышний Аллах обратился Фараону:

«[И тогда было сказано ему]: «Разве [только] сейчас [уверовал ты]? И ведь ослушался ты раньше [повелений Господа своего], и был ты из [числа] сеющих порок».

Сура «Йунус», аят 91.

Не было никакой пользы в покаянии в те минуты. Так как если человека не будят увещевания, социальные и общественные несчастья, то нет никакой пользы в покаянии, когда человек находится на грани гибели.

Всевышний Аллах сказал:

«И не [принимается] покаяние тех, которые совершают [деяния] злые, когда придёт к кому-либо из них смерть [и] скажет он: «Поистине, я покаялся сейчас», и не [принимается покаяние] тех, которые умирают, будучи неверующими. Эти - уготовали Мы для них наказание мучительное».

Сура «Ан-Ниса», аят 18.

Аллах примет покаяние того, кто покается до своей смерти. Но уже поздно, если человек покается в последние минуты жизни при виде Азраиля. Есть шанс в том, что покаяние человека будет принято, если он покается за минуту до своей смерти.

После того как Фараон был потоплен

«И сегодня спасаем Мы тебя [лишь] с телом [бездыханным] твоим, дабы стал ты для тех, кто [придёт] после тебя, знамением. И, поистине, многие из людей знамениями Нашими пренебрегают!».

Сура «Йунус», аят 92.

Порой Всевышний Аллах показывает всему миру подобных людей как наставление. Ежегодно на паломничестве в хадже миллионы паломников бросают камень в сатану. Каждый паломник должен бросить семь камней. В целом, на каждого паломника получается по 49 камней. Сколько будет камней, если мы посчитаем 49 камней каждого паломника?

Такие люди не только Фараон и люди, жившие в его период. Также и после него на этот свет придут и уйдут подобные люди. Всевышний Аллах сохранил тело Фараона, дабы последующие наследия и похожие на него люди видели, каковым будет их исход и взял для себя наставление.

Существует одна тонкость в том, что тело Фараона не сгнило. Некоторые ученые толкователи написали в своих книгах, что Всевышний Аллах не оставит ни одно деяние без вознаграждения. Аллах не позволил сгнить телу Фараона, так как он произнёс слова свидетельства «Нет Божества, кроме Аллаха» в свои последние минуты. Верно, что нет покаяния в том, что Фараон уверовал в свои последние минуты жизни и верно то, что его покаяние не было принято, но ради уважения к этой фразе Аллах дал такой ответ и не разрешил телу сгнить. До сей поры тело Фараона как экспонат хранится внутри мумии.

Также существует вторая группа людей, которые хуже Фараона и подобных Фараону. Эти люди не принимают истину до конца своей жизни. Они понимают действительность дня суда только после того, как душа покинет их тело и они очнутся в день сбора. Такие люди жили на протяжении всей истории. Одним из таких людей был Абу Джахль. До своей смерти он вёл борьбу с Пророком(с). Он не очнулся от забвения и невежества даже когда умер. Фараон объявил себя Богом, но уверовал в Аллаха в считанные минуты до своей смерти, пусть даже не было в этом пользы. Но Абу Джахль не понял этого даже в минуты своей гибели.

Ибн Аббас рассказывает: «Битва Бадр завершилась. Святой Пророк(с) пришёл на арену бритвы и проходя мимо тел умерших из числа врагов, остановился в одном из мест и сказал: «Да воздаст вам Аллах плохим воздаянием. Вы клеветали на меня и говорили, что Мухаммад лжец, в то время как я не разу в жизни не говорил ложь. Да воздаст вам Аллах плохим воздаянием. Вы клеветали на меня и говорили, что Мухаммад предатель и изменник, в то время как я никогда в жизни не поступал вероломно. Затем Святой Пророк(с) подошёл к скверному трупу Абу Джахля, назвав его имя, сказал несколько фраз: «Этот человек хуже Фараона. Фараон уверовал, когда встретился лицом к лицу со смертью. Но он не проснулся даже при смерти и не уверовал».

Коран гласит относительно таких людей:

«[И сказано будет]: «Ведь был ты в неведении об этом, и сняли Мы с тебя покрывало твоё, и взор твой сегодня остр».

Сура 50, аят 22

Итак, примеры тех людей, не очнувшиеся даже при смерти, это Абу Джахль, Абу Лахаб и Абу Суфьян и подобные им, которые безвольно от самих себя проснутся после смерти. Таких нечестивых людей никто не смог разбудить, кроме как Азраиль.

Род Омейядов, это потомки Абу Суфьяна. Род Омейядов хуже даже Абу Джахля, так как их похоти сделали полностью слепыми их разум и глаза души. С ним беседовали и их увещевали Святой Пророк(с), Имам Али(а), Имам Хасан(а) и Имам Хусейн(а), но это не дало никакой пользы. Они не верили в Последнюю жизнь. Для них всего лишь досталась возможность перейти во власть от имени Ислама. Они хотели построить свой бизнес и карьеру, посредством того, что они сядут на место Пророка(с) и будут его халифом. У них не было никакой цели и намерения, кроме как власть и престол. Имам Хусейн(а) предстал с этими людьми лицом к лицу. Не думайте, что только Муса(а) стоял перед Фараоном. Бану Умаййа были хуже даже Фараона. Фараон в свои последние минуты сказал, что «Я стал из числа покорившихся», но они не сказали даже этого. В их сердцах всегда была ненависть к Пророку(с) и Али(а). Всё время они враждовали с Пророком(с) и Ахли-бейтом(а). Когда Пророк(с) будет проходить возле ада, тогда обитатели почувствуют уменьшение силы огня. Когда они спросят друг друга о причине этого, тогда получат весть о том, что сила пламени уменьшилась, так как оттуда проходил Пророк(с). Эти люди скажут, что мы согласны на увеличение жара и огня, но главное пусть отсюда не проходит Пророк(с).

Чем можно пробудить этих людей? Имам Хусейн(а) сделал им очень много наставлений, объяснял, но не было никакого блага.

Итог

Итогом вышеуказанного развернутого предисловия является то, что в Кербеле лицом к лицу предстали два войска и одно войско убило второе. Теперь же нужно выяснить, то, по какой причине были убиты умершие и какова цель в этом событии убийц. Вообще, начиная с сотворения человека, на земле было противостояние. Первая группа - убийцы, а вторая - умирающие. Основу убийства человека заложил сын Адама, который убил своего брата. Каин убил Авеля из-за одного вопроса. Преступление между двумя братьями, это лишь внешний образ совершенного случая. Но если мы посмотрим на внутреннюю сторону данного вопроса, то это совершенно другой вопрос. Этот фундамент был заложен ещё в тот день и до сегодняшнего дня, а также после этого будет продолжаться до Дня Суда. То есть это противостояние всё ещё продолжается. Одна группа во всех этих противостояниях является стороной истины, а вторая группа - лжи. Одним из них в этом фронте является войско Милостивого, а второе - войско сатаны. Одна сторона этой битвы - свет, а вторая - тьма. Первая из них - одобряемое, а вторая - порицаемое. На одной стороне стоят пророки(а), а на второй язычники и тираны. Нет новизны такой битвы ни в сегодняшнее время, а также не было новизны в период Имама Хусейна(а). Фундамент этой битвы был заложен во время Каина и Авеля и до сих пор продолжается. Если мы посмотрим на историю таких битв, то станем свидетелем сотни, тысячи подобных событий. Такие случаи были упомянуты как в Коране, хадисах и в исторических книгах. Такие отряды были образованы также в период Имама Хусейна(а). Если мы поинтересуемся тем, откуда корень и фундамент этого отряда, то будет длинный и долгий разговор. Семя этого сражения были посеяны во время Пророка(с). Эти семя постепенно начали процветать, а уже к периоду Имама Хусейна(а) полностью выцвели. Они существовали и во время Имама Али(а) и Имама Хасана(а), но ещё не процвели. В период Имама Хусейна(а) уже начали расцветать семена противостояния. Итак, данный вопрос стал причиной противостояния лицом к лицу двух войск. Одним из отрядов руководил потомок Бану Умаййа Язид и некоторые другие лица. Среди этих людей были те, которые внешне показывали себя верующими и обманывали людей, говоря от имени религии. Другим же войском руководил Имам Хусейн(а). Такое событие встретилось лишь на пути Его Светлости(а) и Имаму Хусейну(а) пришлось предстать лицом к лицу с Язидом.

Фразы, проповеди, письма и цели Имама Хусейна(а) были написаны во всех исторических книгах. В исламском мире данное событие было указано в независимости от направления. В некоторых книгах из-за бессовестности написали меньше, в некоторых книгах относительно много, а в некоторых были переданы абсолютно все события. Здесь идёт речь не об одном или двух течениях. Главное, это то, что Исламский мир отметил начало событий Имама Хусейна(а) до Его Светлости Али(а).

Кто такой Имам Хусейн(а)?

Священный Коран был ниспослан для людей со стороны Аллаха. Все течения принимают, что в Коране не изменён и не искажён никакой аят. Сегодня Коран читается теми же методами и правилами, которые были записаны по указанию Пророка(с). Если люди сегодня на улицах, определённых мероприятиях и других местах хоть и немного, но обвиняют друг друга в искажении Корана, то это исходит от их неведения. Наряду с тем, что мы причиняем ущерб Корану, также вредим Исламу. В целом, никакое течение не принимает искажённость Корана. Быть может, что относительно этого имеется хадис в книгах некоторых течений, а даже от слов сподвижников или же людей, живших во время Пророка(с). Словом, все слова по поводу искажения Корана являются пустыми и безосновательными. Все слова и аяты Корана являются доводом и доказательством для всех мусульман. Никто не может отрицать эти аяты. Теперь же посмотрим, есть ли имя Имама Хусейна(а) или указание на него в ниспосланной книге Аллаха? Ведётся ли речь о Хусейне(а) среди аятов, которые принёс Пророк(с)? Довожу до сведения дорогих верующих несколько аятов относительно этого. Одним из этих аятов является 33-ий аят суры «Ал-Ахзаб»:

Воистину, хочет Аллах отвести [всякую] скверну от вас, семьи дома [пророческого], и очистить вас [от грехов полным] очищением».

В этом благословенном аяте говорится об Ахли-бейте(а) - семье дома. Кто такие Ахли-бейт(а), указанные в аяте? Все течения написали в своих книгах, кто является семьёй дома пророческого. Полностью хадис о накидке мы приводили ещё в начале книги, где Пророк(с) собрал под свою накидку Хусейна(а), Фатиму(с.а), Хасана(а) и Али(а) и прочитал вышеприведенный аят.

Даже второй халиф Умар ибн Хаттаб передаёт хадис от Пророка(с) относительно Ахли-бейта(а):

«В один из дней я услышал, что Пророк сказал: «О люди, я ухожу от вас. Вы присоединитесь ко мне возле водоёма Каусар. Я спрошу вас о двух вещах: Книге Аллаха и моём роде.

Я спросил: «О Посланник Аллаха, кто твой род?»

Пророк(с) ответил: «Мой род, это Али и сыновья Фатимы, а также девять сыновей от Хусейна. Это мой род. Их кровь от моей крови, плоть от моей плоти».

Из данных хадисов становится ясно, что Имам Хусейн(а) является Ахли-бейтом(а). В Судный день все мусульмане будут спрошены об Имаме Хусейне(а), относительно которого ниспослано в Священном Коране.

Также одним из ниспосланных аятов по поводу Имама Хусейна(а) является 23-ий аят суры «Аш-Шура»:

«Скажи: «Не прошу я у вас за [призыв] этот награды, кроме любви к ближайшей [родне моей]. Кто совершит благое, добавим Мы тому в этом благо». Поистине, Аллах Прощающий, Благодарящий!».

В толковании данного аята Ибн Аббас передаёт от Сада ибн Джубейра, что упомянутый в аяте «любовь к близким» это Ахли-бейт(а) Мухаммада.

В другом хадисе Ибн Аббас рассказывает: «Когда был ниспослан 23-ий аят суры «Аш-Шура», мусульмане пришли к Святому Пророку(с) и сказали: «О Посланник Аллаха! Кто твои близкие, что для нас Всевышний Аллах сделал обязательным любовь к ним? Пророк(с) ответил: «Али(а), Фатима(с.а) и двое родившихся от них сыновей».

В хадисах передано, что, после ниспослания аята «Татхир», Пророк(с) каждый день утром приходил к дверям Фатимы(с.а) и приветствовал. Абуль-Хамра был слугой Пророка(с). Он рассказывает: «Пророк(с) каждый день утром, когда отправлялся в мечеть, вставал напротив двери Али и Фатимы и говорил: Мир вам, о Ахли-бейт».

Данные хадисы и аяты являются доказательством того, что Имам Хусейн(а) из числа Ахли-бейт(а). Хусейн(а) тот, кого Пророк(с) уподобил ковчегу Ноя:

«Когда Абузарр посещал врата Каабы, сказал собравшимся там мусульманам, что услышал от Пророка(с): «Мое семейство среди моей общины подобно ковчегу Ноя, кто вступит на него, спасется, а кто отвернется от него – погибнет».

В другом хадисе Абу Хурейра передаёт от Пророка(с):

«Пророк(с) сказал: «Мы - ковчег спасения. Всякий, кто вступит на него, спасется, а кто отвернется от него – погибнет. Всякий, у кого есть обращения к Аллаху, может просить посредством нас, Ахли-бейт(а)».

Ахли-бейт(а) являются ковчегом спасения, потому всякий, кто хочет спастись, тот непременно должен сильно вцепиться за их двери.

Хусейн(а) тот, кого Пророк(с) вместе с собой уподобляет ковчегу спасения. А также Пророк(с) говорит Али(а), уподобляя Имама Хусейна(а) дому Аллаха Каабе:

«О Али, ваш пример подобен примеру Каабе, дому Аллаха. Подобно тому, как находятся в безопасности те люди, которые вошли в Каабу, также и в безопасности от пламени ада те, кто несёт в своих душах вашу любовь и принимает ваше руководство. Те же, кто враждует с вами и ненавистен к вам, тот будет гореть в огне».

Святой Пророк(с) уподобляет Имама Хусейна(а) звёздам неба:

«Ибн Аббас рассказывает: «В один из дней Святой Пророк(с) сказал Али(а): «О Али! Вы подобны звёздам неба. До судного дня, когда одна звезда тухнет, заместо неё выходит другая».

В этом хадисе Святой Пророк(с) говорит о том, что имамом после ухода Али(а) является Имам Хасан(а), а после него Имам Хусейн(а), и так, другие имамы(а) каждый является друг за другом светом и руководством для людей. Двенадцатый имам(а) до сих пор живой, и иншаллах, после своего прихода наполнит весь мир справедливостью. Пусть Всевышний Аллах сделает нас из числа посетивших Его Светлость(а).

В хадисах сказано о том, что любовь Имама Хусейна(а) является любовью Аллаха. То есть всякий, кто любит Хусейна(а), любит Аллаха. По поводу этого Его Светлость Али(а) передаёт хадис от Пророка(с):

«Я услышал от Пророка Аллаха(с), что он сказал: «О Али, я господин сынов Адама. О Али, ты и имамы после тебя являются руководителями уммы. Любящий нас любит Аллаха и ненавистный к нам ненавистен к Аллаху. Подчинившийся нам подчинился Аллаху и враждующий с нами враждует с Аллахом».

В хадисах передано, что любить Имама Хусейна(а) является поклонением. Любить Хусейна(а), значит, любить Пророка(с), а любить Пророка(с) - любить Аллаха.

Ибн Масуд передаёт от Святого Пророка(с):

«Всякий, у кого в душе хотя бы один день будет истинная любовь к Мухаммаду и роду Мухаммада, то эта любовь выше поклонения в течение года. Если человек покинет мир с данной любовью в душе, тот войдёт в рай».

Любовь Имама Хусейна(а) - это набожность. То есть любовь к Имаму Хусейну(а) находится внутри веры. Существует также хадисы относительно этого, которые приведу к вашему сведению.

Передаёт Абдуррахман от своего отца Аби Лейлы, а отец от Пророка(с):

«Я слышал от Пророка(с), что Его Святость(с) сказал: «Всякий, кто не любит меня больше себя, тот не мумин. Не мумин тот, кто не любит мою семью больше семьи своей. А также не мумин тот, кто не любит мой род больше своего рода».

В Судный день с людей будет спрошено об Имаме Хусейне(а). Святой Пророк(с) сказал относительно этого:

«С рабов в первую очередь в Судный день будет спрошено о любви к моему Ахли-бейту(а)».

Если с нас будет спрошено об Ахли-бейте(а) Пророка(с), значит, это очень важный вопрос. Вовсе не так, что совершай молитву, а какое тебе дело с Али, Хасаном и Хусейном? Нет, они стоят рядом с молитвой. Если Ахли-бейт(а) отделят от молитвы, тогда от молитвы останется лишь форма. Молитва некий памятник, а духом этого памятника является Ахли-бейт(а). Если Ахли-бейт(а) и имамов(а) будут считать отдельно от молитвы, тогда человеку останутся лишь поклоны. Также в одном хадисе сказано о том, что нужно следовать цели Имама Хусейна(а). Не достаточно лишь того, чтобы произносить имя Имама Хусейна(а) и проявлять к ним любовь на языке. Человек должен олицетворить эту любовь и подчиняться на деяниях. Это не означает, что человек должен идти дорогу, которую прошёл Имам Хусейн(а).

Святой Пророк(с) сказал: «Всякий, кто желает жить и уйти из жизни как я, стать обитателем в рае адн, тот должен любить Али(а) и принять его вилаят после меня, а также любить имамов(а) после меня и принять их руководство и следовать за избранными мною имамами(а), так как это мой род. Их земля была замещена моей землёй. Они были наделены моим пониманием и знанием. Горе тем, кто считает ложью любовь к ним и скрывает их достоинства. Да не даст Аллах моё заступничество им!».

Из приведённых аятов и хадисов отчётливо понятно то, кто такой Имам Хусейн(а). Имам Хусейн(а) объяснил всем ясно и доходчиво. Потому один из встретившихся лицом к лицу арабов в Кербеле является тот, о ком Пророк(с) сказал: «Воспитывайте ваших детей с любовью к Хусейну(а)».

Хадис таков: «Воспитывайте ваших детей с любовью к моему Ахли-бейту(а) и Корану».

Ясное дело, что Имам Хусейн(а) из числа Ахли-бейта(а). В данном хадисе замещаются как Ахли-бейт(а), так и Коран, потому что Пророк(с) никогда не считал Коран отдельным от Ахли-бейта(а). Коран и Ахли-бейт(а) неотделимые от друга друга части. Если некто отделить их друг от друга, тогда не будет пользы лишь от одного Корана, так и от Ахли-бейт(а).

Это война не двух арабов. Это противостояние истины с ложью. Человек должен расходовать на пути Имама Хусейна(а) и организовывать мероприятие. Для каждого мусульманина обязательно оживлять его цели. Если всякий мусульманин будет стараться расходовать на данном пути, тот обретёт великую награду. Всевышний Аллах запишет в книгу деяний человек любое средство, потраченное на пути Имама Хусейна(а) и воздаст за это в Судный день. Данное деяние любо как Аллаху, так и Пророку(с).

Святой Пророк(с) сказал: «Всякий, кто хочет взять меня в посредники и всякий, кто желает проявить великодушие, дабы заполучить моё заступничество в день суда, тот должен расходовать на пути Ахли-бейта(а) и радовать их души».

Имам Садык(а) сказал: «Не жалейте тратить ваши имущества на пути Ахли-бейта(а) Мухаммада(с). Если у некоего много имущества и богатства, тот пускай тратит по достоинству. Если некто беден, пусть расходует в рамках возможности. Всякий, кто хочет того, чтобы в жизнь превратились его самые значимые просьбы, тот должен расходовать из своего имущества на пути Семейства Мухаммада(с) и его последователей».

Рассказывают о паломничестве на Хадж одного из близких друзей покойного Аятолла Мараши Наджафи. Отправление на Хадж в тот период занимало очень много времени. Так как тот самый человек каждый год на ашуру накрывал стол, раздавал милостыню и проводил у себя дома мероприятие, потому он хотел, чтобы это мероприятие не было оставлено и в этом году. По причине того, что его самого на день ашура не будет дома, потому он уже приготовил всё необходимое для проведения мероприятия. Он купил даже махорку для каждого пришедшего на мероприятие. В то время продавались два вида махорки. Первый и второй сорт махорки. Тот человек рассказывает: «Для застолья я купил первый вид хорошего табака. Детям я поручил, чтобы они, как и всегда, провели мероприятие по плану, а также пригласили Мешеди Аббаса, чтобы он приготовил плов. Дав все указания, я отправился на хадж. После завершения процессий Хаджа, мы вернулись обратно. Так как наш путь пролегал через Ирак, потому день ашура мы провели в Кербеле. Мы посетили могилу Имама Хусейна(а) и поучаствовали в траурной церемонии. По причине того, что всю ночь мы проводили траур, потому я устал и уснул в стороне от мавзолея. Во сне я увидел, что пришёл Имам Хусейн(а) с несколькими людьми. В руках тех, кто находился рядом с Его Светлостью(а), была ручка и тетрадь. Имам Хусейн(а) что-то объяснял им, а они что-то записывали. Записав деяния этого дня, я увидел, что они пришли ко мне домой в Исфахан и написали всю милостыню, которая была раздана. Но когда писали про махорку, то указали два вида махорки. Затем они отметили одну палочку спички Мешеди Аббаса, которую он кому-то дал. В этот миг я проснулся и находился в недоумении. Этот случай оставался в моей душе некой загадкой. Возвратившись домой и немного поговорив, я спросил о том, как прошло мероприятие дня ашура. Сказали, что провели очень прекрасно и порядочно. Мы использовали всё, что ты купил для милостыни, а также пришёл Мешеди Аббас и приготовил ужин. Когда я спросил о купленном мною трубочном табаке, они ответили: Махорку, которую ты купил, мы оставили для тебя. На базаре мы поискали такую же махорку, но не нашли. Потому мы купили махорку второго сорта и положили на стол в день ашура. Я также позвал Мешеди Аббаса и немного побеседовал с ним. Затем я спросил, о, Мешеди Аббас, использовал ли ты на этом поминальном обеде что-либо от себя? Мешеди Аббас ответил: «Нет, я лишь приготовил еды и ушёл». Я сказал, что подумай немного, возможно, что-нибудь вспомнишь. Может быть, ты что-то использовал из своего личной вещи. Немного поразмыслив, он сказал: «Да, для разведения огня я сказал детям, чтобы они принесли мне спички. Но дети не смогли найти спички. Затем я вспомнил, что в кармане у меня есть спичка. Про себя я сказал, что это поминки Имама(а), потому я зажгу эту спичку и тоже поучаствую в этом мероприятии».

После данного с ним разговора я рассказал про свой сон и сообщил, что учитывается всякое благодеяние, которое было сделано на пути Имама(а). Не упускается даже вид махорки, вплоть до одной палочки спички.

Коран говорит об этом ещё точнее:

«И кто совершил на вес пылинки добро - и увидит его, и кто совершил на вас пылинки зло - увидит его».

Сура «Аз-Залзала», аяты 7-8

Как бы то ни было, всякий, кто потратит на пути Имама Хусейна(а) даже один рубль, это записывается викинге деяний человека и в Судный день возвратится самому человеку. Человек помогут в Судный день как расходование на пути Ахли-бейт(а), так и обрадование их душ. В хадисах передано, что всякий, кто обрадует сердце верующего, для того эта радость превратится в свет в его могиле и озарит его могилу. Он спросит у света о том, кто он и откуда ты пришёл? Свет ответит: «Помнишь, в такое-то время ты обрадовал душу верующего? Я, та самая радость, которого Аллах отправил в образе света, дабы я озарил твою могилу».

Один из учёных пишет о том, что же случится с тем человеком, который обрадует душу Пророка(с), если обрадование душы верующего превратится в свет в его могиле?

Род Омейядов?

В совершении данного преступления Кербелы непосредственную роль играли Муавия и его сын Язид. Если мы будем говорить о Роде Омейядов, то у них имеется очень длинная история преступлений. Кратко, то, что Бану Умаййя были у престола тысячу месяцев. Существует книга под названием «тысячу месяцев чёрного правления», в которой с доводами приводятся все преступления Рода Омейядов. Я не хочу переходить на их историю, так как наша главная беседа о Кербеле и Ашуре. Но немного доведу до вашего сведения об их личностях со стороны Имама Хусейна(а). Безусловно, можно сказать, что во всех исторических книгах написано относительно Рода Омейядов. Историки мусульмане и не мусульмане написали своим пером исследование относительно данного вопроса. В своих исторических книгах написали такие мусульманские историки как Ибн Аби Хадид, Табари, Ибн Асир и так далее. Имам Хусейн(а) человек непорочный. Непорочным называют того, кто за всю свою жизнь ни разу не совершил греха. Всевышний Аллах очистил Его Светлость(а) от всякой скверны. Пусть некоторые не полагают, что чистые, это те, кто опрятны и чисты своим внешним видом. Нет, это вовсе не так.

Имам Хусейн(а) располагался в мечети Медины. Некто из Омейядов собрал вокруг себя пять-шесть человек и беседовал для них что-то. Он говорил с высоким тоном, дабы донести слова до Имама(а). Он говорил им эти слова, так как у него не хватало отваги говорить лицом к лицу с Имамом(а).

Он говорил: «Дети Абу Талиба были родственниками с Пророком(с). Мы стали с ними сообщниками, так как являлись родственниками Пророка(с). Мы сделали себя близкими к Пророку(с) по родословию. Мы достигли пророчества посредством халифата, но они не смогли сделать этого. Для чего они гордятся? Что лучше у них?».

Имам Хусейн(а) не придал значения его словам. Увидев, что Имам(а) не придал внимания его словам, он три раза повторил те же слова.

Обернувшись лицом к нему, Имам Хусейн(а) сказал: «Первый раз я не ответил тебе в смысле терпения. Во второй раз я не ответил тебе, дабы простить тебя. Я даю тебе ответ, так как ты повторил это в третий раз. Я слышал от своего отца Али(а), что он сказал: «Аллах сказал в откровении Мухаммаду: «Когда будет великий день Суда, тогда Аллах приведёт Род Омейядов к сбору в размере маленьких муравьёв. Люди будут топтать их до тех пор, пока не завершится расчёт людей. После того как закончится расчёт с людьми, тогда к спросу приведут Род Омейядов, а затем их всех бросят в ад».

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 232; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 2 3 4 5 6 7 8910 11 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!