Особенности состояния и динамика религиозности современных государств Востока (Индия, Китай, Япония)
На протяжении тысячелетий религия, санкционированная ею традиция и складывавшаяся на этой основе культура не только формировали групповой опыт поколений и стабильную систему общепризнанных нормативных ценностей, но также являли собой фундамент духовного развития общества, квинтэссенцию цивилизации. Далеко не случайно, специалисты обычно рассматривают те или иные цивилизации именно сквозь призму соответствующих религий, которые во многом задавали тон, а то и определяли конкретный облик того или иного общества.
Разумеется, речь не идет о том, что религия всегда и везде была первоосновой развития общества. Но религия способствовала созданию того или иного общества, той или иной цивилизации. И лучше всего это видно при сопоставлении Востока и Запада, а точнее - западноевропейского античного и неевропейского (условно его иногда называют «азиатским») путей развития. Принципиальная разница между тем и другим с момента так называемой архаической революции в античной Греции (VIII-VI вв. до н. э.) сводится к тому, что только в античной Греции прежде слабо развитые и во многом ограниченные частнособственнические отношения стали господствующими и структурообразующими, формировалось гражданское общество. В цивилизациях Востока, подобного гражданского общества не существовало, как никогда не было там и безраздельного господства частной собственности. Альтернативой этому на Востоке были всесилие государства и невычлененность индивида из коллектива, что вызвало к жизни совершенно иные политические, правовые и социальные нормы. На страже этих норм и связанной с их незыблемостью системы, на страже консервативной стабильности общества как раз и стояли веками выработанные идеи, опиравшиеся на традицию и, в конечном счете, освящавшиеся религией. Традиции и институты во всех неевропейских цивилизациях были целенаправлены на то, чтобы не допустить таких новшеств, которые могли бы подорвать силу централизованной власти и свято хранимую устойчивость веками складывавшихся социальных отношений. Конечно, охранительная социально-политическая функция была свойственна практически всем религиям, в том числе и христианству. Но если в частнособственнической и свободомыслящей Европе религия, при всей характерной для нее силе инерции и даже воинственности («святая» инквизиция»), не могла заметно помешать динамике поступательного развития, а с момента генезиса капитализма в определенной степени - в форме протестантизма - даже содействовала ей, то на Востоке было иначе. Здесь сама структура формировала генеральную установку-ориентацию на консервативную стабильность. Итак, установка-ориентация всех трех «великих» цивилизаций Востока принципиально отличалась от европейской тем, что не общество своевольных граждан-индивидов должно навязывать свою волю существующей системе, а, наоборот, система должна безусловно господствовать над людьми. Что же касается религии, религиозной традиции и формируемых стереотипов культуры, поведения, речи, взаимоотношений и т. п., то они в рамках каждой из цивилизаций были призваны конкретизировать заданную установку и соответствующим образом ориентировать общество.[6]
|
|
|
|
|
|
Тем не менее, в определенный период, западная капиталистическая ориентация на господство частнособственнических отношений, стала проникать на Восток. Европейская традиция-цивилизация породила капитализм и тем самым вызвала резкое ускорение темпов эволюции, включив в сферу своего воздействия практически весь мир, прежде всего Восток. Его замкнутую самовоспроизводящуюся структуру с XVI-ХУП вв. начал основательно ломать европейский капитал. Этот процесс протекал крайне болезненно потому, что он осуществлялся преимущественно в форме колониализма: мощный защитный панцирь консервативных традиций был пробит всепроникающей силой бесцеремонного по отношению к любым ценностям колониального капитала. Перестав выполнять свои защитные функции, внутренний механизм традиций Востока, включая его основу, селективный отбор нововведений, подвергся деформации и стал приспосабливаться к новым условиям. Казалось бы, это начало конца: еще немного - и старый защитный панцирь будет окончательно сломлен, а цивилизации Востока, убедившись в преимуществах капитализма и западного образа жизни, быстрыми темпами, наверстывая упущенное, пойдут по новому пути. Однако все оказалось намного сложнее. Энергично мобилизуя внутренние силы и все возможности для сохранения основ собственной структуры, восточные традиции сумели таким образом перестроить механизм селективного отбора, чтобы сочетать необходимые инновации с привычной нормой. И в целом им это удалось. Пробуждавшийся Восток не столько решительно ломал традиции прошлого, сколько демонстрировал завидное умение приспособляться, не меняя радикальным образом привычной структуры и, более того, опираясь на нее.[7]
|
|
|
Исходя из всего вышесказанного, нельзя не задаться вопросом: «Удалось ли восточным цивилизациям сохранить традиции и ценности религии до наших дней?». Рассмотрим особенности религиозности современных государств Востока – Индии, Китая, Японии.
|
|
|
Индия
Индия была всегда страною религий. Из ее источников берут начало основополагающие идеи многих более молодых религиозных учений. породившие основы другим, которые разлились, затем, по иным отдаленным странам и получили там новые названия. Родина же их так основательно теперь позабыта, что отрицают даже связь этих новых течений со старыми, неведомыми ныне, их истоками. Современное сравнительное изучение религий показало, многие существующие выдающиеся религиозные идеи родились в сознании индусов много веков тому назад.[8]
Подавляющая часть населения современной Индии (около 82%) исповедует индуизм. Индуизм оказывает существенное влияние на жизнь современной Индии. Через сложную систему религиозного ритуала, обрядов, поведенческих и бытовых праедписаний, традиционных пищевых запретов он пронизывает всю жизнь ортодоксального индуса. Религия и связанные с нею обряды и сегодня являются активно действующими факторами, оказывающими глубокое влияние на мышление, поведение и ценностные ориентации большинства индуистского населения страны, несмотря на постепенно развивающийся процесс эрозии религии, вызванный изменениями в экономической и социальной структуре современной Индии. Для полноты картины необходимо заметить, что не только индуизм, но и джайнизм, сикхизм, несколько оживившийся за последние десятилетия буддизм (множество бежавших от китайских коммунистов буддистов Тибета во главе с Далай-ламой осело в районе Гималаев), во многом сохранивший свои позиции в Индии ислам, сильно укрепившееся усилиями англичан в Индии христианство, а также другие религии, как, например, уцелевший после исламизации Ирана зороастризм (в форме религии мигрировавших в западную Индию из Ирана в VII-Х вв. парсов), составляют ныне довольно пеструю картину религиозной жизни современной Индии. Причем эти религии смягчены влиянием времени, а также неизбежным смешением, взаимным видоизменением и взаимодействием. Старые грани сохранились, но различные теории видоизменили друг друга, контуры их распались и смешались, оттенки сделались до того неуловимыми, что нередко трудно точно обозначить все различия между близкими культами.[9] Исследователи приводят следующую статистику вероисповедания жителей современной Индии: «В настоящее время все индийское народонаселение, численностью превышающее триста миллионов (300 000 000), подразделяется на несколько крупных ветвей приблизительно следующим образом: [10]
| Ортодоксальные индийские исповедания | 225 000 000 |
| Магометане | 63 000 000 |
| Буддисты (в Бирме) | 10 000 000 |
| Последователи религий, в основе которых лежит культ душ умерших | 10 000 000 |
| Христиане | 3 000 000 |
| Сикхи | 2 500 000 |
| Джайны | 1 500 000 |
| Парсы | 100 000 |
| Иудаисты | 25 000 |
В других источниках можно обнаружить данные по вопросу вероисповедания народа Индии, представленные в процентном соотношении: «Подавляющая часть населения современной Индии (около 82%) исповедует индуизм; второй (более 12%) религией страны остается ислам; на третьем месте по числу верующих (свыше 2,5%) находится христианство; следующим по численности приверженцев (около 2%) является сикхизм; остальное население придерживается буддизма, джайнизма, зороастризма, а также многочисленных древних родоплеменных культов».[11]
Все эти религии в целом достаточно непротиворечиво вписываются в социально-культурную структуру страны, так что основные противоречия встречаются не столько в форме религиозных распрей (индо-мусульманского антагонизма), сколько в виде противостояния консервативных традиций, на которые делает ставку реакция, более прогрессивным, современным, модернизированным сторонам религиозного прошлого, поддерживаемым официальным законодательством и политической администрацией современной Индии.
Китай
Официальной религии в Китае нет. Наибольшую популярность завоевали три великих философских школы, которых иногда называют тремя религиями Китая: конфуцианство, даосизм и буддизм. Эти философские учения возникли примерно за 5 веков до н.э и в отличие от западных, не имели строгой церковной иерархии. Основателей религий почитают, как мудрецов, а не как богов. В одном храме могут соседствовать статуи Конфуция, Лаоцзы и Будды. Конфуцианство, даосизм и буддизм, сосуществуя на протяжении долгих веков, постепенно сближались между собой, причем каждая из доктрин находила свое место в складывавшейся всекитайской системе религиозного синкретизма. Конфуцианство преобладало в сфере этики и социально-семейных отношений, даосизм с его магией, метафизикой и пантеоном божеств и духов был обращен к сфере чувств и как бы компенсировал сухость и рационализм конфуцианства; буддизм заботился о замаливании грехов, рождал и поддерживал иллюзии о светлом будущем. Система синкретизма складывалась прежде всего на нижнем уровне, в рамках народных верований и обычаев. Среди необразованного крестьянства и малограмотных горожан она господствовала практически абсолютно. Средний китаец обычно не видел разницы между тремя религиями. К каждой из них, а то и ко всем сразу обращался он в случае нужды: чем большее число богов и духов услышит его просьбы, тем больше шансов на успех.[12]
Столкновение традиционной китайской структуры с европейским капитализмом и колониализмом в середине XIX в. вызвало в Китае мощную ответную реакцию. народ использовал всю систему веками складывавшегося религиозного синкретизма как защитное средство против разрушительного влияния империализма, подрывавшего традиционные устои Поднебесной. Восстание было жестоко подавлено, но консервативные традиции в Китае отнюдь не собирались сдавать позиции. Активное неприятие европейских порядков опиралось на непоколебимую уверенность в превосходстве своего, китайского. Однако силы были неравными. Конфуцианские традиции, хотя и не без сопротивления, отступали, а освобождавшееся место занимали проникавшие в Китай извне учения - западные философские теории, христианские идеи, различные течения социализма и анархизма, а также революционный марксизм.[13] После революционного движения 4 мая 1919 г. в кругах новой интеллигенции развернулась активная критика традиционных религий Китая. Началось постепенное вытеснение даосизма из научной и интеллектуальной среды. Однако даосские традиции и обычаи, глубоко укоренившись в сознании китайцев, позволили этой конфессии сохранить свои позиции и в те «смутные» годы. Одновременно была осознана необходимость неотложного реформирования даосизма, так как сравнительно низкий уровень институциализации не обеспечивал эффективной адаптации его к стремительно меняющейся действительности. Такую задачу взяли на себя ассоциации и различные даосские общества, являясь нетрадиционной формой социальной организации этой конфессии.
Формирование даосских общественных объединений началось практически сразу после Синхайской революции. В 1912 г на базе даосских направлений Совершенной истины и Правильного единства одна за другой появились две крупные ассоциации. Первая — Центральная ассоциация даосизма (Чжунян даоцзяохуй), в образовании которой приняли участие 18 даосских монастырей.[14]
Минувшее столетие — время бурных перемен, затронувших практически все стороны общественной жизни Китая. В определенный период традиционная идеология и религиозные институты стали объектом не только пренебрежения, но и неприятия со стороны государственного руководства, что особенно резко проявилось в годы «культурной революции». Казалось бы, в такой ситуации само существование системы традиционных ценностей и религий, в т. ч. даосизма, окажется под вопросом. Однако события последних десятилетий убедительно свидетельствуют об удивительной жизнеспособности даосизма. Укоренившись в сознании китайцев, он не только во многом восстановил утраченные позиции, но и продолжает развиваться. В этом процессе даосская традиция претерпевает глубокие многосторонние изменения, приобретает новые черты и формы. Нынешняя политика руководства Китая способствует укреплению социальной значимости даосизма.[15]
Современные ассоциации последователей даосизма представляют собой общественные религиозные объединения негосударственного характера. Основной состав представителей ассоциаций — служители культа. Кроме них, членами АПД являются верующие и ученые-даологи. Формирование современных даосских ассоциаций происходит на территориальной основе. Истоком их следует считать даосские организации начала XX в. Сегодня даосские ассоциации, КНР представлены центральным объединением — ВАПД и целой сетью местных организаций — ТАПД разного административного уровня. Влияние даосизма на общество не ограничивается ритуальной деятельностью, оно проявляется в благотворительности, охране окружающей среды, борьбе за мир.[16]Даосизм оказывает существенное влияние на различные области общественной жзни Китая, подтверждается это многочисленными современными исследованиями, например, данными, полученными при анкетировании в ноябре-декабре 1997 года: «На вопрос “На какие стороны современной общественной жизни КНР, по вашему мнению, оказывает влияние даосизм?” ответы респондентов распределились следующим образом: 39% — культура, искусство; 29% — охрана здоровья (здравоохранение); 28% — внутренняя политика КНР; 21% — наука, образование; 21% — внешняя политика КНР; 18% — экономическая реформа; 13% — охрана окружающей среды; 10% — сельское хозяйство. Затруднились ответить или считали, что даосизм не оказывает влияния на общественную жизнь, соответственно 23 и 12% респондентов. На вопрос: “На какие стороны Вашей жизни оказывает влияние даосизм?” анкетируемые ответили следующим образом: 17% — здоровье; 10% — бытовые отношения; 9% — благополучие работы (учебы); 8% — материальное благополучие; 8% — семейные отношения. Затруднились ответить 20%. На вопрос “Считаете ли вы, что традиционным религиозным объединениям нужно активнее участвовать в общественной жизни современного Китая?”, 46% респондентов ответили утвердительно, 20% — отрицательно, 32% затруднились ответить».[17]
Таким образом, следует признать, что религиозный институт даосизма является неотъемлемой составляющей современного общества КНР. В силу доктринальных особенностей и этико-нравственных традиций он продолжает оказывать существенное влияние на различные стороны жизни китайского общества. Государство заинтересовано в сотрудничестве с даосскими религиозными кругами, стремясь использовать их авторитет и влияние как фактор социальной стабильности и высокого национального самосознания. Даосские организации, в свою очередь, укрепляют свои внеконфессиональные связи для адаптации своего социального института в современных условиях.
Япония
В Японии исторически укрепились и доныне продолжают господствовать две религии: шинтоизм и буддизм. Первая из них – чисто национальная, вторая – занесена в Японию, как и в Китай, извне. Истоки синтоизма восходят к глубокой древности и включают в себя все присущие первобытным народам формы верований и культов - тотемизм, анимизм, магию, культ мертвых, культ вождей и т. п. Древние японцы, как и другие народы, одухотворяли окружавшие их явления природы, растения и животных, умерших предков, с благоговением относились к посредникам, осуществлявшим связь с миром духов, - к магам, колдунам, шаманам. Позже, уже испытав влияние буддизма и многое переняв от него, первобытные синтоистские шаманы превратились в жрецов, отправлявших обряды в честь различных божеств и духов в специально для этого сооружаемых храмах. История конфуцианства в Японии (как, впрочем, и даосизма) восходит к раннему этапу развития японской цивилизации и государственности. Мигранты с материка, китайцы и корейцы, привозили с собой не только конфуцианские тексты, но и соответствующие им нормы конфуцианской морали и образа жизни, равно как и многие элементы даосизма, оказавшего воздействие на формирование синтоизма. Правда, даосизм в Японии не укрепился, хотя и оказал определенное влияние на некоторые стороны образа жизни и религиозной практики японцев.[18]
Ключевым моментом недавнего исторического прошлого Японии, который обозначил границу, отделившую прежнюю Японию и ее религиозные традиции от Японии и японского религиозного наследия современного периода, является поражение Японии во Второй Мировой войне (2 сентября 1945 г.). Победители не без основания видели в синтоизме враждебную им идеологию, поэтому директивой верховного главнокомандующего сил союзников от 15 декабря 1945 государственная религия была отменена. Синтоизм превратился в одну из многих религий и должен был рассчитывать лишь на добровольную поддержку населения. Резко упало и значение культа аристократических предков, генеалогических линий, патриотических традиций самурайства. Фактически потеряло свое значение в новых условиях послевоенной Японии все сословие самураев. Одним из главных результатов предоставления полной свободы вероисповедания в послевоенный период стал расцвет многих так называемых «новых религий» (например, Тэнрикё и Сока-гаккай), которые до 1945 г. подвергались многочисленным гонениям. Возникли сотни, даже тысячи новых движений; одни исчезли сами собой, вторые не вышли за пределы малочисленных групп, число последователей третьих насчитывает сотни тысяч, даже миллионы человек. Многочисленные новые секты, корнями, как правило, уходящие в старый японский буддизм (равно как и в синтоизм), очень разнообразны и противоречивы по форме, обрядовой стороне, целям и установкам. Однако всех их объединяет и нечто общее, современное, прежде всего - подчеркнутая практичность, прагматичность, целесообразность. Мистика, и без того игравшая в жизни японцев незначительную роль, ныне почти не заметна - ее место прочно заняли трезвый подход к жизни и, главное, умение утешить, прийти на помощь в трудный момент, войти в доверие, помочь облегчить душу, почувствовать себя среди своих, среди друзей и единомышленников.[19]
Сегодня картина религиозной жизни Японии представляет собой смешение старого и нового. Часть старых традиций, наподобие культа ками, восходит к очень древним временам, другие, такие, как обряды и верования «новых религий», являются относительно молодыми. Религиозное мировоззрение современных японцев отличается большой гибкостью. Оно одновременно включает в себя элементы нескольких религий: синтоизма, буддизма, конфуцианства, даосизма и даже христианства. Не случайно говорят, что японец живет как конфуцианец, женится как синтоист и умирает как буддист. Синтоистский элемент имеет наибольшее влияние в провинциях Идзумо и Сацума, в остальных провинциях доминирует буддизм.
Сегодня основной (и фактически единственной) функцией синтоизма является сохранение японских национальных традиций. Собственно религиозный элемент в нем постепенно сходит на нет религиозность проявляется главным образом в соблюдении традиционных обрядов, особенно домашних. Публичные религиозные церемонии привлекают многих, но отчасти лишь как развлечение и интересное зрелище.[20]
64. Секуляризация. Причины и следствия
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 517; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!