Классификация этапов религиозного развития по Ю. Макселону

Заслуживает внимания в плане религиозного развития и классификация католических ученых. Они предлагают следующую схему:

а) Младенцы
Существует традиция считать, что этот вековой период является временем абсолютной безрелигиозности. Католические психологи считают, что это не верно. Они утверждают, что уже во втором полугодии можно четко увидеть религиозное поведение. Младенцы переживают два этапа: 1) арелигиозную фазу; 2) фазу квазирелигиозного поведения. Во второй фазе, благодаря способности различать цвета, звуки, формы и действия, ребенок может научиться простым религиозным жестам, а к концу этого периода может соединять их с отдельными словами: складывать ручки на слова аминь и Бог. На первом этапе жизни для человека существенным является чувствовать от окружающих его тепло и ласку, заботу и любовь, особенно от матери. Это сеет в ребенке прадоверие, что помогает преодолевать страх, несет выразительную радость и открытость к другим, и тем самым закладывает психологический фундамент для развития религиозности, которая заключается в доверии к Богу.

б) Период раннего детства
1) Период "материнской" религиозности". Он охватывает второй год жизни ребенка. В конце этого периода ребенок может произносить простые молитвы, а также может понимать отличие религиозной ситуации от другой, в которую он попадает. Иногда во время тематических игр дети этого возраста могут разыгрывать простые религиозные сцены. Развитие чувств помогает ребенку выражать некоторые религиозные переживания. При внимательном наблюдении за непостоянством ребенка необходимо быть толерантным к проявлениям незаинтересованности в религиозных занятиях, а также заботиться об их кратковременности или в частом переплетении с такими занятиями, которые в этот момент могут быть более привлекательными.
2) Истоки индивидуальной религиозности. Значительное развитие речи у детей на третьем году жизни позволяет им выучить отдельные религиозные понятия такие как Бог, Иисус Христос, Спаситель. В этом возрасте ребенок может назвать некоторые места и символы, связанные с религией. Но и дальше возможно только кратковременная концентрация ребенка, когда он может молиться в конкретных намерениях. Имеет одновременно чувство исключительности молитв и интимности связанной с ними атмосферы. Следует отметить, что кроме игрового подхода к религии граница между игровыми и чисто религиозными явлениями становиться полностью выразительной даже для самого ребенка. В этом возрасте возникает много вопросов метафизического характера. Эти вопросы очень просты и адресованы конкретным и ближайшим людям. Идея Бога вызывает явное уважение, а иногда и страх. Здесь ребенок склонен также и к антропоморфизации Бога и в восприятии Его как сказочного героя.

В) Дошкольный период
Бурное развитие воображения, образное восприятие мира, полного неожиданностей и тайн, оказывает большое влияние на ребенка и склоняет его к восприятию высшей реальности. Наблюдается сильное влияние на детей христианской иконографии и библейских рассказов. Представления о Боге имеет чувственно-представленческий характер. Поскольку ребенок более всего пользуется зрением и слухом, то аналогически приписывает это и Богу. Считается, что антропоморфическое восприятие Бога уменьшается после четырех лет. Под конец этого периода дети уже воспринимают Бога как нематериальное существо, немного похожее на человека и которое может все. Конкретных представлений о Боге становиться все меньше, преобладают рефлексионные. К 6-7 годам дети воспринимают Бога как всесильного Творца. Истина о всемогуществе для ребенка ближе, чем понятие о пребывании Господа в человеческих сердцах. Дети могут переживать некоторые истины веры в кругу своих сверстников. У них возрастает интерес к религиозным актам и обрядам.

Г) Младший школьный возраст
Одновременно с началом обучения в школе формируется новое отношение к миру. Ребенок проявляет заинтересованность к познанию естественной и человеческой среды. В связи с этим возрастает круг личностей и организаций, имеющих значение для ребенка. Сюда входят не только родители и дом, но и учителя и школа, церковь и люди в ней (пастора, учителя воскресных школ, дьякона, регента и др.)
К 9 годам жизни исчезает наивный образ Бога и возникает понимание Его как Духа Святого, имеющего ряд особенных черт, таких как вездесущность, доброта, справедливость. В восприятии Бога преобладает Его исключительность и наивысшая ценность. Возникает также и амбивалентность чувств относительно образа Бога, который является добрым, но одновременно исполняет человека страхом. Бога еще не сравнивают с источником и целью моральной жизни, но быстрее с хранителем. Но если в этот период проводить интенсивное наставничество, то дети приходят к пониманию Бога как Отца и Всемогущего Попечителя.
Конкретный характер мышления еще приводит к перенесению черт родного отца на образ Бога. В этом явлении задействованы различные психические процессы, особенно наследственность, идентификация и проецирование.
В образе отца вмещаются три существенных элемента, которые пребывают в связи с христианским восприятием Бога. Отец выступает носителем прав, определенных приказаний и ограничений, а также образцом, который необходимо наследовать. С ним связаны возможности дальнейшего развития. Иногда формирование образа Бога может складываться и из представлений другого рода, например ассоциаций, связанных с мамой, учителем, монахиней, священником. Но все-таки отец выступает самым главным. Психологами исследована закономерность, что дети "злых" родителей имели значительно более негативный образ Бога, нежели дети "добрых". Доказано также, что мальчики в большей мере, нежели девочки, переносят особенности личности отца на образ Бога. Американская статистика утверждает, что 61% взрослых признали похожими черты собственного отца с их представлениями о Боге, а 25% подтвердили о подобии личности матери к своему видению Бога. С личности матери на образ Бога переносятся такие черты: терпение, примиримость, нежность, что помогает понять черту милосердия. Отмечено, что образ Бога как Творца, Целителя, Друга, или Милосердного Отца ближе к восприятию своей матери. Но концепция Бога как Царя, Судьи, Учителя, Освободителя является проекцией черт отца.
В процессе дальнейшего психического и религиозного развития личность может отступать от механического приписывания Богу тех черт, которые она видит у своих родителей.

Д) Средний школьный возраст
Этот возраст связан с приобретением новых психических возможностей, среди которых большое значение имеет развитие абстрактного мышления и гипотетически-дедукционного анализа. Бурное развитие чувств и возникновение понимания своего пола создает различные проблемы и чувство растерянности. Возрастает также обеспокоенность в мировоззрении, возникают критические оценки некоторых проявлений религиозности. На смену авторитарно-моральной религиозности приходят тенденции навязывания более личного контакта с Богом. Моральный авторитет старших уже не имеет предыдущего значения. Большую ценность приобретает собственный выбор и влияние окружения.
К концу этого периода встречается явление персонификации идеи Бога - Его понимание как Кого-то, Кто есть Творец, Отец, Господь, Искупитель. С персонификацией связана интериоризация. Это означает, что концепция Бога окрашивается субъективными и чувственными элементами: Бог есть высшей любовью, которую следует прославлять. Личность в этом возрасте доверяется Богу как источнику морального выбора. Поэтому в чертах человека формируется автономная религиозность, которая становиться основной. Этот возраст полон опасности для религиозного развития. Прежде всего подросток входит в различные группы сверстников, имеющих иногда не конструктивное влияние. Отбрасывание авторитетов, половое созревание, некоторый скептицизм и чрезмерная обидчивость иногда могут приводить к легализму (внешнему соблюдению морали) и утилитаризму (практицизму, корыстолюбию).

Е) Старший школьный возраст
Это время называют "временем бурь и давления", когда более-менее конечно формируется отношение к религии. Это иногда приобретает вид невыразительных высказываний о религии и некоторого ожидания, что связано с общим чувством амбивалентности и поиска. Очень быстро растет потребность в познании и заинтересованность философией. Также идет борьба за личное мировоззрение, так как имеют сильное действие противоположные мнения. Очень часто могут возникать различные кризисы собственной идентичности. Кроме конфликтов со взрослыми, у молодых людей возникают беспокойства, связанные с первым сексуальным опытом, что противоречит религиозным нормам. Конфликт совести в этом случае может привести к уходу от веры, а также негативного или агрессивного отношения к ней.
Тяга к знаниям и понимание мира, связанные с определенными достижениями в этой области иногда приводит к восприятию религиозных утверждений как таких, которые противоречат разуму. В ранней молодости Бога воспринимают как кого-то таинственного и одновременно близкого. Для юношей Бог предстает больше как Бог-Творец, Первая Личность, а для девушек - Бог-Любовь. Психологи обращают внимание, что этот период характеризуется, в какой-то степени, бунтом против Бога, когда приходится переживать неудачи, а особенно невинно терпеть. Молодые люди, испытавшие некоторую горечь, начинают сомневаться в действительной опеке Бога в человеческой жизни. Молитвы преобладают больше с прошениями но мало еще спонтанности и доверия в контактах с Богом.
Но это время не только конфликтов и кризисов, иногда и естественных. Случается и ряд парадоксов религиозной жизни. Хотя в этот период встречается больше обращений, возникает одновременно и больше сомнений и пренебрежения религиозных обязанностей. Это объясняется тем, что в этот период человек принимает много решений относительно жизненных ценностей, собственной идентичности, а также религиозных убеждений. Проблему собственной идентичности молодежь иногда пытается решить через нервозные и незрелые контакты с лидером группы, друзьями или сексуальными партнерами. Помочь в этот период можно через партнерское поведение.

Ж) Период молодости
Сложность психических и религиозных чувств в этот период возникает из целого ряда причин, но прежде всего - с новой социальной роли, которую молодежи приходится исполнять после окончания школы. Одни из них идут работать, другие продолжают учебу. Такое разделение социальных ролей отображается и на характере религиозных отношений в самом человеке. Например, у студентов технических и естественно-научных вузов концепция Бога достаточно ортодоксальна, а в гуманитарных она более натуралистическая, благодаря чему у них возникает больше проблем.
Но не смотря на эти различия, можно утверждать, что период университетского образования или профессиональной деятельности связан с некоторой стабильностью, попыткой синтегрировать различный опыт и знание о человеке и мире, чтобы сформировать свое личное мировоззрение. В сравнении со школьным, этот период характеризуется меньшей эмоциональной поспешностью и неустойчивостью, а большим размышлением и уважением в отношении к духовной действительности. Но это не связано с пассивностью, а наоборот - толкает к динамичности и идеализму. Об этой стадии религиозного развития можно говорить как о периоде религиозной аутентичности. Здесь у молодых людей появляется стремление к чистой религии, которая открывала бы смысл жизни. Возникает желание самоусовершенствования через полное доверие Иисусу Христу как фундаменту жизни. Религия становиться источником силы, бескомпромисности, вдохновляет на социальные и патриотические идеи. Время молодости есть временем, определяющим судьбу человека, поэтому некоторые люди могут отходить от веры в результате примитивных религиозных взглядов и срабатывания защитных механизмов в ответ на сверхсильные раздражители для данного человека.

З) Ранняя зрелость
Этот период связан с большой и малой жизненной стабилизацией. Семья, профессиональная деятельность, и другие мелкие и большие заботы настолько захватывают человека, что если его религиозность поверхностна, у него нет времени на религиозную жизнь. Очень мало таких ситуаций и личных переживаний, которые направляли бы мысли к религии. В это время люди нередко переживают смерть близких, но благодаря жизненной силе и активности быстро забывают. Иногда это время называют временем религиозной стабилизации. Во время кризиса, который завершает этот период, человек начинает осознавать свою ограниченность, а это создает возможность для фундаментальной религиозной ориентации, то есть для доверия себя Богу. Это может быть основным итогом этого периода жизни человека.

И) Средняя зрелость
В этом возрасте возникает проблема пересмотра и углубления религиозности. Но не только этот период является этапом формирования зрелой религиозности, поскольку и на предыдущих этапах жизни у человека есть такая возможность. Некоторые люди, идя по пути наименьшего сопротивления, демонстрируют приспособленчество и религиозное безразличие. Их религиозность не личная, а социологическая. Другая категория - люди, все больше посвящающие свою жизнь Богу.

К) Поздняя зрелость
Психологическое определение этого периода связано с личной переоценкой жизни как целостности. Эти оценки двойственны: жизнь определяется как та, которая имела смысл или абсурдная. В старости должно произойти утверждение собственного жизненного цикла - что должно было произойти и чего нельзя изменить любым способом. Плодом этого становиться мудрость, которая заключается в восприятии неизбежности смерти. Поддержкой здесь является понимание того, что смерть не победит, а будет побеждена.
Люди, заботившиеся раньше о вере, теперь делают окончательный выбор в пользу религиозных ценностей. В зрелой религиозности старых людей наблюдается как будто объединение со всей вселенной, толерантность, уравновешенность, поскольку они уже не зависят от страстей и не полагаются на земные надежды.
Если же человек не приобрел в предыдущих периодах выразительной и глубокой веры, то в старости у него наблюдается ряд ритуальных поступков; часто это только внешняя религиозность, в которой человек стремится преодолеть страх перед будущим и показать себя как личность, исполняющую религиозные обязательства, но не происходит наложение религии на жизненный опыт. Иногда может появляться зависть к молодым и агрессивность относительно них или паническое ожидание близкой смерти.
Существует распространенное мнение о том, что люди в старости больше обращаются к религии. Усиление религиозных проявлений мотивируется переживанием своей недостаточности и диспропорции между реальностью и нуждами, стремлением полноценной жизни и страхом смерти, волнением совести. Но чаще всего это связано с проблемой смерти и загробной жизни, так как религия играет ключевую роль в приготовлении к смерти, разрешая в процессе умирания избежать депрессии, связанной с чувством вины, помогает безболезненно принять приближение отхода и одновременно единение с вечностью.

Религиозное обращение
Формирование христианской личности в процессе ее развития начинается с обращения.
Греческое слово metanoia (метанойя) подразумевает полное изменение направленности жизни человека. По словам У. Джеймса "обращение, возрождение, обретение благодати и веры, достижение внутреннего мира - все это выражения, обозначающие медленный или внезапный процесс, которым раздвоенная и сознающая себя недостойной и несчастной душа приходит к внутреннему объединению, к сознанию своей праведности и к ощущению счастья: она находит твердую опору в своей вере в реальность того, что ей открыли ее религиозные переживания" . Обращение - это переориентация, включающая в себя ортодоксию, ортопраксию и ортопатию, то есть переориентацию в сторону правильных убеждений, правильных поступков и правильных чувств. Это очень сложный процесс и с психологической, и с богословской точек зрения. Его необходимо рассматривать отдельной темой. Но самое ценное то, что это является началом формирования здоровой религиозности человека.

Возрождение (рождение свыше) - это сверхъестественная перемена в человеке, в результате которой дух человека соединяется с Духом Святым и природный человек меняясь, становиться "…причастником Божьего естества…" (2-е Петра 1:4). С этого момента человек становиться обладателем не только физической и психической жизни, но и духовной, вечной, Божественной. Рождение свыше является основанием для будущего духовного совершенствования, которое достигается в последовательном процессе освящения или духовного возрастания
Человек рождаясь в мир по своему духовному состоянию является полностью разрушенным в результате грехопадения. Способности его души и духа так или иначе искажены. В тот момент, когда природный (греховный) человек уверует в Иисуса Христа как своего личного Спасителя, он рождается свыше. Бог дарует ему Свою вечную жизнь, чтобы человеческий дух мог обрести связь со Своим Творцом (иными словами - ожить). Возрождение греховного человека происходит в его духе. Библия говорит о том, что с человеком происходят грандиозные перемены:
И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. Вложу внутрь вас дух Мой и сделаю то, что вы будете ходить в заповедях Моих и уставы Мои будете соблюдать и выполнять. И будете жить на земле, которую Я дал отцам вашим, и будете Моим народом, и Я буду вашим Богом. (Иезекииль 36:26-28)
Этот процесс освобождает душу от господствующего положения и приводит человека в гармонию - в состояние, подобное до грехопадения. Дух возрожденного человека занимает господствующее положение, душа - становиться на место "управителя" (менеджера) и подчиняется духу как законному хозяину, а тело теперь исполняет роль слуги и подчиняется обновленной душе. Теперь у возрожденного человека - христианина есть не только желание, но и способность подчиниться требованиям Всевышнего:
Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот [и] не Его. А если Христос в вас, то тело мертво для греха, но дух жив для праведности. Если же Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас, то Воскресивший Христа из мертвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас. (К Римлянам 8:9-11)
Религиозность человека переходит на самую высокую стадию - личностную. Функция жизни, дарованной от Бога, выражается в следующем:
Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. (От Иоанна 17:3)
Вечная жизнь это более, нежели только будуюшее благословение, ожидающее христианина, это также своего рода способность духовная: не обладающие этой жизнью никто не в состоянии познать Бога и Господа Иисуса. Только благодаря Слову Божьему, проросшему в нас Своей Божественной сущностью, мы в состоянии превратиться в итоге в духовных людей. Истинно духовную жизнь нельзя обнаружить в различных помышлениях и видениях разума, даже в самых возвышенных чувствах и в телесной сфере. Ее можно обнаружить только в жизни вытекающей из сокровенного внутреннего человека. Именно дух человека является тем местом, где искупленные, возрожденные люди вместе с Богом достигают гармонии в своем духовном развитии: "Соединяющийся с Господом есть один дух с Господам" (1Кор. 6:27). Наш возрожденный и обновленный дух вместе со Святым Духом свидетельствует нам о нашем усыновлении Богом: "Сей самый Дух свидетельствует вместе с нашим духом, что мы дети Божьи" (Рим.8:16)
При возрождении разум человека получает спасительное просвещение. Он уже понимает то, что было ранее недоступным для его понимания: " Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе"(Еф5:8). Основные направления просвещения разума человека следующие:
1. Он просвещен в познании Бога и имеет совершенно другие мысли о Нем, чем когда-либо прежде. Человек приходя к Богу и к 'Новому пониманию сущности Бога может сказать: "Я слышал о Тебе слухом уха, теперь же мои глаза видят Тебя" (Иов 42:5).
2. Человек просвещен в познании греха. Он имеет другой взгляд на него, чем он имел раньше. Некогда его взгляд не мог проникнуть сквозь покрывало, которым сатана закрыл его глаза, чтобы увидеть какой-то грех, но теперь Дух Божий обнажает его перед человеком, стирает краску и камуфляж и человек видит грех в истинном свете, как самое худшее из всех зол, как крайне грешное" (Рим 7:13). Он понимает, насколько оскорбителен грех для Бога, и разрушителен для души, он называет себя безумцем за то, что так долго противился Богу и укрывал этого разрушителя, как своего закадычного друга.
3. Он просвещен в отношении самого себя. Возрождающая благодать заставляет грешника "придти в себя" (Лука.5:17) и тогда" внутри он исполняется очей", познавая каждое " бедствие в сердце своем". "Тогда вспомните о злых путях ваших и недобрых делах ваших и почувствуете отвращение к самим себе" (Иез. 6:31). Человек не стал хуже, чем он был прежде, но солнце светит и видна вся та грязь, которую он не мог распознать тогда, когда в нем еще не было света ( Ис.8:30).
4. Он просвещен в познания Иисуса Христа." В 1 Кор. 1:23-24 написано:
"А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же признанных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божью силу и Божью премудрость
Спасительное просвещение, выходя за рамки всяких человеческих мнений, дает душе определенное знание о Христе и о Его совершенстве: "Потому что наше благовествование... не в слове только, но и в силе и во Святом Духе со многими удостоверениями" (1Фес. 1:5). Свет благодати раскрывает соответствие тайной личности Христа с Его Божественными совершенствами и Его отношения к грешнику. И как следствие, возрожденные восхищаются чудесным планом спасения, осуществленным через распятие Христа, возлагают на Него все свои бремена, всем сердцем соглашаются с Ним, потому что Кем бы Он ни был для других, для них Он - "Божья сила и Божья премудрость". Тот же свет убедительно раскрывает пред людьми величайшую ценность, превосходящую всю славу и величие во Христе, по сравнению с Которым все сотворенные превосходства - это ничто. Просвещение в познании Христа убедительно показывает человеку полноту Христа, достаточную для удовлетворения всех человеческих потребностей и безграничных желаний бессмертной души. Человек убеждается, что во Христе существует такая полнота, и она предназначена для него. Он полагается на это, как на несомненную истину и получает в Нем свой вечный покой.
5. Человек просвещается в познании суетности этого мира. "Я видел предел всякого совершенства" (Пс. 118:96). Возрождающая благодать возвышает душу, вознося ее до самых звезд, откуда эта земля не может не казаться маленькой. Таким раньше казалось небо, когда душа была погружена в суету этого мира. Благодать переносит человека в новый мир. А этот мир остается только сценой для суетных сюжетов, унылой пустыней, долиной слез.
При возрождении разум человека просвещается в познании духовных вещей. "Вы имеете помазание от Святого" (1Ин.2:27). Люди могут не иметь книжной мудрости, но будучи рожденными свыше, они обучаются Духом Святым, н поэтому, все они "научены Богом" (Ин. 6:45). Дух Святой учит их тому, чем они прежде не обладали, а знали только через слушание. Он снова преподает все истины, познанные когда-то только разумом.

59. Религия и культура: пути и средства взаимодействия.

Термин культура (от лат. cultura возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) состоит из слов культ и ур. Если культ переводится как возделывание и почитание, то в отношении слова ур идут споры. Ряд исследователей полагает, что это слово означает свет, луч света, поэтому культуру иногда понимают как просвещение. Мало кто из современных исследователей обращает внимание на этимологию слова ур, ограничиваясь пониманием культуры как поклонения. Но если культура есть культ, то культ чего или кого? Большинство существующих дефиниций культуры (а их сотни) не раскрывает специфики этого культа. При этом создается внешнее впечатление, будто говорят о чем-то определенном. Например, широко распространенное у нас определение культуры как меры реализации сущностных сил человека исключительно абстрактно и не специфично. Под него подходит все то, что противоположно натуре, то есть искусственное, деятельность, техника, способ производства, цивилизация и т. д. Столь же мало духовно-жизненной напряженности в структуралистских, марксистских, бихевиористских и операционалистических подходах, выпаривающих культуру до таких общих понятий, как технологический инвариант поступков, схема, форма или система деятельности.

Более точно будет определить культуру как идеалообразующую сторону жизни людей. Само понятие идеалообразования многогранно и включает в себя духовный, сознательный, душевный, познавательный и материальнопрактический компоненты. Это понятие предполагает сопряжение эмоциональноверовательного и технологического мироотношений человека. Оно ориентирует на видение не столько культуры, сколько множества отдельных культур в их историческом и актуальном противостоянии.

Если, например, у немцев и французов их базовые идеалы заметно отличаются, то у них и разные культуры. Как отличительный признак всякой культуры, идеалообразование есть процесс сохранения и изменения почитаемых за идеалы архетипов и традиций, возделывания образцов воспроизводства специфической общественной жизни во всех ее измерениях, а также процесс мучительного расставания с идеалами, перестающими животворно влиять на рост культуры.

Идеал (франц. ideal) - образец, нечто совершенное, высшая цель стремления, подчас недостижимая; термин был введен во Франции в XVIII в. Идеалы подразделяются на достижимые и недостижимые, имеют телесную оболочку и сверхчувственное значение.

Культура иногда гибнет. Но гибнет не потому, что прекратилась реализация сущностных сил человека или изменилась (усилилась или уменьшилась) мера их реализации, а потому, что рухнули ее устои-идеалы и возникла необходимость образовать новую иерархию идеалов.

Кто формирует базовые идеалы культуры? Существует три модели.

Первую модель можно назвать элитарной моделью: подлинный герой (пророк, выдающийся деятель, гений в определенной области жизни и знания) открывает или изобретает новый идеал, остальные же люди постепенно признают нововведение и начинают культивировать это новшество (часто после смерти самого героя).

Вторая модель представляет собой модель собора: социально и профессионально разделенные люди стремятся преодолеть свою обезличенность путем совместного дополнения своих сущностных сил поиском универсального посредника всеобщего идеала. На основе взаимного соглашения или договора они коллективно находят решение, выдвигают на пьедестал избранную личность, учреждают законы поведения и государственной жизни, определяют правила и нормы деятельности. Возделывание принятых образцов переходит в традицию. Всеобщность идеала объясняется тем, что при его выработке учтены мнения всех участников первичного собора, общины.

Третья модель это модель индивидуальной эволюции: каждый индивид в принципе способен путем постепенной эволюции стать разносторонне развитой личностью и быть независимым от всех в вопросе производства и выбора идеалов; каждый рано или поздно дорастет до статуса творца собственных идеалов.

Вероятно, каждая из трех моделей по-своему освещает тот или иной реальный момент процесса идеалообразования. Синтетическая теория идеала учитывает и объясняет элитарный, соборный и индивидуально-эволюционный аспекты утверждения идеала. Сакральные идеалы, лежащие в фундаменте какой-либо мощной культуры, имеют элитарное происхождение, привносятся в общество пророком, продиктованы Богом.

Существуют разные модели культуры. Одна из них – твердое ядро и периферия. Роль твердого ядра культуры способен исполнять основополагающий священный текст, а защитный пояс культуры может быть представлен светскими идеалами, адаптированными к толкованиям признанных религиозных принципов и материализованными в бытовой, производственной, социально-преобразующей и научно-технической практике (напр., иудаизм). Эти идеалы формируются в сферах морали, политики и иных областях ценностного мироотношения. Твердое ядро культуры задает лояльному индивиду высший смысл жизни, оставляя в то же время некоторый простор для выбора между входящими в это ядро альтернативными идеалами. Помимо этого, система содержит в себе и контркультуру (чуждые этой системе силы, идеи).

Модель пирамиды (вытекает из выше указанной) – основание состоит из религиозных идеалов, вершина же венчается светскими.

Человек привык видеть в идеале обязательно нечто волнующее, святое, высокое, выходящее за сферу быта. Такого рода идеалы покоятся в фундаменте культуры и сакрализуются религией. Однако культура никоим образом не сводится к своему фундаменту и не тождественна религии.

Можно сформулировать три предельно общие моделиместа религии в культуре.

Религия генотип культуры. Согласно первой модели, именно из религии произрастает культурный фенотип, все духовное и материальное разнообразие национального и межнационального бытия. Эта религиозная модель культуры, вернее всего, наиболее древняя. соответствии с этой моделью каждую отдельную культуру нужно именовать в связи с породившей и питающей ее религией: культура индуизма, культура христианства, культура ислама и т. п. В каждой основной культуре выделяют субкультуры например, католическую, православную и протестантскую культуры внутри общей для них христианской культуры. Национальные особенности субкультур, в свою очередь, пытаются объяснить взаимодействиями господствующей религиозной связи с поглощаемой ею прошлой родоплеменной религией. Например, русское православие - синтез греческого христианства с древним языческим культом славянских племен.

Хозяйство генотип культуры.Вторая, светская модель выводит основные свойства культуры из образцов хозяйственной жизни народа. В соответствии с этой экономической моделью надо именовать культуры либо исходя из особенностей производства, торговли и потребления (земледельческая, скотоводческая, ремесленная и т.п. культуры), либо по их географическому местонахождению. Разновидностью данной модели является географический детерминизм Гиппократа, Ш. Л. Монтескье, А. Р. Ж. Тюрго, Г. Т. Бокля, Ж. Э. Ренана и других авторов, приписывающих первостепенную роль в развитии обществ и народов их географическому положению и природным условиям.

Другой вариант – Мальтус (мальтузианство) - объясняет особенности культуры характером распределения и потребления продуктов питания, а революции в культуре величиной демографического давления.

Религиозно-хозяйственная модель. (М. Вебер, С. Н. Булгаков) Наконец, третья принципиально возможная модель культуры синтезирует первую и вторую модели. Согласно этой религиознохозяйственной модели, генотипом культуры является единство религиозных идеалов и экономических архетипов, признанное определенным сообществом людей. Это единство не является простой суммой религиозных и экономических идеалов, но представляет собой новое качество, не сводимое ни к духовному бытию, ни к материальному существованию.

Какую бы из трех рассмотренных моделей места религии в культуре ни взять, каждая из них ведет к представлению о всемирном историческом процессе как многообразии культур, сосуществующих и сменяющих друг друга, долговременных или кратковременных. Сотворенная природа едина и целостна, культурное же отношение родового человека к природе мозаично, обеспечивается множеством взаимодополнительных систем идеалов.

60. Понятие религиозного искусства

Символы основных религий

О символе. Символ есть знак, наглядно выражающий сверхчувственное содержание предмета. Выразительный и изобразительный моменты в символе настолько слиты, что их почти не удается разделить сознанием и порознь однозначно осмыслить разумом. Символизм иногда определяют как искусство мыслить наглядными образами и выражать скрытые сущности в материале преобразованных внешних чувственных восприятий. Правда, во множество символов, отвечающих такой задаче, не следует включать класс обычных условных символов, например, математических, но и среди последних встречаются знаки, тесно связанные внутренним образом с обозначаемыми реальностями.

В каждой религии есть свои отличительные символы для зримого воплощения принципиальных идей и доктрин. Осваивая принципиальные символы той или иной религии, мы приближаемся к пониманию ее основного содержания. Вместе с тем в любом религиозном символе обнаруживается нечто недоступное однозначному рациональному истолкованию тайный смысл, неоднозначность, эзотеричность, амбивалентность. Поэтому невозможно исчерпывающе объяснить ни один священный символ.

Символика креста: христианство. Символ креста встречается во всех культурах, но особую значимость он приобрел в христианстве, где сопрягается с образом великой жертвы Иисуса Христа. Следует различать общий для всех религий символизм креста и крест как христианский символ крестной муки. В общем случае крест обозначает соединение противоположностей: духовного и материального, небесного и земного, потустороннего и посюстороннего мира, невидимой и видимой церкви. Часто вертикальная стойка креста символизирует ось мира, а поперечная перекладина горизонт. В средневековой аллегории крест порой представляли в форме буквы, как дерево, и дополняли это изображение начертаниями сучьев, веток, шипов. Помещенный в мистический центр космоса крест становится лестницей, по которой душа может достичь Бога. Когда крест изображали с семью концами, то он, подобно мировому дереву, символизировал семь небес.

Формы креста. Форма креста, на котором распят был Иисус Христос, с точностью не определена В те времена крест был обычным орудием казни и в римских провинциях довольно распространен, а форма его не была одной и той же. Встречались кресты: прямой, косой, в виде буквы Т. Многие данные указывают на прямоугольный крест, к которому пригвоздили Христа четырьмя гвоздями. У христиан распятый Спаситель изображался с небольшой бородой, длинными волосами, с короною на голове и страдальческим выражением лица (хотя в первых веках христианства лицо изображалось величественным, спокойным, с открытыми глазами).

На Западе принят в употребление четырехконечный крест; только в некоторых случаях шестиконечный и восьмиконечный. У православных признаются одинаково три формы. Старообрядцы истинным почитают только восьмиконечный крест, а иные формы отвергают как ересь. Среди христиан почитаются также одиннадцати и восемнадцатиконечные кресты. Считается, что символ креста обладает особой магической силой, охраняющей от нечисти. Его могут носить на груди поверх одежды или под нею (наперсный крест). Наперсные кресты в православии: а) даваемые при крещении, металлический или деревянный; б) енколпион, имеющий форму четырехстороннего ящика, на внешней стороне изображена монограмма имени Иисуса Христа, а внутри ящик пустой; в) епископы носят кресты из металла или финифти без пустоты внутри; г) с 1794 г. протоиереи и священники носят на груди серебряный или позолоченный крест с распятием; д) священники с учеными степенями носят кресты наперсные докторские и в петлице магистерские и кандидатские.

Крестное знамение изображение креста рукой. Этот обычай берет начало с апостольских времен. Православные делают его тремя пальцами, складывая большой, указательный и средний. Старообрядцы признают двоеперстие. Католики делают крестное знамение без всяких перстосложений. Троеперстие в православии было под тверждено на Соборах 16661667 гг. Крестование побратимство через перемену крестов, носимых на шее. Поменявшиеся крестами мужчины называются крестовыми братьями, а женщины крестовыми сестрами. Крестопоклонная неделя третье воскресенье Великого поста; оно предназначено для поклонения Кресту, по утрени выносимому на середину храма и полагаемому на аналое. В нравственном богословии крест совокупность жизненных лишений, страданий, которые должны терпеливо переносится, не нарушая религии во имя Христа.

Культ креста утвердился, вероятно, после того, как мать императора Константина Елена в 326 г во время путешествия по Палестине будто бы обнаружила в Иерусалиме тот самый крест, на котором был распят Иисус Христос. В римских катакомбах, где находят множество раннехристианских символов (изображения рыбы и т. п.), знаки креста в числе изображений, сделанных до начала IV в., фактически отсутствуют. Первоначально крещение не было связано со знаком креста; по-гречески и латински крещение (баптизация) это погружение в воду или омовение. Этим способом состоялось предписанное Иоанном Крестителем крещение Руси.

Крестом увенчаны храмы, одежды священнослужителей, его носят на теле верующие, без него не обходится ныне ни один христианский обряд. Крест именуется животворящим; на осеняющих себя крестным знамением верующих, согласно вероучению, низводится сила Святого Духа. Христоносный крест дерево жизни, он носит невечерний свет, испускает мысленно созерцаемые лучи, приносящие верующим спасение и изглаждение грехов, сокрушает демонов, восстающих на людей. В кресте дан Господом церкви жезл силы. Прообразом креста Христова христиане считают жезл Моисея. Изображением креста пророк Моисей разделил и соединил воды моря Чермнаго, распростертыми руками в виде креста победил амаликитян; патриарх Иаков крестообразным возложением своих рук на детей Иосифа-Ефрема и Манассию благословил их. Три еврейских отрока, изобразив крест молитвенным воздеянем рук к Богу, спаслись от смерти. Крест искупает все человечество; распростертые на кресте Христом руки напоминают верующим о том, что Он как бы обнял любовью со креста все человечество, собрал все народы в единую церковь и возместил древнее падение. Из орудия казни крест превратился в символ искупления и объект почитания.

Четырехконечный крест усложняется до шестиконечного для символизации дощечки с надписью Сей есть Царь Иудейский, прибитой над головой распятого Христа. Восьмиконечный крест в дополнение к тому еще имеет брус для ног. Основные виды креста в христианстве: крест Голгофы, греческий крест и латинский крест.

Крест Голгофы. Во времена Иисуса Христа приговоренных к казни на кресте преступников заставляли самих нести на себе это орудие к лобному месту. Христа казнили как преступника. Он нес свой тяжелый крест на Голгофу. Путь на Голгофу известен как жертвенный путь Христа. Голгофа горная возвышенность на северо-западе от Иерусалима (ныне она находится в самом городе). Название Голгофы (Голгофа, значит череп) дано этому месту, вероятно, из-за сходства его с формой черепа или потому, что на ней находили черепа казненных преступников. По преданию христианской церкви здесь же погребен Адам; вышло, что крест Голгофы с распятым Христом покоился на черепе и костях праотца человечества. Смерть Христа на кресте придала кресту Голгофы славу на все времена, из орудия убийства крест стал символом самопожертвования из-за любви ко всему человечеству. Ступеньки, на которых возвышается такой крест, символизируют путь Христа на Голгофу. Всего изображается три ступени, они обозначают веру, надежду и любовь. В целом крест Голгофы есть символ восстания из мертвых и обретения вечной жизни в Царствии Иисуса Христа.

Греческий крест. Этот символ строится перпендикулярным пересечением двух равных по длине отрезков. Равенство вертикальной и горизонтальной линий указывает на гармонию небесного и земного мира. Этот вид креста символизирует не столько страдания Христа, сколько церковь Христа в единстве ее невидимой и видимой сторон. Глава невидимой церкви Христос. Он руководит видимой церковью, состоящей из клира и мирян, священников и рядовых верующих. Все обряды и таинства, совершаемые в видимой церкви, обретают силу благодаря действию невидимой церкви.

Латинский крест. Стойка этого креста значительно длиннее, чем балка. Стойка и балка пересекаются так, что два горизонтальных плеча и верхняя вертикальная часть имеют одинаковую длину. Нижняя же часть стойки составляет две трети от всей длины. Латинский крест символизирует в первую очередь страдания Спасителя. Согласно преданию крест, на котором был распят Христос, сделан из святого дуба, а из листьев того же дуба была изготовлена надетая на Него корона.

Ранние христиане пользовались и другими знаками, символизирующими Иисуса Христа. Один из тайных знаков Спасителя рыба. Рыба символ жертвы и связи между небом и землей, а также символ души. Из-за огромного количества икринок рыба становится символом плодовитости, что наделяет ее также духовным смыслом. Рыба стала простейшим христианским символом на основе анаграммы, полученной из имени ИХТИС, начальные буквы которого расшифровываются как Иисус Христос Сын Божий Спаситель. Змея на кресте другой распространенный тайный знак ранних христиан. Гностики в своих культовых отправлениях вообще отождествляли змею с Иисусом Христом. Змея изогнута в виде незавершенной цифры восемь и знаменует идеи бесконечности, мудрости, взаимопревращений земного и небесного. Крест Т-образный. Буква Т тут имеет смысл как Теос (Бог). Данный символ отвергается церковью как ересь.

Символика полумесяца и звезды: ислам. Ислам в целом не склонен символически обозначать сакральные сущности, строго придерживаясь заповеди о неизображении святынь. Тем не менее несколько символов мусульмане все-таки признают, поскольку вообще трудно размышлять о чем-либо сверхчувственном без всякой опоры на символику. Среди признанных сакральных знаков священная каллиграфия, рисунок священного камня Кааба, но наиболее распространен символ полумесяца и звезды. Полумесяц и звезда были когда-то государственным символом Византии (3541453 гг). Когда Османская империя завоевала в 1453 г. Константинополь, турки заимствовали этот трофейный символ и превратили его в знак своей военной победы. Постепенно символ полумесяца и звезды стал ассоциироваться с достижениями мусульманской культуры, а затем и с культурой ислама в целом. Этот символ есть на флагах исламских государств, мечетях, почтовых марках.

Полумесяц, изображенный сам по себе, распространенный во многих культурах символ. Для магов части круга означают богиню Луну, женское начало вообще. В индийской поэзии лунный серп емкость для хранения эликсира жизни, сомы. В рыцарской поэзии эту емкость называли чашей Грааля, иногда соединяя в символе прямой и перевернутый серпы. Перевернутый серп также символ женщины. Полумесяц может олицетворять воду, мир изменчивых форм и явлений, пассивный женский принцип. Звезда есть, как правило, символ духа, свет во тьме. Пылающая звезда говорит о мистическом Центре, об энергии расширяющейся Вселенной. Наиболее распространена пятиконечная звезда. Во времена египетских иероглифов она означала восхождение к началу. Перевернутая пятиконечная звезда символ нечистой силы и используется в черной магии. Обычная пятиконечная звезда в светском смысле (а также в религии бабидов) обозначение человека, символ гуманизма. Символ звезд ассоциируется с ночью, с идеями множественности или разъединенности. В средневековых эмблемах западного мира полумесяц вместе со звездой есть символический образ рая.

Среди мусульманских теологов наиболее распространено следующее толкование символа полумесяца и звезды: даже неполная Луна (восходящий полумесяц, восковая Луна) способна осветить мягким и прохладным светом путь страннику в песках Аравии, а звезды ориентир движения навстречу своей судьбе. Ассоциируемая с этим символом религия покорности (ислам) указывает жизненный путь к Аллаху. Подобно тому, как полумесяц со временем превратится в полную Луну, ислам усиливает свое влияние в мире и рано или поздно охватит собою все человечество. Идея будущей всемирной победы ислама таков общий смысл символа.

Флаги исламских государств имеют зеленое поле, на нем и размещаются звезда и полумесяц. Однозначной трактовки смысла этого цвета нет. Вообще говоря, символ любого цвета полисемичен. В оптике и психологии зеленое считается промежуточным цветом между теплым (красное, оранжевое, желтое и даже иногда белое) и холодным (синее, фиолетовое, подчас черное). Зеленое одновременно относится и к теплому, и к холодному: оно ассоциируется и с произрастанием, и со смертью. Зеленое связывает вместе черное (мир минералов) с красным (кровь, животный мир), а также служит посредником между животным миром и разрушением. Живя, помни о смерти! Если огонь сопрягают с красным и оранжевым, а землю с черным и охрой, то зеленый и фиолетовый цвета с водой.

Есть и такие интерпретации зеленого: плодородие полей, симпатия, приспособляемость; подавление, инертность, покорность, безразличие значения цвета праха; в христианском искусстве доминирует смысл зеленого как моста между теплыми и холодными цветами; надежда. Египтяне изображали Осириса (бога произрастания и бога царства умерших) зеленым. Луна часто имеет зелено-желтую или просто зеленую мертвенную бледность.

Полумесяц в символе изображают обращенным либо в левую, либо в правую сторону. Звезда может рисоваться с разным количеством углов. Рядом с полумесяцем иногда указывают несколько малых звезд и одну большую звезду. Большая звезда указывает на печать пророков Мохаммада, а малые звезды на череду предшествующих ему важнейших посланцев Бога.

Менора и звезда Давида: иудаизм. Менора светильник, канделябр с семью лимбами, семисвечник. Это важнейший символ иудаизма. В распространенном смысле светильник символ ума и духа, а горящая звезда ассоциируется с индивидуализированным светом, искоркой Божьей, с душой и жизнью индивида. В традиционной теории символов семеричность рассматривается как аналогия духовным принципам семи планет или древним мифологическим божествам.

Есть семь нот диатонического ряда, семь цветов радуги, семь планет и т. д. Каббала предусматривает некую связь между мифологическими божествами и семью небесными иерархиями: Солнце ангел света Михаил; Луна ангел надежды и мечты Гавриил; Меркурий ангел просвещения Рафаил; Венера ангел любви Анаил; Марс ангел разрушения Самуил; Юпитер властительный ангел Захариил; Сатурн ангел заботы Орифиил. Менора в храме Соломона выражает господство небесного порядка на основе принципа единобожия. Семисвечники, которыми пользовались иудеи, означают семь первородных сил божественного. Тора повествует о днях творения мира: в первый день Бог создал свет (и этот начинающий неделю день сегодня мы назвали воскресеньем), а затем продолжал творение в течение шести дней; в седьмой же день, в субботу, Бог отдыхал и завещал чтить субботу как день покоя всем верующим. Средний свет (центральная свеча) как раз и указывает на субботу.

Семь свечей также могут представлять семь небес, сотворенных Богом. Нередко семисвечник использовали во время своих занятий и встреч маги Западной и Средней Европы. Через иудео-хазарское царство такие светильники, возможно, проникали в различные народные секты на Руси. В первом еврейском храме Соломона, построенном в 983 г. до н. э., было десять золотых семисвечников, а во втором (построен в 516 г. до н. э.) только один. Горящие свечи символизируют присутствие Бога в храме. Иудеи веруют, что свет первозданного храма не погаснет, пока того Сам Бог не пожелает. Менору ставят в дальней западной части святилища перед входом в Святое Святых, На алтаре могут быть и два семисвечника. Во времена Нового Завета менора для ранних христиан стала символом пришедшего в мир света Мессии.

Знак первых иерусалимских христиан представлял собой соединение меноры со знаком рыбы через звезду Давида. Вспомним, что рыба (ИХТИС) означает Иисус Христос Божий Сын Спаситель. В катакомбах, местах тайных собраний первых христиан в течение первых столетий, этот знак встречается очень часто. Он символизирует единство евреев и неевреев в Божьем плане спасения мира. Единство это в Мессии Иисусе. Менора со звездой Давида и рыбой есть знак Мессии.

В общем случае звезда с шестью лучами обозначает не только шестикратность, но и семикратность, только в этом случае в центр ее помещают точку. В алхимии и других родственных магических представлениях эта точка посередине обозначает золото или солнце в кругу других шести металлов и планет. Заклинатели духов рисовали на земле защитное кольцо, в центре которого рисовали шестиугольную звезду, а вместо точки, обозначающей Солнце, писали священный слог ОМ (ОUМ, АUМ) слово, имеющее для мистиков значение творческой силы Бога, создавшего всю Вселенную.Число шесть символизирует амбивалентность и равновесие, заключает в себе союз двух треугольников (огня и воды) и, тем самым означает человеческую душу. Оно соответствует шести направлениям пространства (по два на каждое измерение) и прекращению движения (для Творения потребовалось шесть дней). Отсюда, оно ассоциируется с испытанием и усилием. Шесть число двусмысленное: оно выражает дуализм: 2 х 3 или 3 х 2. По П. Д. Успенскому, шесть измерений образуют период, за пределами которого не остается ничего, кроме повторения этого же периода, но в другом масштабе. Период измерений ограничен с одного конца точкой, а с другого бесконечностью пространства, умноженной на бесконечность времени, что в древнем символизме изображалось двумя пересекающимися треугольниками или шестиконечной звездой. Число 666 знак зверя, сатаны.

Звезда Давида образуется двумя щитами-треугольниками и знаменует исполнение пророчеств о пришествии Мессии из дома Давидова. Звезда является отличительным знаком Мессии Израиля, Спасителя мира. Шестиконечную звезду в иудаизме трактуют также как символ единства двенадцати колен (племен) Израиля. В идеологии сионизма она прежде всего означает цель собирания вместе всех евреев, сплочение их в единое государство у горы Сион.

АUМ: индуизм. Священный слог АUМ (ОМ, ОUМ) универсальный знак для всех течений в индуизме: им пользуются также джайнисты, буддисты и сикхи. Свами Харшананда описывает этот символ следующим образом. АUМ знак Брахмана, абсолюта индийской философии, знак Бога индуистов. Слог происходит от санскритского корня ава, имеющего много значений, АUМ обозначает энергию, которая все знает, правит миром, оберегает от зла, исполняет желания своих приверженцев, разоблачает невежество и просвещает. Этот слог встречается в Ведах, Упанишадах, Гите. Буква А символизирует исход, начало процесса, буква U прогрессивное течение процесса, буква М предел, завершение созидательного цикла. Как отмечает Свами Вивекананда, когда мы произносим А, то язык свободный, произнося U, мы сжимаем губы; когда говорим М, звук идет от начала к концу. Таким образом, в сложном звуке АUМ заключен весь феномен звукопроизношения, и этот феномен символизирует все богатство божественного творения словом. АUМ сила, отвечающая за процесс творения, развития и пределы мира; этот символ Творца, Бога.

Согласно Ведам, творение есть процесс вечно циклический и в то же время нелинейный. Бог творит мир сам и из себя, оказываясь причиной материальной, первопричиной, первотворящей. Перед началом того или иного цикла творения Бог высказывает ведические слова, обусловливая ими разные классы существ, согласует эти слова с предшествующими циклами и производит объекты. Имена вещей предшествуют самим вещам. Имена составлены из букв, а буквы сопряжены с соответствующими звуками. В АUМ включен весь ансамбль звуков в неком снятом виде; мир вещей проистекает из основных матриц всех звуков. Индуисты полагают, что АUМ имя Единого и Единственного Бога. Как бы его ни именовать и сколько бы имен для Бога ни использовали народы мира, все эти различные имена суть из одного и того же источника звуков, а именно из АUМ. Поэтому индуисты заключают, что слог АUМ есть лучшее имя для Бога и что оно представляет все иные возможные имена. От АUМ, скорее всего, происходят слова ум, разум, аминь.

При пространственном совмещении латинских начертаний букв А, U и М образуется фигура, имеющая сложное символическое значение. Фигура образуется либо четырьмя (а при мысленном продолжении линий шестью) треугольниками, либо двумя взаимопротивоположными синусоидами, складывающимися в знак бесконечности. Эти геометрические варианты сохраняют те же символические значения, что и слог АUМ и широко применяются в религиозной и магической практике. Альфа и омега, т. е. первая и последняя буквы греческого алфавита, символизируют начало и конец всех вещей. В Новом Завете христиан Иисус Христос именуется альфой и омегой, началом и концом всего существующего. По форме альфа похожа на две окружности, признак Бога-Создателя, тогда как омега напоминает факел, т. е. огонь апокалиптического разрушения.

На фронтисписе рукописи XII в. Павла Орозиуса альфа и омега изображены в виде птицы и рыбы, т. е. верхней и нижней бездны. В средневековых эмблемах М являет ся инициалом Девы Марии и означает также тысячелетнее царство, или, по Бейли, конец света. У ариан и семитов М всегда была первой буквой слов, относящихся к воде, пучине и рождению в ней одновременно мужских и женских существ. Буква U сосуд, конвергенция, сдвоенный радиус. Буква А относится к конусу, пирамиде, первопричине. В Откровении святого Иоанна альфа и омега представлены дневной птицей (орлом) и ночной птицей (совой), относящихся, соответственно, к движению Солнца на небе от востока до запада, к рассвету и закату, жизни и смерти.

В иконе Троица, приписываемой А. Рублеву, ангел, находящийся в центре, вписан в фигуру АUМ: буква М развернута в два крыла ангела, вся фигура ангела составлена треугольником А, два перста на руке его раздвинуты и составляют букву U. Это дает основание предполагать, что центральная фигура иконы второй Адам, Иисус Христос, поражающий копьем Змея. Многие исследователи указывают на несомненную генетическую связь русской культуры и древнеславянской религии с ведической традицией, древнейшей на земле. Поэтому неудивительно, что индуистский символ АUМ подчас встраивается в русские иконы. Образованное, вероятно, от АUМ слово аминь иногда переводится словом истинно и часто употреблялось Христом, когда Он изрекал важнейшую истину. Слово аминь служит одним из наименований Иисуса Христа, что косвенно указывает на тождественность слога АUМ и слова аминь.

Колесо закона: буддизм. Согласно преданию принц Гаутама (Сиддхартха, Будда) сам нарисовал на земле побегом риса это колесо, символизируя им круги рождений и смертей, которые подчиняются закону воздаяния, кармы. Колесо вечного космического закона медленно движется вниз. Это движение периодично. В критические периоды в мир являются Кришна, Будда, Христос или иной Просветленный и придают новый импульс движения закону добра.

У колеса восемь спиц и без них колеса нет. Восемь спиц обозначают восемь путей к нирване, т. е. к абсолютной цели к совершенному покою и выключению из цепи превращений. Обычный грешный человек находится на внешней части колеса и претерпевает круговращение, а просветляемый человек имеет возможность совершить восьмеричный путь к неподвижному центру колеса, нирване. Восемь спиц (путей) описываются так: правильно видеть, верно решать, верно говорить, правильно вести себя, использовать в жизни правильные средства, предпринимать верные усилия, наполнять свой разум истиной и научиться правильной концентрации. Вокруг оси колеса иногда изображают малый круг, состоящий из трех секторов. Каждый сектор содержит знак причины боли и несчастья: злую волю, невежество и похоть. Эти причины соответственно символизируются изображениями змеи, свиньи и петуха.

Символ колеса распространен во всех сферах человеческой деятельности. Издревле все округлое приписывают миру, солнцу, надежде, добру, счастью, целостности. Математический символ нуля пришел в Европу через мусульман или хазар это окружность, обрисовывающая пустоту, ничто. Кольцо с точкой посередине в астрологии обозначает солнце, в алхимии золото, у розенкрейцеров императорскую власть. Космическая змея, которая кусает собственный хвост, т. е. бесконечна, была в индийской мифологии символом круговорота Вселенной или времени. Круг с точкой посередине также может обозначать воскресенье. Шесть точек шестиугольной звезды в круге в астрологии означают шесть планет, а точка в середине Солнце, сообщающее всем планетам, свою энергию. Солнце вечный символ озарения в мистериях различных религий. Даосы говорят: Мудрец тот, кто достиг центральной точки Колеса и остается привязанным к Неизменному Среднему, пребывая в неразрывном единении с Истоком, участвуя в его неподвижности и подражая его бездействующему действию.

Ян-инь: даосизм. Китайский символ двойственного распределения сил, включающий активный, или мужской, символ (принцип ян), и пассивный, или женский, принцип (инь), имеет форму круга, разделенного надвое линией, напоминающей по форме сигму или змею; образованные таким образом две части приобретают динамическую тенденцию. Сам круг как целое обозначает Дао, абсолют, на котором покоится изменчивое множество. Дао всеохватывающий принцип, про изводящий все вещи: сам по себе этот принцип неописуем. В противоположность Дао все явления происходят из-за взаимодействия двух противоположных и друг друга дополняющих ян и янь. Ян позитивен, инь негативна. Ян символизируется светлой частью круга, инь темной. Вместе с тем каждая из половин включает в себя кружок, вырезанный из середины противоположной стороны. Это означает, что ян содержит в себе зародыш инь, а инь обременена зародышем ян. Это также диалектический символ взаимоотражения противоположностей (рефлексии).

Р. Генон считает, что ян-янь это спиральный символ, т. е. образ сечения вселенского вихря, сводящего воедино противоположности и порождающего вечное движение противоречивого бытия. Вертикальная ось, проходящая через середину ян-инь, образует мистический Центр, где нет ни вращения, ни страданий. Эта ось соответствует центральной зоне Колеса Превращений индуистского и буддистского символизма, а также центру или пути вовне из лабиринта в египетском и западном символизме. Символ выражает также две уравновешивающие друг друга тенденции в процессах изменения усложнения и упрощения, прогресса и регресса. Наличие в каждой половине круга своего иного (копии противоположного принципа) говорит о том, что ни один из элементов мира не является ни абсолютно положительным, ни абсолютно отрицательным: в добре есть момент зла. а в зле момент добра; нет худа без добра и наоборот.

Исходное значение терминов ян и инь солнечная и пасмурная погода, или солнечная и теневая стороны (например, горы, ущелья). В гексаграммах книги Ицзин целая черта символизирует ян, а прерванная инь. В VIIIV вв. до н. э. доктрина ян и инь дополняется понятием ци энергии, жизненной силы, а в VIII вв. до н. э. концепцией пяти первоэлементов, как бы материала для действия ян и инь. Если люди действуют в соответствии с Дао, то в обществе царят порядок и спокойствие.

Котел огня: зороастризм. Символ парсиев (парсов), исповедующих учение Зороастра (Заратуштры). В современном мире сторонников зороастризма немного. Вместе с тем эта религия в свое время оказала существенное влияние на формирование христианства, и ее символика актуальна по сей день.

По преданию, пророк Зороастр, родившийся на Урале и проповедовавший в Восточной Персии, был вдохновлен Богом добра Ахура-Маздой.

Пророк учил единобожию, выступал против примитивного анимизма и кровных жертв. Суть его учения в формуле добрые мысли, добрые слова и добрые дела. Когда Ахура Мазда проявил Себя Зороастру, Зороастр попросил Его дать ему символ. Бог дал ему символ огня-света. Огонь сжигает всякое зло и при этом не загрязняется, не становится нечистым. С тех пор в храмах парсиев (т. е. парсов-зороастрийцев) никогда не угасает священный огонь. Видимый огонь в котле всего лишь знак первозданного нематериального огня как силы проявления всякой сущности; парсии поклоняются Богу-Свету, но не материальному костру, поэтому неточно называть их огнепоклонниками. Видимый огонь подобен короне невидимого короля.

Храмовый котел с огнем около трех футов в диаметре и высотой в четыре фута. В предписанные часы пять раз в лень священники кладут топливо в котел. Предложить для этой цели драгоценное сандаловое дерево особая заслуга верующего. Зола из сосуда раздается верующим, и они приклалывают ее ко лбу. Огонь основной символ Ахура-Мазды. Нередко Ахура-Мазду изображают также в виде старика в шапке, с бородой и крыльями.

Отсюда и христианское представление о Боге как Свете. Символ стихии огня у китайцев табличка из красного агата (чань). В египетской иероглифике огонь также связан с символикой солнечного пламени, жизни и здоровья. Гераклит учил об огне как начале и конце всех вещей, силе превращений. Подобно воде, огонь есть символ преобразования и перерождения, а также архетипический образ явления в себе.

Прохождение через огонь символизирует выход за пределы человеческих возможностей. Древнерусские язычники жгли костры на своих святилищах и поддерживали негасимый огонь перед идолом Перуна. Они сжигали своих мертвецов, которые с пламенем погребального костра переносятся в рай. После принятия христианства на кострах сжигали колдунов и еретиков. Символ огня двойствен: огонь грозен и в то же время дает свет, тепло, очищает, придает творческие способности (искра Божия).

61. Свобода совести: история становления история становления идеи и современное законодатеьное воплощение

Символы основных религий

62. Государственно-церковные отношения в России: история и современность

Церковь и государство

Представление о нетождественности и необходимости различения церкви и государства, прежде всего, развито в христианстве. В нем отражена общественная потребность в ясном различении религиозной и политической сфер. Вместе с тем церковь и государство одинаково требуют от народа подчинения закону. Это изначальное разделение в христианском мире двух сфер власти в конечном счете привело к возникновению западной демократии, которая гарантировала свободу человека. На Западе церковь лучше защищала свои права перед государством, чем в Византии и России.

Русская православная церковь (РПЦ) и государство. Русь приняла православие от греков. Князь Владимир хорошо понимал, что язычество не могло духовно укрепить его власть, и он выбрал восточное христианство. С крещением в 988 г. Руси начинаются процессы слияния восточно-славянских племен в единый древнерусский народ и образования монолитного государства. Христианизация Руси длилась несколько веков. Православная церковь во многом способствовала прекращению княжеской междоусобицы, ей удалось найти общий язык с татаро-монгольскими завоевателями. В XIV в. развертывается при особой поддержке московских князей строительство монастырей, а резиденция митрополита перемещается в Москву. Укрепляется доверие между РПЦ и московскими князьями.

Вначале РПЦ подчинялась Константинопольскому патриарху. В 1448 г. она становится автокефальной, отныне престол митрополита занимают русские священники. В первой половине XVI в. внутри церкви происходит конфликт между нестяжателями (адептами Нила Сорского) и иосифлянами (сторонниками Иосифа Волоцкого). Первые настаивали на том, что только имущественно бедная церковь сумеет сохранить свою независимость от государственной власти. Вторые же желали служить государству, опираясь на собственную экономическую мощь. Победившие иосифляне выдвинули идею русского самодержавия, развернув ее в формулы: Москва это Третий Рим и мировая империя, Власть русского самодержца от Бога. В 1547 г. иосифлянин митрополит Макарий венчал Ивана IV на царство.

Русь все более становилась сильным и централизованным государством, а это грозило церкви утратой своей независимости. Например, хорошо известен деспотизм Ивана Грозного по отношению к РПЦ.

В 1589 г. было учреждено патриаршество, в некоторой степени усилившее церковь, в особенности в период царствования Михаила Романова. Патриарх Никон, пытаясь добиться для РПЦ еще большей свободы, провел церковные реформы. Однако многие верующие их не приняли. Церковь раскололась на никониан и старообрядцев, что значительно ослабило ее влияние на власть и население. С тех пор РПЦ покорно служила царизму. Петр I решительно вмешался в хозяйственную деятельность церкви и помешал (после смерти патриарха Андриана) избранию нового патриарха. В 1721 г. пост патриарха был упразднен, а церковью стал управлять Святейший Правительствующий Синод во главе со светским обер-прокурором. РПЦ превратилась в часть государственного аппарата. В 1762 г. государство производит широкомасштабную конфискацию церковных и монастырских земель, закрывает более половины монастырей.

Чем более государство унижало церковь, тем меньшее духовное воздействие она могла оказывать на элиту общества. Росло вольнодумство, возникали тайные общества. Многие дворяне склонялись к мистицизму. Вместе с тем быстро развивалась светская культура. Николай I, ощутив опасность революционного бунтарства и утери страной социального единства, решительно меняет отношение государства к ослабленной церкви. Он начинает укреплять РПЦ и бюрократическими методами распространять православие во всех сферах общественной жизни. После разгрома декабристов масонские ложи преследуются, возобновляется практика насильственного обращения в православие, запрещается выход из РПЦ. При Александре II организуются церковноприходские школы, совершенствуется семинарское образование.

Однако задача возвращения всеобщего уважения к церкви плохо решалась бюрократическими методами в особенности в отношении разночинной интеллигенции. В стране вызревал идеологический кризис. После революции 1905 г. ряд христианских философов и священников предлагали реформировать РПЦ. Цель реформы усматривалась в том, чтобы церковь перестала исполнять бюрократическую функцию служанки самодержавия, а сосредоточилась бы прежде всего на своей, духовной миссии. Однако ни царь, ни Синод не решились на назревшие перемены.

В 1917 г., после Февральской революции, ликвидируется Синод и восстанавливается патриаршество. Октябрьская революция лишает РПЦ возможности провести церковную реформу. 23 января 1918 г. советская власть издает декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви. Большевики постепенно конфискуют церковное имущество. В 1921 г., когда начался голод на Волге, в массовом порядке изымались церковные ценности, было расстреляно 15 тысяч священников. В период коллективизации было разрушено большинство храмов. В результате церковь оказалась почти уничтоженной, ее место заняла другая, атеистическая, церковь Коммунистическая партия.

В годы Великой Отечественной войны востребовалась неатеистическая духовность, и отношение советской власти к РПЦ переменилось. В 1943 г. И. В. Сталин восстанавливает патриаршество под надзором Совета по делам религии. Но при Н. С. Хрущеве снова закрывают монастыри и храмы. С крушением атеистического режима, в ходе перестройки, государство вновь ощутило острую потребность в духовном объединении распадающейся державы. Церкви были возвращены тысячи храмов, повсеместно стали возводить новые. Этот процесс продолжается и ныне. Сегодняшние руководители России способствуют укреплению православия.

До 1917 г. православные составляли около 65% населения Российской империи (свыше 100 млн чел.), РПЦ имела почти 78 тысяч храмов и часовен, более тясячи монастырей. Сегодня, по некоторым данным, практикующих православных в Российской Федерации около 40% населения.

Таким образом, церковь (в христианском и нехристианском смыслах) и государство две противоположные стороны общественной жизни, находящиеся в неразрывном противоречивом единстве. Церковь олицетворяет и институционализирует духовное начало социума, а государство материальное начало. Между ними иногда устанавливается гармония, но чаще всего они находятся в противоборстве. Верх попеременно берет то одна, то другая сторона. Постоянно нуждаясь друг в друге, они никогда не доходят до взаимоуничтожения и так или иначе идут на взаимные уступки. Пока существует государство, существует и церковь.

Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 650; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 29 30 31 32 333435 36 37 38 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!