Типы связи церкви и государства.
Связь между государством и церковью в каждом обществе весьма специфична. Она может иметь форму теократии, государственной церкви или светского государства.
1.Теократия (греч. theos бог, cratos власть) 1) господство Бога над всем человечеством; 2) форма государственного правления, когда властью распоряжается глава церкви или высшее духовенство. В теократии во втором смысле государственная власть и господствующая религия нераздельно слиты (жреческая власть в Древнем Египте, арабские халифаты, власть папы Римского и пр.).
2.Государственная церковь подчинена и служит светской власти, материально и духовно поддерживается государством (православная церковь в Византии, царской России, англиканская церковь в Великобритании и пр.).
3.В светском государстве действует принцип свободы совести: гражданин имеет право исповедовать любую религию или атеизм; церковь автономна, отделена от государства, а государство не вмешивается в ее дела (США, современная Россия и пр.). В ХХ в. в ряде социалистических стран существовал государственный атеизм гражданам прививалась атеистическая вера.
Специфика российской модели.
В современной России существует значительный разрыв между декларативными положениями законодательства о религиозных организациях и сложившейся практикой церковно-государственных отношений. Такой разрыв оставляет возможность для возникновения юридических коллизий и противоречий.
|
|
|
Правовую основу взаимоотношений государства и Церкви в современной России составляют два закона, принятых в принципиально разных исторических условиях. Это Закон СССР «О свободе совести и религиозных организациях» 1990 года (далее — «Союзный закон») и Федеральный закон «О свободе совести и религиозных объединениях» 1997 года (далее — «Федеральный закон»). Разумеется, на практике гораздо чаще используется последний закон, но нельзя забывать, что согласно п. 2 второго раздела Конституции России, союзные законы в тех их частях, которые не противоречат российскому законодательству, продолжают действовать. Поскольку союзный Закон 1990 года никто не отменял (в частности, о его отмене ничего не говорится в Федеральном законе 1997 года), он продолжает действовать, и государственные органы и религиозные организации в случае возникновения споров и судебных разбирательств между ними могут вполне правомерно ссылаться на его отдельные положения.
Оба основополагающих закона базируются на соответствующих Конституциях: союзный на Конституции СССР, а федеральный на Конституции Российской Федерации. Эти Конституции имеют принципиальные отличия в определении отношения государства к религии как таковой. В Конституции СССР, в общем, декларировалась свобода совести, но никаких конкретных определений характера отношений между государством и Церковью не было. Конституция России закладывает основу этих отношений в статье 14, определяющей Российскую Федерацию как светское государство, отделенное от Церкви. Несмотря на столь разительное отличие, общий характер нормативных актов, которые создавались в рамках двух Конституций и касались религиозных объединений и священнослужителей, очень схож.
|
|
|
В Российской Федерации отсутствует «государственный орган», ответственный за взаимодействие государства с религиозными объединениями, однако в целях осуществления взаимодействия религиозных объединений с Президентом Российской Федерации и повышения «духовной культуры общества» распоряжением Президента от 24 апреля 1995 года № 192-рп создан «Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации». Создание такого органа не в качестве общественной организации, а как административной структуры, а также его состав (куда входят руководящие сотрудники нескольких «избранных» конфессий), утвержденный соответствующими распоряжениями Президента Российской Федерации, весьма сложно вписать в понятие «светского государства». Дух такого распоряжения больше подходит стране, в которой есть государственные религии. В последнее время все активнее обсуждается идея создания специального органа исполнительной власти, который занимался бы взаимодействием с религиозными организациями. Необходимость его создания обычно объясняется «разбалансированностью» взаимоотношений разных органов власти в центре и на местах с конфессиями, что приводит иногда к нарушению федерального законодательства. Наиболее ревностные сторонники создания такого органа даже вписывают его в парадигму «укрепления вертикали власти». Однако, согласно российским законам, контроль над исполнением законодательства осуществляет прокуратура, полномочий которой вполне достаточно для того, чтобы бороться с нарушениями законодательства, в том числе, в сфере государственно-церковных отношений.
|
|
|
Сегодня характер нормативных актов, регулирующих отношения российского государства и религиозных организаций, не вполне согласуется с провозглашенным в Конституции РФ светским характером государства, а также с положениями Гражданского кодекса. Практика тесного взаимодействия государства с «традиционными» религиозными организациями и, в основном, с Русской православной церковью как доминирующей среди них, незаконное наделение религиозных организаций федеральным имуществом, включающим исторические памятники и образцы мирового искусства, также указывают на неразрешенную в России проблему дуализма между конституцией светского государства и существующей практикой церковно-государственных отношений. Принцип светскости российского государства будет окончательно перечеркнут, если в законодательство проникнет понятие «традиционной религиозной организации» и органы федеральной власти начнут делить российские конфессии по «сортам».
|
|
|
63. Эволюция религии в современном мире
«Религия» и «религиозность» ( Э. Дюркгейм)
Э. Дюркгейм утверждает, что религия – явление главным образом социальное. Религиозные представления – это коллективные представления, выражающие коллективные реальности; обряды – это способы действия, возникающие только в собравшихся вместе группах и призванные возбуждать, поддерживать или восстанавливать определенные ментальные состояния этих групп. Исходя их этого, он приходит к следующему определению: Религия – это единая система верований и действий, относящихся к священным, т. е. к отделенным, запрещенным, вещам; верований и действий, объединяющих в одну нравственную общину, называемую Церковью, всех тех, кто им привержен.Религия в свете этого рассматривалась как система, совокупность символов, на основе которой осуществлялись ее главные функции как общественного интегратора, а также прародителя и транслятора культуры.
Что касается систематизации религиозных форм мнения исследователей разделились: одни рассматривают религию как систему общих обрядов и верований, цели которых не меняются , следовательно нет развития и изменения религии, другие –как беспрерывный процесс эволюции, который, тем не менее может привести как к упадку так и к подъему.
«Религия как историческая структура»
Такой позиции, например, придерживается американский социолог Р. Белла, в своей статье «Основные этапы эволюции религии в истории общества».
Белла предлагает пятиэтапную классификацию, в основу которой он положил степень дифференциации системы религиозных символов. Выделенные этапы получили следующие наименования: примитивный, архаический, исторический, раннесовременный и современный.
1. Примитивный или «мир мифов». Характерная особенность этого этапа состоит в том, что он в большей степени связан с деталями реального мира. Примитивное религиозное действие характеризуется не богослужением и не жертвоприношениями, а лишь идентификацией , «участием», «воплощением». Нет ни священнослужителей, ни паствы, ни зрителей. Все присутствующие включаются в само ритуальное действо и становятся единым целым с мифом.
2. Архаический включает в себя многие религии, а именно неолитические религиозные системы значительной части Африки, Полинезии и Нового Света. Характерная черта архаической религии- возникновение подлинного культа с комплексом богов, жрецов, богослужений, жертвоприношений, а в некоторых случаях и обожествляемой или первосвященнической царской властью. Комплекс мифов и ритуалов систематизируется и разрабатывается новыми способами.
3. Исторический. Все исторические религии в известном смысле трансцендентальны , и все они – по крайней мере латентно- отвергают мир, поскольку сравнительно с высшей ценностью «божественного мира» реальный мир обесценивается. Возникает идея единого Бога, который является единственным творцом и вседержителем мироздания. Исторический этап развития религии характеризуется происходящей в небывалой ранее степени дифференциации религиозной организации от других форм социальной организации.
4. Раннесовременный. Раннесовременная религия , получила наиболее полное развитие в протестантской Реформации . Спасение теперь надлежит искать не в той или иной форме ухода из мира, а в гуще мирской деятельности. Для спасения требовалось либо соблюдение религиозного закона, либо участие в сакраментальной системе, либо совершение мистических действий.
5. Современный. Происходит в большинстве наиболее развитых западных стран, а также в Японии. Традиционная религия модернизируется, заново формулируя свою систему религиозных символов таким образом, чтобы придать смысл культурному творчеству в деятельности посюстороннего мира.
«Религия как трансисторическая структура»
В отличие от популярной в Европе первой половины XX в. теории культурных циклов, немецкий философ Карл Ясперс (1883—1969) предполагал единое происхождение человечества и единую историю культуры. Критикуя метод Шпенглера, Ясперс утверждал, что он позволяет лишь истолковывать явления духовной жизни, стили в искусстве или типы «настроений», однако не дает возможности установить законы. Кроме того, Ясперс обращал внимание на неправомерность биологических аналогов, которые широко используются в шпенглеровской концепции культурных типов, вследствие чего история приобретает фаталистический характер.
Он также отвергал и материалистическое толкование истории марксизмом, утверждая, что в истории культуры значительную роль играют не экономические факторы, а духовные. Таким образом, полемизируя с К. Марксом, Ясперс отстаивает приоритет «духовной составляющей» в истории культуры, а в полемике со Шпенглером утверждает ее единство. Однако научно доказать это положение, по мнению Ясперса, невозможно. Допущение этого единства он называет постулатом веры. Отсюда ясно, что таким образом Ясперс четко заявляет о своей приверженности в объяснении культурно-исторического процесса к религиозной традиции. История, по Ясперсу, имеет свое начало и свое смысловое завершение. Ее движение определяется силой Провидения. Таким образом, Ясперс возвращается к линейной схеме истории культуры.
Рисуя схему мировой истории, К. Ясперс выделяет четыре гетерогенных периода: прометеевская эпоха, эпоха великих культур древности, эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) и эпоха развития техники. «Человек четыре раза как бы отправляется от новой основы. Сначала от доистории, от едва доступной нашему постижению прометеевской эпохи (возникновение речи, орудий труда, умения пользоваться огнем), когда он только становится человеком. Во втором случае от возникновения великих культур древности. В третьем — от осевого времени, когда полностью формируется подлинный человек в его духовной открытости миру. В четвертом — от научно-технической эпохи, чье преобразующее воздействие мы испытываем на себе».
Прометеевская эпоха составляет, согласно Ясперсу, доисторию человечества, собственно, история началась лишь около 5000 лет до н.э. В доисторическую эпоху происходило «становление основных конституитивных свойств человеческого бытия», формирование человека «как вида со всеми его привычными склонностями и свойствами», закладывался фундамент человеческого бытия, его сущностная основа. К этому, по сути дела, «докультурному» периоду относится «первое становление человека»,«использование огня и орудий», «появление речи», «способы формирующего человека насилия над самим собой» (например, табу), «образование групп и сообществ», «жизнь, формируемую мифами». Начало истории, т. е. уже собственно культурного развития, К. Ясперс относит к тому времени, «как существует передача опыта».
Второй период, выделяемый Ясперсом, —это великие исторические культуры древности. Они возникли почти одновременно в трех областях земного шара. «Это, во-первых, шумеро-вавилонская и египетская культуры и эгейский мир с 4000 г. до н. э. во-вторых, доарийская культура долины Инда 3-го тысячелетия (связанная с Шумером) и в-третьих, архаический мир Китая 2-го тысячелетия до н. э.». Чертами, характеризующими данный культурный тип, выступают наличие письменности и «специфической технической рационализации».
Третий период — осевое время. Период «осевого времени» является, по мнению Ясперса, центральным в истории человечества. Это эпоха духовного основоположения всех мировых культур. «Эту ось мировой истории, — писал-Ясперс, — следует отнести ко времени около 500 лет до н. э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, который сохранился и по сей день. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющие жизнь людей».
Это духовное основоположение человечества происходило одновременно и независимо в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции. Тогда жили Конфуций и Лао-цзы, возникли упанишады, проповедовали Будда, Заратустра, выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второ-исайя; это время философов Парменида, Гераклита, Платона, поэта Гомера, трагиков фукидида и Архимеда. Их творчество, проповеди и учения «сводятся к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира».
Осевое время по Ясперсу, — это время рождения мировых религий, пришедших на смену мифологическому сознанию. Почти одновременно на Земле, независимо друг от друга, образовалось несколько внутренне родственных духовных центров. Основное, что сближало их и, следовательно, являлось главной характеристикой осевого времени — это прорыв мифологического миросозерцания, составляющего духовную основу доосевых культур. Человек как бы впервые пробудился к ясному отчетливому мышлению, возникло недоверие к непосредственному эмпирическому опыту, а также рационализация отношения к миру и к себе подобным.
С точки зрения Ясперса, в это время происходит становление истории человечества как мировой истории, тогда как до «осевого времени» имели место лишь истории локальных культур. Выделение такого периода духовного основоположения человечества, духовного родства и духовных генов всех культур дают возможность Ясперсу сделать вывод, что противоположность Востока и Запада не абсолютна. Общие духовные корни позволяют найти способы коммуникаций, диалогов, разрешения конфликтов и создания единого культурного пространства. Чтобы спасти человеческую сущность, находящуюся в XX в. на грани гибели, мы должны, по мнению Ясперса, обновить свою связь с осевым временем, и возвратиться к его «изначальности», подыскивая для неизменно утрачиваемой и вновь обретаемой истины новые «шифры».
Техническая эпоха по своей значимости соответствует прометеевской. Если в доисторическое время прометеевская эпоха характеризовалась возникновением речи, орудий труда, умением пользоваться огнем, то современной научно-технической эпохе свойственны аналогичные процессы, только на более высоком уровне: создание принципиально новых информационных и других технологий, открытие новых источников энергии. Новая прометеевская эпоха подготавливает возникновение в будущем великих культур, значение которых аналогично значению великих культур древности. Новые великие культуры заложат основы для второго осевого времени.
Дата добавления: 2018-08-06; просмотров: 352; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!