Способы и методы философствования

Собственно, каждая философская концепция представляет собой тот или иной способ философствования. Дело в том, отмечают в своей работе "Философия" П.В. Алексеев и A.B. Панин, что "философия является не только картиной материальной и духовной действительности (теорией, взглядом, учением, концепцией), но также методом познания этой действительности, направленного не на ее отражение как она есть, не на мышление об известном, а на раскрытие ее новых аспектов, сторон, моментов, что предполагает использование ее как метода выявления нового в той же действительности... Философия относится к числу универсальных, самых широких методов (ей подобны лишь математические и формально-логические методы, но она своеобразна в содержательном отношении)".

В науке используется множество методов, которые могут находиться в различном сочетании в философской системе. Более того, методы формируются по мере постановки философских проблем и для их решения. И вполне закономерно, что философия изучает такие способы и методы философского познания, поскольку лишь при понимании сути методов познания возможно более точное изложение сущности философских систем.

Пытаясь выявить свою специфику, философия впервые поставила вопрос: как возможно знание вообще? Уже древние мыслители осознавали тот факт, что знания не существует в готовом виде, что оно выступает как результат размышления на основе чувственных данных. Но как только был сформулирован вопрос, насколько полученные знания можно считать истинными, так философы оказались перед проблемой метода достижения такого рода знания. Очевидно, что связь человека с внешним миром осуществляют его чувства, которые воспринимают воздействия конкретных предметов, отношений и т.п. Знание же — нечто общее, выделяющее существо предметов и объединяющее их в классы на основе умственной деятельности человека. Откуда же в нас это необходимое, неизменное, всеобщее, а значит, и истинное знание? Аристотель был первым из философов, который стал рассматривать содержание знания с этих позиций.

Так формулируется проблема специфики чувственного и рационального в процессе познания, их взаимодействия; противопоставле­ние отдельного и общего, в том числе и в мышлении; существующего и становящегося, постоянного, устойчивого и изменяющегося.

Первое и наиболее крупное разделение "по методу" способов философствования — это разделение на материализм и идеализм, каждый из которых предлагал свои основополагающие принципы объяснения прежде всего причинных связей, а затем и устройства природы, общества, человека и его деятельности. Каждое из этих направлений в философии имел свои "пристрастия" и поле деятельности в истории философской мысли, свои ошибки и заблуждения. Но материалистическая тенденция, как правило, объективно способствовала развитию научного знания в форме специального знания, частнонаучной теории. Что касается идеалистической тенденции, то она в качестве философского знания полагала специфически человеческим все же духовный компонент. Однако дело в том, что становление методологической функции философского знания не может рассматриваться только с позиций разделения принципов исследования на материалистические и идеалистические; необходимо сочетание с дру­гими принципами и способами, например, диалектикой.

Что имеется в виду? Говоря об определяющих факторах бытия, и материализм, и идеализм могут строить некоторую иерархию причин, а могут усматривать источник причины внутри исследуемого целого. Например, движение. Для механического движения очевидность показывает необходимость внешнего "толчка" каким-то материальным телом ("материализм", говоря весьма условно). Для объяснения тепловых процессов допускали наличие некоторой особой сущности, привносимой в тела (могло быть и материалистическое, и идеалистическое истолкование как самой этой сущности, так и способа ее привнесения). Так, рассматривая конкретные виды движения, делали общий вывод о причинах движения вообще, "умножая сущности без надобности", пока не пришли к диалектическому пониманию процессов, позволившему считать источником движения внутренние причины, находящиеся в составе целого.

Главное, что надо уяснить при рассмотрении способов и методов философствования, состоит в следующем. Методы и способы познания историчны, поскольку формируются при попытках исследователя решить поставленную перед собой познавательную задачу; на процесс выбора и создания методологии оказывает влияние уже имеющийся Уровень развития знания в обществе, собственные позиции мыслителя, логика процесса исследования предмета, которая корректирует и первоначальную задачу, и выбор средств исследования.

Выделение материализма и идеализма как принципов философствования происходит на категориальном уровне мышления как абстракций высокой степени обобщенности.

Если в древней философии материалистические идеи представали в развернутом виде, то вплоть до XVII века следует говорить лишь о материалистических тенденциях в воззрениях философов, но не в силу особой слабости традиций материализма, а во многом — в силу известной эклектичности, синкретичности философского мышления того времени. Эти тенденции сохранились в номинализме, натуралистическом пантеизме, материалистическом деизме. В развитии материалистических воззрений велико значение концепций сенсуализма и эмпиризма, благодаря которым умозрительно-онтологическая картина мира сменяется аналитико-гносеологической его интерпретацией.

Сенсуализм (лат. sensus — чувство) — философская позиция, согласно которой источником нашего знания, формой непосредственной связи человека с внешним миром являются ощущения и воспри­ятия. Его девиз — "Нет ничего в разуме, чего первоначально не было бы в чувствах" (Дж. Локк). Ощущения непосредственно связывают человека с явлениями, процессами, происходящими во внешнем мире. В силу этого ощущения достоверны, как и сама объективная реальность. К сенсуалистам мы можем отнести Демокрита, Эпикура, отчасти Аристотеля, Локка, французских материалистов XVIII века. Но к XX веку он превратился в эмпириокритицизм (разновидность позитивиз­ма). Материализм, унаследовав девиз сенсуализма, недвусмысленно утверждает, что "наши ощущения суть образы единственной и последней объективной реальности — последней не в том смысле, что она уже познана до конца, а в том, что кроме нее нет и не может быть другой" (В. И. Ленин. "Материализм и эмпириокритицизм"). А эмпириокритицизм утверждает: "Не тела вызывают ощущения, а комплексы элементов (комплексы ощущений) образуют тела" (Э. Мах. "Анализ ощущений и отношение физического к психическому"). Это утверждение было вызвано кризисом в физике, невозможностью до конца преодолеть проблему психофизического параллелизма (дарвиновская теория требовала признать психику активным фактором регуляции жизненных процессов). Ряд мыслителей сочли, что, находясь на этих позициях, можно построить философию по образцам естественнонаучного опыта.

Эмпиризм (от лат. empirio — опыт) не только соглашается с сенсуализмом в том, что источник знаний — в наших ощущениях, но и считает чувственные данные единственным содержанием знания. Тем самым отрицается значение научно-теоретического мышления. Однако признавая метод индукции как единственно научный метод формирования содержания знания, а не только впечатлений от единичных вещей, эмпиристы вводили понятие "вторичных качеств" (то есть понятий), также присущих-де чувственным предметам. Во всей истории философской мысли известна "старая дилемма" эмпиризма и рационализма. Дело в том, что эмпиризм оформился к XVII—XVIII векам, став одним из методов формирования научного мышления Нового времени (первая научная революция). В этот период рационализм, безусловно, оставаясь в рамках схоластической философии всеобщим методом теоретического уровня познания, утрачивал свое значение метода, с помощью которого единственно и возможно было сохранение и определенное развитие философского знания в период Средневековья. Объясним почему.

Длительный период методология философского знания формировалась в рамках взаимоотношений "теология — философия". Конечно, речь шла не столько об их взаимоотношениях, сколько о разделении "по предмету и методу" в отношении к миру и человеку. Религиозное мировоззрение характеризуется наличием двух самостоятельных "ми­ров": действительности и Бога как сверхъестественной и сверхчувственной реальности, а отношения человека к миру и к другим опосредуются отношением к Богу. Иерархичность — еще одна сущ­ностная черта религиозных воззрений.

Особое значение в развитии философии вплоть до XVII века имел рационализм как специфический принцип философского познания. С момента своего зарождения он объективно противостоит мистике и оккультизму мифологического сознания, представляет оппозицию фидеизму (франц. fideisme, от лат. fides — вера). Значимость его проявлений следует рассматривать конкретно-исторически, в сочетании с другими способами философствования. Развитию рационалистических идей во многом способствовал отход от чисто созерцательного понимания познания, интерес к человеческой деятельности как основе земного существования; попытка решить проблему свободы воли в ее соотношении с философски осмысленным понятием "фортуны". Рационализм способствовал секуляризации отдельных областей знания (политики, морали, искусства, права) и культуры в целом.

Рационалисты осознали теоретическую функцию мышления, продуктивную способность Соображения создавать новые наглядные или наглядно-понятийные образы. Эту способность выделяли все рационалисты вплоть до Канта. Однако для сохранения характера необходимости и общезначимости знания ряд рационалистов (Декарт, Лейбниц) допускали идею врожденности основных понятий науки, а Кант говорил об априорных, независимых от опыта формах, рассудочной деятельности, которые организуют данные чувственных впечатлений и обеспечивают единство их в общих понятиях. Если рационалисты До Канта предпочитали дедукцию как метод создания общих понятий и категорий, а также формирования нового знания, то Кант заговорил о синтезе чувственного и рационального познания.

Рационализм достиг своих вершин в философской концепции Гегеля, называемой также и панлогизмом. Гегель действительность трактует как логическое выражение идеи, самораскрытие спекулятивного понятия, как мыслящую себя субстанцию, "сам себя познающий разум". У Гегеля действительность есть воплощение и самосознание мирового разума. Мировой дух, истина могут быть адекватно и до конца раскрыты только в Науке логики, в системе логических категорий.

Антисхоластический скептицизм представлял еще одну рационалистическую линию, опирающуюся на идеи античных пирронистов с их принципом воздержания от суждения (они считали, что высказывания о существовании Бога или несуществовании не имеют смысла). Как форма рационализма скептицизм в философии XVI—XVII веков играл позитивную роль в познании.

Представители французского скепсиса М. Монтень и П. Бейль подвергали сомнению показания чувств, способности человеческого разума, результаты, достигнутые современной им философией (схола­стикой), для того, чтобы обличить мнимую ученость, основывающую достоверность знания на следовании авторитетам, на априорных суждениях. Скептицизм настаивал на праве ученого формулировать любое выявленное противоречие как проблему, познавательную задачу, но вместе с тем никогда он не утверждал, что суждение по данному поводу вообще недостижимо. В этом положительный смысл и агно­стицизма как крайней формы скептицизма.

Д. Юм посвятил обоснованию этого метода философствования (агностицизма) все свое учение, что, тем не менее, позволило ему сделать выводы, носящие характер и абсолютной истины, и базовых человеческих ценностей, например принципы свободомыслия и веротерпимости. Вот как он определял возможности философского познания: "Самая совершенная естественная философия только отодвигает немного дальше границы нашего незнания, а самая совершенная моральная или метафизическая философия, быть может, лишь помогает нам открыть новые области такового. Таким образом, убеждение в человеческой слепоте и слабости является результатом всей философии; этот результат на каждом шагу вновь встречается нам, вопреки всем нашим усилиям уклониться от него или его избежать".

Гегель отмечал методологическую роль скептицизма в философствовании вообще: "Положительная философия может сознавать, что она в самом деле содержит в самой себе отрицательную сторону скептицизма, и, следовательно, последний не противоположен ей и не находится вне нее, а является некоим ее моментом". Однако, подмечает Гегель, "скептик успокаивается на этом отрицательном результате и не идет дальше". Значение скепсиса определяется историческими условиями постановки задач философского знания. В современных условиях системы, практически полностью построенные на скептической основе, чаще ведут к агностицизму.

В открытии антиномичности познания, его связи с деятельностью субъекта античные скептики и Кант как агностик (в этой части своей философской концепции) не имели себе равных.

Антиномия дословно с греческого означает "противоречие закона самому себе". Слово это применялось долгое время в юридической практике. В философии антиномии понимаются как противоречия познания, которые сочетают обоюдно противоречащие высказывания о предмете, допускающие одинаково убедительное логическое обоснование. Это и приводило к агностицизму, поскольку, как показывает наличие антиномий, разум не имеет достаточных способов проверяемости теоретических рассуждений. Кант не мог пройти мимо этой проблемы, исследуя границы человеческого разума.

Гегель писал об антиномиях разума Канта: "Более глубокое вникновение в антиномическую или диалектическую природу разума пока­зывает нам, что вообще всякое понятие есть единство противоположных моментов, которым можно было бы, следовательно, придать форму антиномических утверждений" (Гегель. "Наука логики").

Агностицизм Канта, как это ни покажется странным, был обусловлен стремлением утвердить аподиктический (необходимый и всеобщий) характер научного знания, для чего вводил понятия "вещи в себе" и феноменов, о которых говорил, что "о том, каковы они могут быть сами по себе, мы ничего не знаем, а знаем только их явления, т.е. представления, которые они в нас производят, действуя на наши чувства".

Противоположностью рационализма был не только эмпиризм, но и иррационализм. Иррационализм не только, как агностицизм, ограничивает или отрицает возможности разума в процессе познания, но и объявляет основой миропонимания нечто недоступное разуму или инородное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия. Ранее рассматривались подобные концепции, выдвигающие на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю, непосредственное созерцание, чувство, интуицию, мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное". Однако в период Средневековья иррационализм, объявляя божественную сущность недоступной для рационального понимания, освобождал для философии поле деятельности в земном мире.

Религиозный "дуализм" Бога и мира в философии смягчался в двух направлениях — деистическом и пантеистическом. Деизм возник в английской философии XVII века как попытка обосновать естественную теологию, или науку, естествознание, поскольку "деятельность" Бога ограничивается сотворением мира и больше Он не участвует в земных делах и не вмешивается в закономерное течение событий. Духовными предпосылками деизма были скептицизм и эмпиризм.

Пантеизм стал основой возрождения натурфилософии и диалектики в эпоху Ренессанса, поскольку объединял Бога и мир, точнее, объяснял природу как вечное вневременное порождение безличного Бога. Отечественный исследователь философии Средневековья, Возрождения и Нового времени В.В. Соколов выделяет идеалистический и натуралистический пантеизм. В натуралистическом пантеизме Бог, оставшийся бесконечным незримым абсолютом, все полнее сливался с природой, пока не стал, по существу, ее псевдонимом в философии Дж. Бруно.

Диалектика возникла уже как часть духовного движения "от мифа к логосу". Особенно важно выделить переход от мифологического отождествления идеального и материального, субъективного и объективного, воображаемого и реального. Диалектика рассматривалась как учение о противоречиях в самой сущности предмета и в этом качестве считалась основным методом познания. Средневековая диалектика одновременно выступала и в качестве логики как науки о правильном мышлении и в качестве учения о наиболее общих принципах и свойствах бытия. Антиномичность познания и различения качественного разнообразия внутри единого целого — вот завоевания диалектики догегелевской философии.

Изначальность дуализма теологических построений, противоречия веры и разума обусловливали господство метафизики. Тем самым игнорируется всеобщая связь вещей (существуют лишь изолированные объекты, которые соединяет Бог), отрицается идея саморазвития материи, которая представляется как нечто косное и мертвенное. Отсюда выводилась необходимость Бога как перводвигателя, первопричины, отрицалась объективность пространства и времени, принцип историзма. Несмотря на "абсолютность", метафизике свойствен гносеологический релятивизм, принижение объективности науки, что, в свою очередь, связано с нарастанием агностицизма и иррационализма. Тем не менее метафизика на определенном этапе истории философской мысли выступила как необходимый метод научного познания. Главное прогрессивное содержание метафизических систем Нового времени состояло в глубоком анализе качественного отличия теоретического знания от эмпирического, в исследовании тех отношений и связей, которые познаются только абстрагирующим мышлением, содержание которого несводимо к чувственным данным. Метафизический материализм, основывающийся на нововременной науке, выступил против отрыва формы от содержания; вслед за механистическим естествозна­нием доказывалась всеобщность движения (пусть еще понимаемого только как перемещение тел в пространстве); последовательно применялся в исследовании принцип механистического детерминизма, то есть всеобщей связи явлений, хотя и обусловленных внешним взаимодействием предметов реальности (вспомните идею "первотолчка").

О социальном значении философского знания как жизненной мудрости рассуждали на протяжении всей истории философии. Но только с осознанием значения свободной воли индивида, прав личности возникают, так сказать, социальные принципы познания: гуманизм и свободомыслие. Этот шаг был сделан уже в эпоху Возрождения, когда появилось свободомыслие и стали развиваться процессы секуляризации духовной жизни общества (секуляризация есть процесс освобождения общественного и индивидуального сознания от влияния религиозных идей и взглядов, социальных отношений, деятельности и институтов от религиозной легитимации).

Гуманизм, духовным вдохновителем которого считается Данте, определивший в "Божественной комедии" проблему человека и его судьбы как главную проблему, ставит в центр мироздания человека, а в центр мировоззрения — проблему обоснования целей земного существования человека и его прав на посюстороннюю счастливую жизнь. Общепризнанным родоначальником гуманистического движения в Италии XIV века является поэт и философ Франческо Петрарка, по мнению которого истинная мудрость есть искусство быть свободным и знать метод, ведущий к этому. Петрарка в своем увлечении античностью всемерно выдвигает на первый план моральную философию, которая ближе к человеку, чем любая другая ее разновидность. Петрарке с успехом содействовал в его трудах Колюччо Салютати, отстаивавший превосходство свободных искусств над естествознанием и медициной, первенство активной жизни над созерцательной, при этом качества первой зависят от индивидуального волеизъявления как упражнения в свободе.

Тем самым антропоцентризм гуманистов был шагом вперед по сравнению с христианским антропоцентризмом, опиравшимся на идею уподобления Богу. Гуманисты не отвергали Бога как такового, но изменяли само понятие о нем и отношение к нему. Они больше восхваляли творение (природу и человека), чем творца, провозглашали единство и равноправие души и тела человека, заявляли о том, что в творческой деятельности человек приближается к Богу. Гуманизм подводил к пантеизму в понимании всего сущего и целей и задач философского исследования.

Новое гуманистическое светское мировоззрение противопоставило Диктату церкви идею свободного развития человеческой личности, аскетической морали Средневековья — жизнерадостное утверждение земных потребностей и страстей. Гуманизм восхваляет человека, самостоятельно выковывающего свою судьбу (как говорил Пико делла Мирандола: человек — скульптор самого себя, своей судьбы). Гума­низм был ярким выразителем гражданской жизни и проблематики, связанной с политической свободой.

Свободомыслие, как принцип мышления, как признание права Разума на свободное критическое исследование окружающего мира, был выдвинут в XVIII веке, впервые появившись у английского деиста А.Коллинза. Появление свободомыслия как философского принципа Познания связано с развитием потребности в духовной деятельности, увеличением объема истинных знаний, со степенью научности, с определенными тенденциями общественного развития и общественными движениями. Свободомыслие объективно прокладывало дорогу науке и научному типу мировоззрения. Процесс его развития не лишен противоречивости. Так, призыв Ф. Ницше к свободомыслию, с одной стороны, был проявлением критичности, присущей философской рефлексии, а с другой, мог быть истолкован как аморализм.

В столь кратком обзоре некоторых ведущих способов и методов философствования следует отметить, что все они имели не только положительное значение в становлении философского познания, но могли оказывать и отрицательное влияние. Так, вульгаризация мате­риалистических идей может снижать уровень адекватности понимания взаимосвязи материального и идеального, духовного. Абсолютизация некоторых диалектических моментов может привносить элементы релятивизма при рассмотрении процесса познания. Рационализм может привести к сциентизму, волюнтаризму, снижению гуманистического начала мировоззренческих систем за счет принижения значимости человеческой личности, ее свободного волеизъявления.

Семинар № 1

1. Задачи и функции философии.

2. Типы мировоззрения. Философия как мировоззрение.

3. Философия как вид знания.

4. Отличие философии от обыденных и конкретно-научных пред­ставлений.

5. Предмет философии.

Семинар № 2

1. Что такое натурфилософия?

2. Метафизика как система философского знания и как способ философского осмысления реальности.

3. Что означают высказывания: "Философия — "царица наук"" и "наука — сама себе философия"?

4. Метатеоретический характер философского знания.

Тематика докладов, рефератов и контрольных работ

1. В чем смысл движения "от мифа к логосу"?

2. Философия и культура — историческая взаимосвязь.

3. Предмет философии в истории философии.

4. Философия Платона и Демокрита как основа двух глобальных направлений в философской мысли.

 

 

ЛИТЕРАТУРА

Алексеев П.В., Панин A.B.Философия: Учебник 2-е изд., перераб. и доп. М., 1997

Алексеев П.В., Панин A.B.Хрестоматия по философии: Учеб. пособие. 2-е изд., перераб. и доп. М., 1997

Антология мировой философии. М., 1962—1964. Т. 1—4.

Блинников Л.В.Великие философы: Слов.-справ. 2-е изд., перераб. и доп. М., 1997

Богомолов A.C.Античная философия. М., 1985

Исторические типы рациональности. В 2-х т. М., 1995. Т. 1

Копнин П.В.Гносеологические и логические основы науки. М., 1974

Ленин В.И.Материализм и эмпириокритицизм. Поли. собр. соч. Т. 18

ЛосевА.Ф. Мифология. Философия. Культура. М., 1991

Маркс К.Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. М., 1974. Т.3

Маркс К.Экономически-философские рукописи 1844 г. // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. М., 1974. Т. 42

Реале Дж., АнтисериД. Западная философия от истоков до наших дней. М., 1994—1997. Т. 1^1

Соколов В.В.Средневековая философия. М., 1979

Соколов В.В.Европейская философия XV—XVII веков. 2-е изд., перераб. и доп. М., 1996

Спиркин А.Г.Философия: Учебник. М., 1998

Философия: Учеб. пособие / Под ред. проф. В.Н. Лавриненко. М., 1996

Чанышев А.Н.Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991

---

Дата добавления: 2018-06-01; просмотров: 1636; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!