СУЩЕСТВОВАНИЯ И СОСУЩЕСТВОВАНИЯ
ПРОБЛЕМА КОНФЛИКТА И ТОЛЕРАНТНОСТИ В ИСТОРИЧЕСКОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ
Философские идеи достаточно ярко демонстрируют интерес древних мыслителей к самым разным аспектам как проблемы конфликта, так и проблемы толерантности. Эти идеи своими корнями уходит в эпоху Античности, которая, можно сказать, их «предчувствовала». Наблюдая природное и культурное несходство людей, философы древности стремились, несмотря на все эти различия, найти пути гармонизации совместной жизни. Хотя в эпоху Античности проблема толерантности открыто еще не ставилась, ее мотивы улавливались в высказываниях мыслителей Гераклита, Аристотеля, Сенеки и других философов.
Греческий философ Гераклит (530 — 470 гг. до н.э.) считал войну единственным всеобщим законом, в то же самое время в «круговороте природы и мироздании», в космосе он видел «скрытую гармонию». Почти в то же самое время китайский мыслитель Конфуций (551—479 гг. до н.э.) высказывал взгляд на проблему конфликта, открыто предлагая идею толерантности: «Не делай другим того, чего не желаешь себе, и тогда в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды». При этом он видел источник конфликтов в невоспитанности и необразованности людей. Он считал, что «благородные мужи» основываются в своих отношениях на порядке. Именно порядок, а не выгода и тому подобные вещи определяют поведение «благородных мужей» в отличие от «простолюдинов», «малых людей», чьим уделом становится поиск выгод.
|
|
|
Платон (ок. 428 — 348 гг. до н.э.), как и Гераклит, говоря о всеобщности закона войны в круговороте развития, считал ее уже величайшим злом, которое порождено именно его эпохой. Он думал, что в старые времена было лучше. Да и сами времена были лучшие — «золотой век», когда люди жили дружно, относились друг к другу доброжелательно. Разделяя в целом идеи Гераклита, другой греческий философ — Эпикур (341 — 270 гг. до н.э.) считал, что войны и их последствия вынудят в конечном счете людей жить в мире. Геродот (490 — 425 гг. до н.э.) также был убежден, что «никто настолько не безрассуден, чтобы предпочесть войну миру».
Далее в трудах философов появляется идея о насилии справедливом и несправедливом. Эта мысль Цицерона (106 — 43 гг. до н.э.) о войне как отмщении за причиненное зло, как о насилии справедливом была продолжена в Средние века Фомой Аквинским (1125 — 1274), хотя и с оговоркой, что война — всегда грех.
Для нас важно обратить внимание на то, как двигалось человечество в своем историческом развитии, как в поле зрения философов война и мир оказывались всегда рядом. Понимая неизбежность войны и зло, которое она несет, мыслители стремились найти способы сосуществования, обеспечивающие мир. Христианская философия в соответствии с заветами Евангелия стремилась в начальный период своего развития доказать преимущества мира, согласия и братства между людьми. На рубеже II —III вв. Климент Александрийский Ориген и отчасти Тертуллиан высказывались против вооруженных столкновений, но это не оказало тогда существенного влияния на ход исторического развития. Уже в начале IV в. принцип несовместимости войн с учением Христа ставится под сомнение. Если проанализировать подробнее тексты древних философов, то становится ясно, что центр тяжести постоянно переносится с признания войны, ее значения в жизни людей, т.е. от позиции «война — бог всего», до обличения войны как зла, к призыву жить без войн. Со временем становится ясно, что обе позиции сами по себе ничего не дают и при этом являются крайними, а правда всегда лежит где-то посередине.
|
|
|
Толерантность (о чем уже шла речь выше) — такая позиция, такая установка и ценность, которая способна примирить разные точки зрения, религии, идеологии. Она позволяет, опираясь на психологию человека, продвигаться дальше по пути сближения людей, не навязывая никому чуждых взглядов, норм, ценностей. В рамках конфликтологии к идее толерантности можно относиться как к позитивной цели. Ведь если сказать, что я готов изучать конфликтологию, чтобы научиться конфликтовать, даже разрешать конфликты, то получается, что неявно мы нацелены на конфликт. Когда же мы выбираем целью научиться толерантности, которую каждый добровольно и самостоятельно выбирает, а выбрав, уже ей следует, мы стремимся познать конфликты для достижения гармонии внешней и внутренней. Причем толерантность — это не просто терпение само по себе, не ситуация, когда тебя ударили по одной щеке, подставь другую, а скорее, будь таким, чтобы никому не захотелось ударить первый раз.
|
|
|
Обоснование важности толерантности для христианства можно найти в трудах многих древних философов, но особое место принадлежит Тертуллиану. По его мнению, зло порождает гнев, а породив его, ведет к греху, происходящему от человеческого чувства, и воспитывается по образу «тупого собачьего равнодушия». Отсюда происходят вражда, человекоубийство, человеческие злодеяния и т.д., т.е. нетерпимость, или интолерантность. Основой толерантности является равновесие, вменяющееся человеку как его долг: запрещается гнев, укрощаются души, обуздывается своеволие и «изымается яд с языка». Это возможно лишь благодаря терпению, которое надо вырабатывать в себе как спасительную и приятную привычку.
|
|
|
Исторически первой формой толерантности была веротерпимость. В учении раннего христианства сформулирован нравственный принцип взаимного уважения и взаимной свободы. Знаменитая Нагорная проповедь оканчивается нравственным правилом: «Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Матф. 7.12). Проповедуя отношения равенства, христианство не внесло ничего особенно нового, поскольку и до того считалось правильным не делать ближнему (человеку своего рода) того, чего не желаешь себе. К тому же мир античного язычества был толерантен к убеждениям. Если ты поступаешь как должно, не важно, что ты при этом думаешь. В христианстве толерантность проявляется как отказ от насилия (как неприемлемого средства приобщения человека к вере) и искренность убеждений (выбора веры).
Принципы толерантности в области религии и веры впервые изложил известный реформатор церкви теолог Мартин Лютер (1483— 1546) в своем трактате «О светской власти и о том, в какой мере ей следует повиноваться». Самые известные защитники толерантности появляются в XVII в. — это либеральные кальвинисты в Голландии, вольнодумцы в Англии, пионеры американских колоний, такие, как Вильям Пен (1644—1718) и Роджер Уильяме (1603— 1683). Они сформулировали целый ряд принципов толерантности, число которых почти не увеличилось в следующем столетии. Справедливости ради следует отметить, что созданные философами и теологами принципы редко использовались в полной мере властями и политиками. Практика сильно отставала от теории, и в конце XVII в. в Европе наблюдается усиление преследований. И это в тот самый момент, когда наиболее авторитетные философы были единодушны в признании того, что акты толерантности были не только своевременны и оправданны, но и просто мудры.
Переходный период от Средневековья к Новому времени характеризуется сложными и противоречивыми оценками социальных конфликтов. Эпоха Возрождения — период культурного и идейного развития стран Западной и Центральной Европы — резко осуждает социальные столкновения и вооруженные конфликты. Такие известные гуманисты, как Т. Мор, Эразм Роттердамский, Ф. Рабле, Ф. Бэкон, выступают с резкой критикой конфликтов. «Война сладка для тех, кто ее не знает», — писал Эразм Роттердамский (1469—1536). Он считал, что начавшийся конфликт подобен цепной реакции, т.е. он разрастается, вовлекая в орбиту своего влияния все новые страны и слои населения. Именно он первым обратил внимание на сложность примирения позиций конфликтующих, даже если обе стороны стоят на одних идеологических платформах, например принадлежат одной вере. «Наибольшим абсурдом, — отмечал он, — является то, что Христос присутствует в обоих враждебных лагерях, как будто сам с собой ведет борьбу».
Высказывания о природе конфликта впервые подробно рассматриваются в теоретических работах английского философа Фрэнсиса Бэкона (1561 — 1626). Рассматривая экономические и политические условия, он обращает внимание на бедственное положение народа, которое всегда является опасностью для государства, возможностью произвола, стремлением к смене власти. При этом он выделяет ряд психологических факторов, порождающих конфликты. Так, он обращает внимание на то, что «зависть в общественной жизни, пасквили и крамольные речи, а также ложные слухи» против правительства всегда опасны.
Именно Ф. Бэкон впервые заговорил о предупреждении конфликтов. То, что конфликт может играть роль не только разрушительную, но и созидательную, заметил впервые Николо Макиавелли (1469—1527) — флорентийский теоретик и государственный деятель. Рассматривая конфликт как непрерывное и универсальное состояние общества, он связывал его с порочной природой человека, со стремлением к бесконечному обогащению, а чтобы уменьшить негативные его влияния, необходимо определенным образом воздействовать на конфликты.
Обращает внимание Ф. Бэкон и на конкретные средства предупреждения конфликтов, отмечая, что на «каждый случай болезни» существует свое лекарство. «Первым из лекарств» он называет устранение любыми способами материальных причин социальных конфликтов. При этом он замечает, что недовольство одного из основных сословий еще не представляет большой опасности, «...ибо простой народ не скор на подъем, если вельможи его к этому не возбуждают; а те бессильны, если сам народ не расположен к возмущению. Опасность тогда велика, когда знать только и ждет смуты в народе, чтобы тотчас выступить самой». Важным средством предупреждения социальных конфликтов Ф. Бэкон считал искусство политического маневрирования. Вести людей от одной надежды к другой, по его мнению, — одно из лучших противоядий против недовольства. Он считал, что поистине мудро то правительство, которое умеет убаюкивать людей надеждами.
Вопрос толерантности теоретически обосновал Джон Локк (1632— 1704). Согласно Локку, толерантность имеет двойное основание: политическое и нравственное. Политическое состоит в разграничении роли государства и церкви, а нравственное — в идее, что принуждение в религиозной сфере противоречит цели спасения души. Концепция толерантности Дж.Локка, базирующаяся на теории общественного договора, может быть сведена к нескольким основным положениям. Задача государства — поддерживать и защищать интересы граждан. Он проводит четкую границу между тем, что принадлежит сфере духовной, и тем, что относится к области гражданского мира и безопасности. Политическая власть есть право создавать законы, с тем чтобы регламентировать и сохранять собственность. Что же касается церкви, то она является сообществом свободным и добровольным, которое обращается к душам и их спасению. Власть церкви при этом должна быть ограничена рамками церкви и никоим образом не может распространяться на гражданские дела, ибо сама церковь абсолютно отделена и отлична от государства. При этом человек свободен в выборе
религии.
Толерантность и развитие этих идей тесно связаны с ограничением насилия и развитием как человека, так и государства путем воспитания в большинстве единомыслия и поощрения добродетелей, которые распространяются путем принятия законов и строгого их соблюдения. Дж. Локк подчеркивает: «Пусть никто не пытается прикрыть жестокие преследования... заботой о государстве и соблюдении законов, и, напротив, пусть никто, прикрываясь ссылкой на другую религию, не ищет для себя моральной вседозволенности и безнаказанности преступлений». В связи с этим ведется поиск границ существования насилия и одновременно границ толерантности.
Толерантность у Дж.Локка связана со справедливым распределением благ жизни и является гражданским долгом человека, обязательным для всех. В случае его нарушения государство имеет право подавлять такие попытки допустимыми методами и мерами наказания. Строгое соблюдение законов необходимо, а меру «права должен превзойти долг доброжелательства и человеколюбия». Позиция Дж.Локка свидетельствует о том, что толерантность — в определенном смысле «золотая середина», позволяющая найти равновесие между крайними непримиримыми позициями. Она также доказывает, что толерантность обычно идет в паре со своим антиподом — интолерантностью. Вклад философа в разработку идей толерантности, несомненно, велик.
Другой проект той же эпохи принадлежал Готфриду Вильгельму Лейбницу (1646— 1716), который, наблюдая религиозные войны и конфликты в христианском мире, выступал за собрание церквей Германии, а желательно и всего континента. В 1683 г. им был подготовлен и разослан специальный документ с предложениями по поводу дебатов, где он указывал, что недостаточно начать с простой толерантности, поскольку метод компромиссов заведет в тупик. Католики и протестанты, признав целесообразность созыва вселенского собора, попытались примирить разные стороны, но эта идея оказалась утопией.
Теоретических работ по толерантности Лейбниц не оставил, хотя рассуждения на эту тему присутствуют в его обширной переписке. Он занимался, скорее, пропагандой толерантности и ее практическим внедрением. Несомненно, эта деятельность увязана и с философскими взглядами Лейбница, который рассматривал отдельного человека как неповторимую индивидуальность. Но индивид обретает себя лишь в рамках целого, осознавая свою связь с миром. Общество же есть гармоничный хор людей, где каждый через развитие своей индивидуальности способствует прогрессу и благу всех:. Происхождение зла и, следовательно, интоле-рантности Лейбниц объясняет недостатком знаний. Человек, злоупотребляя своей способностью свободного выбора, совершает множество ошибок по незнанию, но преодоление собственного несовершенства во власти человека и достигается просвещением. В Новое время с открытой критикой вооруженных конфликтов, с осуждением завоеваний и насилия выступали английские демократы и французские просветители XVIII в. Д. Пристли, Ш.Монтескье, Д.Дидро, Ж.Ж.Руссо, Вольтер. Вооруженные конфликты они рассматривали как пережиток «варварской эпохи». В работах этого периода большое внимание было уделено рациональным формам организации общественной жизни, устранению причин социальных конфликтов, коренящихся в отживших формах государственного устройства гражданского мира.
Именно в XVIII в. мыслители попытались осознать логику целостного мирового развития, рассмотреть общественную жизнь в рамках всемирной истории. Все это особенно ярко проявилось в социальной философии Жан Жака Руссо (1712— 1778). Всемирно-исторический процесс у него как бы распадается на три составных момента." вначале существует «естественное состояние», когда люди свободны и равны, затем развитие цивилизации приводит к утрате людьми состояния равенства, свободы и счастья и, наконец, заключив «общественный договор», люди вновь обретут утраченную гармонию общественных отношений, «вечный мир», согласие и единство. По сути дела, вокруг этих составляющих и разворачивалась полемика целой эпохи.
Эти взгляды Ж. Ж- Руссо не разделяли многие из его современников, например, немецкий философ Иммануил Кант (1724 — 1804) считал, что состояние мира между людьми, живущими по соседству, не есть естественное состояние... последнее, наоборот, есть состояние войны, т.е. если и не беспрерывные, враждебные действия, то постоянная их угроза. Следовательно, состояние мира необходимо устанавливать. Здесь мы видим пересечение двух позиций: с одной стороны, позиция, схожая с позицией Т. Гоббса, который рассматривал «естественное состояние» как состояние «войны всех против всех», а с другой — позиция Ж.Ж.Руссо — надежда на возможность установления в будущем принципиально нового состояния мира и согласия.
В истории Нового времени относительно причин социальных конфликтов и перспектив их преодоления высказывались самые разные суждения, но при всем их разнообразии преобладали те, которые признали решающую роль согласия между людьми. Ситуация стала существенно меняться в начале XIX в. Уже у Гегеля отчетливо наметился иной подход к оценке войн и социальных конфликтов. Будучи сторонником сильной государственной власти, он выступал против смут и общественных беспорядков внутри страны, расшатывающих и ослабляющих государственное единство.
На рубеже XIX—XX вв. все усиливающееся влияние на разработку проблематики конфликта стала оказывать социология с ее теоретическими построениями, полученными с помощью строго научных методов. Не все социологи признавали конфликт исходной категорией своих концепций, но все определенно подчеркивали важное значение конфликтов в жизни общества. Немецкий социолог Георг Зиммель (1858 — 1918) считается первым, кто ввел в научный оборот термин «социология конфликта». По крайней мере, именно так называется одна из его работ, изданная в начале XX столетия. Автор предлагал заняться анализом взаимодействия (таких его форм, как авторитет, договор, подчинение, сотрудничество и конфликт). Конфликт для него — нормальная и исключительно важная форма общественной жизни, которая способствует интеграции, укрепляет принципы и нормы социальной организации.
Теоретические взгляды Г. Зиммеля разделяли в 1920-е гг. социологи так называемой Чикагской школы, видными представителями которой были Роберт Парк (1864—1944), Эрнст Бэрджесс (1886— 1966), а также Албион Смолл (1854— 1926). Они рассматривали социальный процесс в аспекте четырех взаимосвязанных типов взаимодействия, соревнования, конфликта, приспособления, ассимиляции. Конфликты занимают центральное место среди них, играют переходную роль, являясь важнейшим источником социальных перемен.
Практическая цель социологии — способствовать преобразованию конфликтов в сотрудничество, содействовать гармоничным отношениям между социальными группами. Однако конфликты, столкновения и борьба в этих теориях начинают выглядеть так, будто они не только возможны, а просто являются неизбежными явлениями социальной действительности и общественного развития. Появляются теории, стремящиеся обосновать вечные причины конфликтов и их неустранимость из общественной жизни. Новое объяснение известного факта усиливающейся в стране безработицы было предложено, например, в работе английского экономиста священника Томаса Мальтуса (1766 — 1834) «Опыт о законе народонаселения» (1798). Он сформулировал «естественный закон», согласно которому численность населения растет в геометрической прогрессии, а средства существования — в арифметической. Причины бедственного положения людей он видел в «легкомысленной привычке» рабочего класса «неразумно» размножаться, а не в исторических особенностях развития.
Проблема борьбы за существование занимала центральное место и в учении английского биолога Чарлза Дарвина (1809— 1902). В книге «Происхождение видов путем естественного отбора», изданной в 1859 г., Ч.Дарвин изложил свою теорию биологической эволюции. Основная ее идея состоит в том, что развитие живой природы проходит в условиях постоянной борьбы за выживание. Именно эта борьба и является механизмом естественного отбора наиболее приспособленных видов. Вслед за этой теорией появился так называемый социальный дарвинизм, сторонники которого пытались объяснить эволюцию общественной жизни биологическими законами естественного отбора и борьбы за существование. Социологическую концепцию, в основе которой лежала борьба за существование, разработал Герберт Спенсер (1820—1903). Он считал выживание наиболее приспособленных индивидов основным законом общественного развития. В соответствии с этой концепцией противоборство универсально и обеспечивает равновесие не только в обществе, но также между обществом и его природным окружением.
Известным социальным дарвинистом США на рубеже XIX — XX вв. был Уильям Самнер (1840— 1910). Он резко обрушивался на социалистические идеи, считая, что социализм — это «вызов фактам». Общественные процессы не могут и не должны контролироваться людьми, а сама идея о сознательном улучшении мира абсурдна. Он был категорически против всякого вмешательства государства в общественную жизнь. При этом У. Самнер внес позитивный вклад в конфликтологию. Именно он положил начало системному изучению норм социального поведения, внутригруп-повых и межгрупповых отношений. Большое значение имеет выявленная им связь межгруппового конфликта с внутригрупповым единством.
В настоящее время идеи социального дарвинизма находят мало последователей. В целом они стали историей, но некоторые из этих идей оказываются продуктивными и в настоящее время при решении современных проблем. Представители социального дарвинизма дали описание разнообразных конфликтов, отстаивали их позитивное значение для совершенствования социальных систем, указывали на закономерность постоянной смены в обществе состояний конфликта и стабильности, войны и мира.
Новые подходы к теоретическому анализу конфликта появляются в работах польско-австрийского представителя социального дарвинизма юриста Людвига Гумпловича (1838— 1909). Источники конфликтов он видит не только в природе человека, но и в различиях культур. Всемирная история — постоянная борьба рас за существование. При этом он выводит суть расовых различий из особенностей культуры. Особая раса — это особый тип культуры. Отсюда и сам конфликт в рамках разных культур может иметь различные проявления — от жесточайшей резни до парламентских дебатов. И хотя впрямую здесь не говорится о толерантности, мы, по сути, видим, как задаются границы этой самой толерантности для различных культур. По его мнению, конфликты не являются единственно важным социальным процессом. Не менее важен процесс социального единения, на основе которого возникают социальные общности, государство. Однако конфликт и здесь играет все же решающую роль, так как социальные группы объединяются именно в результате конфликта. Единство становится возможным, по его мнению, как результат борьбы между отдельными группами.
Многие западные теории этого периода развивались, отталкиваясь от критики стабильности и гармоничности общества, предложенной Т. Парсонсом. Считая, что общество не только обладает характеристикой стабильности, но рядом с этим существует конфликтность, агрессивность, беспорядок, Л.Козер особое внимание обращал на роль ценностей, интересов как фактора развития социальных групп и социальных систем. Если субъекты, вступившие в конфликт, более не разделяют ценностей, на основе которых функционировала конкретная социальная система, то возникает внутренний конфликт, который ведет к распаду социальной структуры, происходит замена ее новой, утверждаются новые по своему содержанию объединяющие элементы системы, ценности, интересы. Конфликт как способ адаптации социальных норм к изменившимся обстоятельствам способствует формированию и утверждению новых социальных норм или обновлению прежних.
Общественно-политическим аспектам конфликта большое внимание уделил Р.Дарендорф, известный немецкий социолог. Он считал, что общество всегда находится в процессе изменений, сохраняя тенденции единства (согласия) и различия (противоречия). При этом любое общество предполагает насилие одних индивидов над другими, благодаря власти и сопротивлению ей. По его мнению, неравенство людей является необходимым условием свободы. Демократические формы управления позволяют управлять конфликтом, своевременно переводя его из деструктивной формы в конструктивную.
Системный анализ социальных конфликтов базируется на положениях общей теории систем. Систему характеризует наличие устойчивой связи между элементами, целостность, а также несводимость свойств всей системы к свойствам отдельных элементов. Система — множество взаимосвязанных элементов, образующих структуру. Один из основоположников общей теории систем — Л. фон Берталанфи считал, что главным при изучении конфликтов с точки зрения теории систем является выяснение общих принципов и законов поведения независимо от природы составляющих их элементов и отношений между ними. Ряд исследователей, в частности А. Раппопорт, выделяют два подхода в общей теории систем — математическую и органическую системные модели. Отмечая положительный эффект использования этих моделей для анализа социальных конфликтов, он подчеркивает их абстрактность и отсутствие методов для анализа конкретных событий.
В недалеком прошлом специалисты уделяли особое внимание международным конфликтам, проблемам войны и мира, «позиции силы». К. Боулдинг, Р. Коллинз, К. Шиллинг и другие исследователи подробно рассматривали в своих работах причины, условия возникновения и предотвращения войны как формы международного конфликта. Основной идеей К. Боулдинга является положение о том, что человеку изначально присуще стремление к насилию, агрессии, поэтому конфликты не могут быть раз и навсегда разрешены и устранены из отношений между людьми, группами, государствами. Исследователям необходимо разрабатывать способы предупреждения конфликта, меры по разрешению и переводу конфликта из деструктивных форм развития в конструктивные и методы завершения конфликта. Существуют неразрешимые социальные конфликты, они не могут быть завершены, возможна только временная их гармонизация, стабилизация. Конфликты подобного типа особенно нуждаются в своевременной регуляции (управлении).
Конфликты, возникающие между индивидами в группе, разрешаются преимущественно двумя методами — методом убеждения и методом принуждения. Метод принуждения предполагает осуществление насильственных действий одного субъекта над другим. В зависимости от сложившейся ситуации конкретный метод принуждения может быть эффективен, в частности, если необходимо пресечь опасные для общества, индивида действия одной из сторон. Форма запрета, принуждения в ряде случаев может быть нужна для оказания помощи слабому человеку и т.д. Метод убеждения ориентирован прежде всего на поиск компромиссов, взаимовыгодных решений. Основным его средством является убедительная аргументация своих предложений, а также знание и учет устремлений другой стороны. Именно поиск возможностей и путей достижения компромисса является одним из основополагающих при использовании данного метода.
Базисными теориями при изучении социальных конфликтов являются теория ограниченных ресурсов и теория человеческих потребностей. Теория ограниченных ресурсов считает, что в обществе недостаточно ресурсов, социальных возможностей и условий, которые необходимы каждому человеку. В частности, у Р. Да-рендорфа в работе «Жизненные шансы: подходы к социальной и политической теориям» рассматривается проблема конфликта, где жизненные шансы — по сути возможности каждого индивида в конкретном обществе. Общество, стремящееся к устойчивости в развитии, должно, увеличивая ресурсы, постоянно расширять жизненные шансы. Ясно, что ресурсы в любом обществе ограниченны, но к тому же не все слои общества обладают ими в равной мере, что приводит к борьбе за перераспределение ресурсов между индивидами, социальными группами. Этим обусловлено наличие отношений конкуренции, соперничества, соревнования. Демократия и рыночная экономика, открыто предполагая существование различий между субъектами, признают конфликт в отстаивании этих различий. В обществе идет борьба за изменение и перераспределение ресурсов, а также согласование интересов. Постоянный поиск согласия и компромисса — можно сказать, удел демократии.
Теория человеческих потребностей имеет достаточно много сторонников и последователей в США. Согласно данной теории, причиной возникновения и развития социальных конфликтов может быть как ограниченное количество ресурсов, так и полное либо частичное неудовлетворение потребностей человека. Это не позволяет ему в конечном счете быть активным и полноправным субъектом социального процесса.
В современных западных социологических исследованиях конфликта наиболее отчетливо проявляются два основных направления. Первое широко распространено в Западной Европе и связано с деятельностью институтов, изучающих сами конфликты, а другое связано с деятельностью институтов исследований мира, получивших широкое распространение в США. Безусловно, в конечном счете цели их совпадают, но различаются подходы. Первые исходят из соображений победы, которую можно достичь, зная об опасностях. Их принцип: «Если хочешь мира, изучай войну», принцип вторых: первостепенное значение согласия, толерантности. Книга Р. Фишера и У. Юри «Путь к согласию, или Переговоры без поражения» [90, с. 112] является одним из ярких тому примеров. Реформирование российского общества увеличило количество и разнообразие социальных конфликтов, что на данном этапе вполне естественно. При прежнем государственном устройстве подавляющая мощь социальной группы, находящейся у власти, практически исключала возможность сколько-нибудь серьезных социальных конфликтов. Быстрый рост количества конфликтов свидетельствует о том, что мы в чем-то идем по пути демократизации. В обществе появилось множество социальных групп, которые открыто выражают свои интересы и видят возможность отстоять их, несмотря на то что они противоречат интересам властных структур. «Демократия — это конфликты. Но истинная демократия заключается не столько в том, что каждый имеет возможность отстаивать свои интересы различными средствами, вплоть до конфликта, сколько в том, что возникающие конфликты разрешаются конструктивно, гуманными, цивилизованными способами» [98, с. 51].
Одна из главных причин усиливающейся социальной напряженности в обществе состоит именно в нашем неумении конструктивно разрешать социальные конфликты. Конфликтующие стороны не хотят поступаться не только принципами, но и вообще чем бы то ни было. Они нацелены не на разрешение противоречий, а на взаимное противодействие, нанесение максимального ущерба.
Даже самая ожесточенная борьба в парламенте ведет к меньшим потерям, чем на баррикадах. Развитие и совершенствование демократии показали, что все же именно она создает условия для мирного сосуществования и урегулирования общественных конфликтов. В рамках демократии эффективен прежде всего сам процесс принятия решений, где воля большинства определяет результат, но нельзя волей большинства принимать решения, ущемляющие гражданские права меньшинства только потому, что это меньшинство. Люди, оставшиеся в меньшинстве, сохраняют не только право на жизнь, но и право думать по-своему и высказывать свое мнение. Запрет существует только на насилие (скажем, терроризм). Меньшинство путем убеждения других в собственной правоте может стать большинством, в этом случае ему открывается путь к воплощению своих замыслов. Поэтому меньшинству нет необходимости идти по пути политического террора или переворота. При этом сам процесс управления предполагает не только власть (господствующую группировку), но и оппозицию. С поля боя конфликты все дальше перемещаются на поле культуры, где в борьбе идей и аргументов происходит поиск бескровного, удовлетворяющего всех итога. Таким образом, возникновение дипломатии, суда, демократической власти обеспечивает цивилизацию инструментами урегулирования конфликтов.
Разрешение конфликта становится творческим процессом поиска согласованного решения. В исторической перспективе прослеживается снижение роли грубой силы в разрешении конфликтов, замена силовых столкновений поиском путей, ведущих к более приемлемому для всех сторон результату, что обеспечивается развитием свободной личности.
Дата добавления: 2018-05-09; просмотров: 694; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!