VI.5. Становление и развитие советской тоталитарной культуры и гонения на Церковь в 1960 – 1970 гг
Приоритет классовых ценностей в государственной политике и культуре СССР (нового цивилизационного образования в отличие от России Романовых) на долгие десятилетия «разорвал» русскую культуру на советскую (продолжавшую традиции пролетарской, в условиях царской России – маргинальной) культуру и на культуру «русского зарубежья», слившуюся и продолжавшую традиции культуры «серебряного века». Только в ХХ веке, в годы перестройки, эти два некогда разорванные направления русской культуры начали объединяться.
Сегодня все больше ученых проводят параллель между соответствием принципов (по форме, общим подходам, а не по содержанию) устроения христианского миропонимания и формированием сознания советского народа. «…Бесконечные парады, которые Сталин устраивал на Красной площади в дни революционных праздников 1 мая и 7 ноября, имитировали религиозно-политические шествия, устраивавшиеся ранее по православным праздникам. На трибуне Мавзолея Сталин всегда стоял в центре иерархически выстроенной шеренги партийных бонз. Все это каким-то мрачно-фантастическим образом напоминало старую Русь, где выстроившиеся на иконостасе в строгом иерархическом порядке христианские святые располагались над погребенным телом местного святого. Вместо Христа Спасителя в центре современного иконостаса теперь помещался новый советский бог – Сталин, которого многие верующие считали Антихристом. И все это освящалось новыми «святыми», мощами отца-основателя большевизма Владимира Ленина, который лежал в своем саркофаге со скрещенными на груди руками – точь-в-точь как у мумифицированных тел отцов-основателей русского православия в пещерах Киева»[67].
|
|
|
На наш взгляд, попыткой возведения храма новой «религии» – коммунистической – можно считать стремление властей построить на месте разрушенного Храма Христа Спасителя огромный Дворец Советов. Высота его, предполагалось, будет 415 м. Планировалось, что он займет территорию в три раза большую, чем Красная площадь. Увенчан он должен был быть 100-метровой статуей Ленина. Этим планам Советского государства не суждено было исполниться: было сделано только основание Дворца Советов – круглый фундамент. В годы Великой Отечественной войны железные конструкции демонтировали для танковых ежей. На месте взорванного храма в 1960 году был сооружен главный и крупнейший в Европе открытый бассейн, который получил название «Москва», просуществовавший почти 30 лет.
Безусловно, пролетарская, советская культура не могла избежать влияния творческой новизны культуры «серебряного века» и сама по себе являлась частью ее, так как новое время диктовало новые условия: техника стала частью искусства.
|
|
|
Производственная тема в искусстве 1970-1980-х годов не что иное, как продолжатель пролеткультовского и футуристического увлечения техническими новшествами, обращение к ней как идеалу будущего. Задачи Советского государства 1920-1930-х годов – индустриализация, коллективизация и культурная революция – являлись выражением идеала, достижение которого связывалось с приближением к западноевропейским цивилизационным ценностям.
Советская культура, слившаяся с государственной идеологией, выполнила историческую миссию – исправила «несправедливость», допущенную Петром Первым, который лишил государственной поддержки развитие национальной русской культуры, более того, положил начало всяческому уничижению достоинства русского человека перед ценностями Европы. Советское государство проявило заботу о носителях русской культуры в лице крестьянства и провозгласило в качестве задачи культурной политики «массовость» и «просветительство» (задачи, которые к 1970-м годам вступили в резкое противоречие с повышенными и разнообразными духовными потребностями горожан), что означало вовлечение в развитие культуры, открытие широкого доступа к культурным ценностям всех слоев населения, воплощение принципа всеобщей грамотности для всех слоев населения, в том числе большинства – крестьянства. Однако политика государства по активному вовлечению крестьянства в культурные процессы обернулась новым витком отрыва от культурного наследия, так как велась на идеологической основе «воспитания через культуру коммунистического сознания народа», а по отношению к «бывшим» – через «перевоспитание» или исправление их сознания в соответствии с пролетарским пониманием коммунизма.
|
|
|
Выстраданные естественным историческим поиском европейским пролетариатом духовные ценности (социальное равенство, братство, пролетарский интернационализм, труд, а не богатство), перенесенные на российскую крестьянскую почву (взращенные на общечеловеческих ценностях, хранимых религиями всех конфессий, в том числе православной – любовь, добро, милосердие, жизнь, здоровье и др.), в то время представляли собой одновременно ценности маргинальной группы (пролетариата) и идеал западноевропейского образца. Когда европейский рабочий класс уже отказался от их культивации, Россия взяла их на вооружение в качестве государственной доминанты, что в течение более семидесяти лет сформировало (выработало свои традиции, вошло в культурное наследие) образцы новой интернациональной культуры, вошедшей теперь уже в историю советской культуры.
|
|
|
Признание приоритета пролетарских ценностей над общечеловеческими в качестве теоретической базы государственной политики СССР (закрепленное в Конституции РСФСР 1918 года) положило начало жесткой политической цензуре, замалчиванию или «выбрасыванию» из истории и культуры целых пластов культурно-исторического наследия дореволюционной России, культуротворческих девиантных явлений, существовавших параллельно с советским искусством (призванным культивировать только то, что содействовало укреплению социалистического строя, прославляло его достижения) весь период 1917-1991 гг.
Уходили в прошлое семейные традиции, веками передаваемые из поколения в поколение нормы поведения, образцы культурного подражания (песни, обряды, уважение к старшим, авторитет которых был заменен авторитетом пролетарских вождей).
Первый сильный «удар» был нанесен Советской властью по русским национальным корням объявлением воинствующего атеизма одним из принципов государственной идеологии, так как православие являлось той культурно-исторической основой, которая цементировала, собирала, формировала и сохраняла целое тысячелетие идентификационные признаки российского цивилизационного образования.
Второй «удар» по сохранившейся в деревне русской культуре нанесла урбанизация (вслед за крупномасштабной миграцией из села в город в 1920-1980-е годы), вернее две ее волны: первая – в конце 1920-х – 1930-е годы, в годы индустриализации и коллективизации, а вторая – в послевоенный период, в 1950 – 1980-е годы.
В 1956 году Н.С. Хрущев осудил преступления сталинского режима, однако борьба с религией не стала менее беспощадной. Несмотря на то что во время правления Н.С. Хрущева закрывались церкви, духовные семинарии, молодое поколение испытывало потребность в получении знаний о прошлом страны, об истории и культуре православия. Так, несмотря на запреты, молодежь часто, особенно в дни праздников, посещала богослужения, в этот период началось массовое увлечение собиранием икон. Вот как об этом пишет В. Солоухин:
«– Скажите, эти черные зияющие дырки по доски, они от гвоздей?
– Видите ли, икона, когда мы ее нашли, загораживала дверь на колокольню.
– То есть как?
– Очень просто. Дверь. Чтобы в нее никто не входил, нужно приколотить поперечную доску. Только не надо возмущаться. Икона потому и осталась цела, что была употреблена в дело. Очевидно, ее приколотили к двери, когда церковь закрылась. Да что вы так удивились? Посмотрите на это.
Мне показали доску, размером пятьдесят на семьдесят сантиметров. На доске нарисован Иисус Христос, едущий на осле. Архитектура. Большое дерево. Люди, встречающие Христа, кидают ослу под ноги пальмовые ветви и одежды.
– Ну вот. Икона называется «Вход в Иерусалим. В народе ее чаще называют «Вербное воскресенье». Эта икона из праздничного чина. Она уцелела совершенно случайно. Вологодская старушка, у которой нам довелось ночевать, накрывала ею кадушку с солеными огурцами»[68].
Советский этап является логичным и объективным продолжением цепи потерь культурного наследия и рождения новых духовных ценностей, потребностей, интересов. Период 1970-1980-х годов актуализирован тем, что потери национального компонента в русской и советской культуре совпадают с подобными процессами в мировом сообществе (обуславливающими отрыв от культурно-исторического наследия и усиливающим тенденцию к единообразию культурных штампов, образцов поведения, кода культурного обмена художественной и научной информации): урбанизация, расширение масштабов и усложнение качества городской среды, установление регулярного обмена информацией между странами, благодаря новейшим средствам связи и др.
Современный период культурно-политического развития характеризуется продолжением «втягивания» российской провинции в мировой цивилизационный поток действий двух противоположных тенденций, наиболее ярко проявившихся в нашей стране в годы «перестройки»: во-первых, ликвидация национальных и региональных особенностей культурных артефаков: для России – под «лавиной» урбанизированного единообразия западноевропейской культуры (как продолжение исторического процесса обогащения и потерь культурного наследия: 980-988 гг. – принятие христианства на Руси; разделение некогда единой русской культуры на два «пути» – русскую культуру, оставшуюся в деревне и элитную – западническую – в XVIII веке; конец XIX – начало XX века – период практического воплощения марксизма в России и т.д.) и, во-вторых, попытки возродить культурно-историческое наследие через научные исследования, различные виды искусства и культуры, в том числе бытовой, на базе православия, национальной русской идеи и др.
По всеобщему признанию ученых, современная культура цивилизованных стран (к коим относится и Россия) переживает период «полной деиерархизации», «лишь культуры аборигенов являют исследователю жесткие культурные образования», они единственные, кто сегодня сохраняет «устойчивые структуры внутри себя»; поэтому представители западной культурологии, чтобы изучить и понять «механизмы сохранения культуры как целостности» вынуждены обращаться к примитивным, а «нецивилизационным» культурам. И если еще в 1930-е годы на большой территории СССР, благодаря крестьянству и православию, еще сохранялась жесткая структура национальной, русской, «почвенной», «нецивилизационной», «примитивной» культуры, то в 1970-1980-е годы наступает период «прощания» с ней – даже русская глубинка, провинция, оказалась вовлеченной в мировой водоворот и быстро теряла, одновременно пытаясь сохранить, свое национально-региональное культурно-историческое наследие.
Прослеживается неразрывная, генетическая связь носителей современных духовных ценностей с поколением, формирование идеалов которых проходило в годы советской власти, когда официальная доктрина воспитания в своей основе была простроена на идеалах гуманизма ХIХ века.
Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 618; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!