Учение буддизма о чакравартине
Чакравартин (санскр. cakra-vartin, букв. «тот, который поворачивает колесо») — в буддийском учении нарицательное название идеального правителя, царствование которого возвращает мир из хаоса беззакония на высшую ступень порядка.
Согласно буддийским представлениям об истории, человечество проживает три таких ступени, закономерно сменящих друг друга: 1) присутствие закона, 2) искажение закона 3) отсутствие закона.
И вот одно из этих существ, будучи ленивым по природе, сделало запас. Другие, глядя на него, также начали делать запасы. И тогда у них возникло понятие мое. Рис, который все время продолжали срезать, перестал родиться. Поэтому, разделив между собой поля, они присвоили их и стали грабить чужие. Так появилось воровство.
Для того чтобы воспрепятствовать воровству, люди собрались и выделили из своей среды специального человека, который за шестую часть урожая должен был охранять поля. Этот хранитель полей стал называться кшатрием; так появилось понятие кшатрий. Поскольку он был тем избранным царем, относительно которого множество людей пришли к согласию, и устраивал всех подданных, возникло наименование Царь Махасаммата. Таково начало династии царей.
Тех, кто отказался от жизни в доме и избрал уединение, стали называть брахманами.
Впоследствии при одном из царей начало процветать воровство среди тех, кто из жадности не делился [установленной] долей (уклонения от выплаты налога). Царь использовал против них оружие. Поэтому другие стали говорить: Мы так не поступали. Это положило начало лжи.
|
|
|
Люди, продолжительность жизни которых падает до десяти лет, — полные выродки: они одержимы безнравственными влечениями, крайней жадностью, находящей для себя единственный способ удовлетворения в неуемном присвоении чужого посредством воровства, и ложными взглядами, не известными ни отцу, ни матери. Приверженность детей учениям, которые не были бы известны их родителям – явный признак погружения общества в хаос. Выродки обуреваемы бешеной злобой, моментально рождающей агрессию при виде любого живого существа. Любые подручные средства, включая палки и комья земли, обращаются в их преступных руках в оружие, которым они и убивают друг друга.
От иных царей чакравартина отличают тридцать два признака великой личности. Например: "У великой личности сорок зубов, зубы образуют ровный ряд, без промежутков, зубы белые, обладают способностью особо острого восприятия вкусовых ощущений... У великой личности широкий и длинный язык. "Широкий и длинный" означает, что [если] он высунет язык изо рта, то покроет им все лицо" ("Сутра о признаках"). Образ ведет свое происхождение от образа "царя-зверя"
|
|
|
Семь сокровищ сопутствуют появлению чакравартина:
Сокровище-чакра — колесо, обладающее способностью перемещаться по воздуху; благодаря ему Вселенский Правитель и его войско могут без специальных усилий достигать любой точки мира.
Слон-сокровище – символ мощи, сильного правления, победы в сражениях.
Конь-сокровище – символ быстрого проявления явлений; конь несёт на спине драгоценность, исполняющую желания;
Самоцвет-сокровище-драгоценность – минерал, способный излучать свет на дальние расстояния; драгоценность, исполняющая задуманное (чинтамани; изображают с восьмью гранями), символ великих заслуг, позволяющих осуществлять задуманное.
Жена-сокровище – символ мирского счастья; толкуют, что она успокаивает все тревоги и услаждает взор, не вызывая чувственных желаний; благородная императрица, которой присуща гармония телесной красоты и духовных совершенств.
Сокровища —казначей и советник-министр как мудрый советник и удачливый полководец.
Правитель, имеющий верного боевого слона, коня, алмаз мудрости, верную жену, хорошего домоправителя и преданного советника, обладающий десятью достоинствами всемирного монарха, может надеяться на появление драгоценного диска, символизирующего дхарму. Этот божественный диск поднимается из Восточного океана и сияет в небе, словно вторая Луна. Затем диск опускается во дворец достойного монарха, который отдает дань уважения небесному колесу и выражает готовность следовать за ним. Таким образом, правитель становится чакравартином — возничим колесницы, у которой одно колесо — это государство (аначакра), а другое — учение Будды (дхарма-чакра). С этого времени диск называется “колесом драгоценности” (ратна чакра) и становится как бы собственностью правителя. В некоторых текстах, например, в трактате Буддхагхоши Сумангалавиласини, приводится описание колеса. Его ступица сделана из сапфира, а ее внешняя поверхность покрыта серебром. Все спицы колеса собраны. из различных драгоценных камней, которые сияют, подобно солнечным лучам. Обод колеса сделан из полированного красного коралла. На внешней части обода расположены зонтики из белых кораллов, воспроизводящие звуки пяти музыкальных инструментов, поэтому при движении колеса звучит чудесная музыка.
|
|
|
Чаще всего это колесо содержит 16 сегментов, или 16 аспектов четырех истин. Правитель, который следует дхарме, или “колесу закона”, называется чакравартином (приводящим в движение “колесо закона”).
|
|
|
Критерии: 1) кшатрий, 2) требование буддийского календарного соответствия: ситуация обретения чакры может сложиться только в строго определенное время — пятнадцатого числа лунного месяца; 4) требование локального соответствия: ситуация обретения чакры предполагает присутствие претендента в строго определенном месте — на верхней террасе царского дворца. Резиденция государя представляла собой полифункциональное средоточие власти. Она символизировала властное могущество, выполняла роль главной государственной сокровищницы, где хранились драгоценности и казна, и служила житницей, в которой сберегались запасы на случай неурожая; здесь же располагался царский двор и осуществлялось государственное делопроизводство. Царский дворец являл собой место силы, и его захват был однозначен утрате царской власти как таковой. Государь, пребывающий вне своей резиденции или лишенный ее по каким-либо причинам, не может претендовать на статус имперского правителя. Требование локального соответствия исключает претензию на данный статус и со стороны государя, пребывающего в изгнании. (Насильственный увод англичанами последнего императора Бирмы Тибо из его резиденции до сих пор является для бирманских традиционалистов символом эсхатологической трагедии.) 5) Требование компетентного свидетельства; обретение чакры должно осуществиться в присутствии множества министров, т. е. лиц, владеющих знаниями и умениями, присущими государственным мужам. Явление чакры — результат созревания кармического следствия прошлых действий того живого существа, которое в этой жизни претендует на статус имперского правителя. Именно поэтому факт явления чакры не может быть доказан, о нем могут лишь свидетельствовать очевидцы, опирающиеся в своих словах на восприятие как источник истинного знания.6) визуально-знакового соответствия: шесть признаков явления чакры: чакра имеет вид колеса с тысячью спиц-лучей, со ступицей и ободом. Она должна восприниматься наблюдателями как совершенная во всех отношениях; вызывать эстетическое переживание (прекрасная); не относиться к разряду сотворенных объектов (несотворенная); ассоциироваться с объектами божественных сфер (божественная), а ее субстанцией может выступать только золото.
Доктрина, исключающая одновременное появление двух чакравартинов: как и будд, двух [чакравартинов] одновременно не бывает. Каноническая позиция утверждает, что татхагаты, архаты и истинно просветленные появляются во временной последовательности, а не синхронно; этот принцип распространяется и на чакравартинов. В пределах одной Вселенной двое татхагат одновременно не приходят, во-первых, потому, что в таком удвоении нет необходимости, и, во-вторых, будда появляется лишь в том случае, если мир лишен духовного лидера, и этот факт запечатлен в обете Бодхисаттвы: В этом слепом мире, лишенном поводыря, да явлюсь я Буддой, защитником всех беззащитных!
Четырехчленная типология Вселенских Правителей: золотой, серебряный, бронзовый и железный чакравартины. Шкала материалов, из которых состоят эти чакры, кодирует собой число континентов, подпадающих под власть чакравартина (золото — четыре, серебро —три, бронза —два, железо — один).
Золотой Вселенский Правитель обретает имперское господство ≪благодаря приглашению —малые государи инициативно изъявляют готовность отдать свои земли под его власть. (Типовой текст обращения подобных государей к обладателю золотой чакры: Эти страны процветают для Вашего Величества, они изобильны, проникнуты миром и покоем, щедры на подаяние, населены множеством простого народа и образованными людьми. Правьте ими, о Владыка! Мы же станем слугами Вашего Величества). Золотой чакравартин распространяет свою власть на все четыре континента в результате инициативного приглашения малых государей, готовых стать к нему в зависимость по схеме господин — слуги.
Серебряный чакравартин обретает господство над тремя континентами благодаря собственному приходу: он является в те земли, которые желает присоединить к своему царству, и их правители склоняются перед величием обладателя серебряной чакры и скромно покоряются ему.
«Бронзовый чакравартин является к малым государям и устраивает сражение – показательное военно-спортивное состязанию, ибо никто не намерен оказывать Вселенскому Правителю силовое сопротивление с целью отстоять свою независимость. а во втором происходит
Железный чакравартин – ≪взаимное бряцание оружием: чакравартин одерживает победу посредством давления с позиции силы, но без применения прямого военного насилия.
Победив, они наставляют живые существа на десять благих путей деятельности
Славное предназначение чакравартинов состоит в основании царства праведности.
*Тайское государство Сукхотаи (XIII-XV вв.), обладавшее двумя столицами - собственно политическим центром (г. Сукхотаи), который считался олицетворением "колеса государства" (аначакра), т. е. колеса колесницы царя-чакравартина, ассоциировавшегося с его образом как светского иерарха; и духовной столицей (г. Саванлок), служившей олицетворением "колеса Учения" (дхарма чакра), т. е. колеса колесницы царя-чакравартина, которое ассоциировалось с его образом как буддийской персоналии. Царь-чакравартин управляет "колесом государства" правой рукой, а "колесом Учения" - левой, вся административная система подразделялась на правостороннюю и левостороннюю.
Император Вэнь династии Суй (581—618), заново объединившей страну, позиционировал себя как чакравартин. Буддизм использовался им как новая универсальная идеология, способная укрепить имидж нового режима. Династия Юань (1280—1368) под влиянием современника Хубилая, Сакья-пандиты Лодой-чжалцана и возглавляемой им тибетской буддийской школы Сакья восприняла элементы учения о чакравартинах в связи с тем, что Сакья-пандита, пропагандируя гуманное отношение к подданным империи, провозгласил царём-чакравартином Чингис-хана, прародителя династии. Это выразилось, в частности, в буддийских санскритских именах представителей династии.
Чакравартинами считались сингальский царь Паракрама Баху Великий (1153-1186 гг.), создавший на Шри-Ланке единое централизованное государство, тайский король Рама Камхенг (1275-1317 гг.)
*Будучи движим состраданием, непременно добивайся помилований, в особенности к совершившим тяжкие преступления. Никого не держи в заключении долго, а в темницах пусть удовлетворяются все их потребности. Лучше не казнить, а изгонять из страны.
Дхармачакра ( «колесо дхармы», «колесо закона») — символ дхармы, учения Будды о пути к просвещению, освобождению от кармических перерождений в сансаре[1]. Традиционно изображается в виде стилизованного колеса с пятью, шестью или восемью спицами.
Флаг Индии Герб Шри Ланки Фаньлунь
Обычно восемь спиц трактуются как изображение составляющих Благородного восьмеричного пути: правильное понимание (правильное воззрение), правильное стремление (правильная решимость), правильная речь, правильная деятельность (правильное поведение), правильные средства к существованию (правильный образ жизни), правильное усилие, правильная осознанность (правильное направление мысли), правильная концентрация.
Билет №20
Ахимса. Сатъяграха
Ахи́мса — образ действий, при которых первым требованием является ненанесение вреда всему живому (людям, животным, растениям) никогда и никаким образом — ни мыслью, ни словом, ни делом. Ахимса определяется как поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, поведение, направленное против самого зла, а не против людей его творящих (отсутствие ненависти).
Слово ахимса – производное от химса (убийство, насилие, причинение вреда) – наихудшего из 18 главных грехов, – и имеет значение «неубийство, ненасилие, непричинение вреда».
Чтобы даже случайно не умертвить какую-либо мошку, джайны носят полотняную повязку на лице; чтобы не наступить на дождевого червя или жука, метут дорогу перед собой специальной метлой. Они не возделывают землю, дабы не повредить случайно плугом кого-либо, живущего в почве; процеживают воду, крайне осторожно счищают грязь с тела, стараются не размахивать руками. Джайны соблюдают строгую вегетарианскую диету. Избегают употребления кипяченой воды из боязни причинить вред микроорганизмам. Идеал человека, живущего по законам ахимсы, это аскет, «одетый воздухом», т. е. абсолютно нагой, и полностью отказавшийся от пищи и воды, иными словами — обрекший себя на голодную смерть. Ранние буддисты, как и джайны, проявляли исключительное милосердие по отношению к «братьям нашим меньшим», устраивая специальные лечебницы для птиц, животных и даже насекомых. Ахимса предполагает активную любовь ко всем созданиям и выполнение определенных обязательств по отношению ко всем живущим на Земле, а также по отношению к предкам и потомкам.
В эдиктах Ашоки (III в. до н. э.) когда буддизм стал в Индии государственной религией равно присутствуют ахимса как любовь ко всему живому и ахимса как политическая доктрина. Ашока в 261 г. до н. э. совершил поход на своих южных соседей и создал единую огромную империю. Но осознание того, что победа досталась ценой полумиллиона жизней, настолько потрясло победителя, что он торжественно оповестил народ Индии о своем обещании никогда более не прибегать к оружию. Оборотной стороной этого принципа стала концепция «завоевания с помощью дхармы» (дхармавиджая). В большом наскальном эдикте XII из Шахбазгархи сказано, что «Пиядаси, угодный богам, желает всем живым существам безопасности, самообладания, душевного спокойствия и мягкости. И ту победу Пиядаси считает главной, к-рая [одержана с помощью] дхармы. И эта победа одержана им здесь и на всех границах, даже отстоящих отсюда на шестьсот йоджан...». В целях реализации политики дхармавиджаи были направлены будд, миссии в Кашмир, Гандхару, Суварнабхуми, Ланку, район Гималаев. В наиболее концентрированном виде вся цивилизационная программа А. выражена в следующих словах из большого колонного эдикта I: «Вот правило — управление с помощью дхармы, принесение счастья с помощью дхармы и защита с помощью дхармы».
В государстве А. была реформирована вся административная структура. Помимо высших должностных лиц, «ведающих защитой государства» (сенанаяка) и «ведающих правопорядком» (вохарика), указом А. были введены чиновники, «ведающие дхармой».
11. Сатьягра́ха — («стремление к истине», «упорство в истине»), в Индии в период английского колониального господства тактика ненасильственной борьбы за независимость в двух формах: несотрудничества и гражданского неповиновения. Разработана Мохандасом Ганди (1869-1948). Основная идея — в стремлении воздействовать на благоразумие и совесть противника через: 1) отказ от насилия (ахимса); 2) готовность переносить боль и страдания.
Если пацифизм надеется избавиться от войн главным образом через отказ от участия в войне и через антивоенную пропаганду, то Ганди считал, что войн нельзя избежать, пока семена их находятся внутри человека и прорастают и дают всходы в его жизни. Согласно его методу требуется устранить насилие из внутреннего мира человека и из окружающей его среды
Семь мировых ошибок — акты «пассивной жестокости» — главные причины возникновения насилия в современном мире. Мохандасом Карамчандом («Махатмой») Ганди: 1) Богатство без труда 2) Удовольствие без совести 3) Знание без характера 4) Коммерция без морали 5) Наука без гуманности 6) Поклонение без жертвенности 7) Политика без принципов. Его внук Аруна Ганди дополнил канонический список восьмой ошибкой: права без обязанностей:
Сатьяграха-приверженец даёт следующие обеты, являющиеся фундаментом развития его духовной силы. Первые четыре обета: Истина, Ненасилие или любовь, Целомудрие, Отказ от собственности. Остальные обеты: Мужество, храбрость; Умеренность (в том числе и в еде); Не воровать; Необходимая работа; Равноправие религий; Анти-неприкасаемость; Самодисциплина.
Дать обет, согласно Ганди, признак силы, а не слабости. По его определению, обет это: Любой ценой делать то, что должно быть сделано. Говорящий, что он сделал бы что-либо «насколько возможно», показывает тем самым по убеждениям Ганди свою слабость. Делать «насколько возможно» означает поддаться первому искушению. Нельзя придерживаться истины «насколько возможно».
Целью сатьяграхи является превращение соперника в союзника и друга — считается, что обращение к совести эффективнее, чем угрозы и насилие. В соответствии с теорией Ганди, насилие рано или поздно приводит к увеличению насилия, ненасилие же прерывает спираль зла и делает возможным превратить врага в единомышленника. Ганди рассматривает сатьяграху не как оружие слабых, а напротив, как оружие сильнейших духом.
Несотрудничество означает отказ от всяких соглашений и контактов с несправедливой правящей системой. Делает ненужным «Гражданское неповиновение» в описанном выше смысле, поэтому является. Для простых людей это более безопасный способ борьбы, чем гражданское неповиновение.
Несотрудничество осуществляется не с самими противниками, а с их недостойными действиями. Сторонники сатьяграхи могут сотрудничать с правительственными чиновниками там, где они видят возможность позитивного развития, так как они не испытывают ненависти к представителям власти. Напротив, они настроены дружелюбно к своим противникам. Через сотрудничество с ними в том, что не является недостойным, сторонники сатьяграхи стремятся убедить противника отказаться от плохих, недостойных поступков. Борец сатьяграхи обладает неограниченной способностью переносить страдания без желания отомстить за них.
Формы несотрудничества, которые Ганди, однако, советовал применять с осторожностью, так как они могли вызвать гнев и репрессии со стороны правительства:
- отказ от титулов, званий и наград, присвоенных правительством;
- выход с государственной службы;
- выход из полиции и армии;
- бойкот судов, школ и административных учреждений с одновременным созданием альтернативных структур для поддержания функционирования общественной жизни;
- отказ от приобретения и использования английских товаров, в первую очередь — текстильной продукции.
Символом новой сатьяграхи становится чаркха, традиционная индийская прялка. По призыву Махатмы вся страна переходит на самообеспечение, отказываясь покупать английские товары, в том числе и дорогие ткани. Махатма сам садится за прялку и делает себе одежду и обувь. Индийцы не нарушают законов, они просто не сотрудничают с властью. Они покупают только индийские товары (пусть те хуже по качеству!), сжигают английские ткани, которые когда-то купили. Для жителей Индии это стало открытием. Зависимость от Англии оказывается результатом их сотрудничества с колонизаторами! Сначала англичане осыпают Ганди насмешками, но вскоре начинают испытывать шок — их не замечают, их традиции не почитают, их торговые компании несут колоссальные убытки. Доходит до того, что индийцы не замечают наследного принца Уэльского, который приезжает в Индию. Улицы городов вымирают, когда там показывается высокий гость, воплощение священной королевской власти.
Гражданское неповиновение подразумевает сознательное нарушение противоречащих морали законов, в особенности отказ платить налоги (за свадьбу, за индусские праздники, за лекарство для плантатора и его семьи и даже особая «смертная подать», которую хозяева не гнушались взимать с крестьянской семьи, потерявшей кормильца)
Война в Чампаране. Принудительное выращивание индиго на плантациях. Регистрация жалоб крестьян с фиксацией свидетелей. Важен любой компромисс, так как тогда грубая сила более не является законом в последней инстанции. Через несколько лет там уже не осталось белых плантаторов. Край, где крестьяне осознали свою силу, стал для их хозяев чужим. Распродав свои земли и бунгало, они один за другим выехали из Чампарана.
«Соляно́й похо́д» — один из эпизодов сатьяграхи в Индии, когда 12 марта — 5 апреля 1930 года Махатма Ганди с 79 своими последователями прошёл пешком от города Ахмадабад (штат Гуджарат, Западная Индия) до побережья Аравийского моря близ селения Данди. После окончания 390-км похода, в ходе которого к группе протестующих присоединялись всё новые последователи, его участники принялись демонстративно выпаривать соль из морской воды. При этом, в знак нарушения колониальной соляной монополии, участники Соляного похода не уплачивали налог на соль. Сатьяграха против соляной монополии длилась почти год, закончившись освобождением Ганди. Всего в результате «соляной сатьяграхи» было брошено за решётку свыше 80 тыс. индийцев.
Ненасильственным способом вызывается наказание за нарушение несправедливого закона и затем терпеливо переносится. При нарушении законов следует проявлять полнейшие вежливость и дружелюбие по отношению к защитникам правопорядка, пытаться ни в коей мере их не провоцировать.
Любой конфликт надежнее всего разрешается не через бесповоротную победу одной точки зрения над другой, а через сближение крайностей, через компромисс, через взаимные уступки. Компромисс — это умение пойти навстречу противнику, помочь ему «спасти лицо», но при этом добиться, чтобы он сделал хотя бы шаг навстречу справедливости. Компромисс — это выход из тупика, это движение, это единственная возможность преодоления закостеневания противостоящих позиций, и недаром Ганди увлеченно говорил о «красоте компромисса». В одном из своих интервью он признавал: «Конечно, если мы возьмем за правило придерживаться ненасилия, то жизнь превратится в ряд компромиссов; но это лучше, чем бесконечный ряд столкновений». Отсюда его стремление к переговорам, к всестороннему и откровенному обсуждению, к взвешенным уступкам друг другу. При этом политических противников Ганди всегда удивляла его полная открытость, нежелание скрывать свои мысли, свои мотивы, свои планы. Ганди: «Где бы ни возникала ссора, где бы вам ни противостоял оппонент, покоряйте его любовью. Стихийно я выработал это в своей жизни».
Гарвардская школа права
Роско Паунд (1870—1964)[11] в 5-томной «Юриспруденции» (1959).
Понятие права как воля народа принадлежит прошлому периоду всесторонней и стабильной системы, в которой достоверность и надежность являлись единственными целями. На протяжении всей истории права право было пассивным тогда, когда обязательная идея становилась доминирующей.
На сегодняшний день самыми значительными изменениями в нашем праве являются не те, что возникли посредством законодательного эксперимента и сопровождались шумной агитацией, а те, что развивались в нашем прецеденте без привлечения внимания и лишней шумихи, те, что спокойно и постепенно, но уверенно приводили традиционный элемент правовой системы в соответствие с более новой концепцией правосудия. Мы можем быть уверены в том, что у нас будут не просто законы - выражение общественной воли в настоящее время, а право - проявление рассудительности, применяемое в урегулировании отношений между людьми и людьми и государством.
Констатация смерти закона. Как обеспечить праву стабильность при его постоянном совершенствовании, приспособлении к меняющимся условиям реальной жизни. Совместить эти два несовместимых процесса, по мнению Р. Паунда, удается благодаря третьему аспекту права, при “осуществлении правосудия без права", когда суд действует по своему усмотрению, не будучи связанным с законом или иным источником права.
Право существовало и развивалось посредством судебной деятельности. Паунд призывал юристов не ограничиваться изучением "права в книгах" (т.е. права в законе; вообще в нормативных актах) и обратиться к анализу "права в действии". Противопоставление "права в книгах" и "права в действии" со временем стало лозунгом всей прагматистской юриспруденции в США.
Согласно концепции Р. Паунда современное право имеет три аспекта:
1. Право как правопорядок – правоотношения, примиряющие противоречивые интересы граждан.
2. Нормативная сторона права (законы, доктрины, высказывания видных ученых, авторитетные мнения практических работников или иные источники, которыми руководствуются судьи при вынесении своих решений).
3. Процессуальная сторона права (т.е. право как судебный и административный процесс, процесс отправления правосудия и деятельность административных органов государства).
Право – "высоко специализированная формы социального контроля, осуществляемого на основе властных предписаний в рамках судебного и административного процесса". В современном обществе, согласно Паунду, важнейшим средством социального контроля стало право и такой контроль стал функцией государства, которое осуществляет его через право. Для этого «правовой порядок должен быть настолько же изменяемым, насколько стабильным». Он должен постоянно «пересматриваться в соответствии с изменениями в общественной жизни, которую он должен регулировать».
Поскольку дело контроля связано так или иначе с урегулированием и координацией поведения и социального взаимодействия граждан, то для самой юриспруденции наиболее подходящим названием стало название "юридическая социальная инженерия". Лица, применяющее право, - это "социальные инженеры", обеспечивающие компромисс и гармонию социальных интересов. Юристы в роли социальных инженеров не могут заниматься дебатами по поводу того, что есть право и какова его природа. Они должны больше мыслить “понятиями правового порядка-процесса, а не понятиями права, закрепленного в законах и иных источниках”
Обязанности юриста как "социального инженера": обобщение и классификация существующих в обществе интересов; определение и отбор интересов, которые право должно признать и обеспечить; определение границ обеспечения отобранных интересов; взвешивание средств, с помощью которых право может обеспечить признанные интересы; разработка принципов оценки этих интересов, чтобы затем, путем балансирования сталкивающихся интересов, достичь такого общества, "где максимум требований удовлетворяется при минимуме затрат". чтобы улаживать социальные конфликты и обеспечивать достижение цивилизованных отношений между людьми.
Р. Паунд сформулировал пять постулатов правового поведения людей и образований: 1) человек имеет право пользоваться тем, что ему принадлежит, что он создал своим трудом или приобрел в рамках существующего социального и экономического порядка, 2) должен поступать добросовестно, 3) отвечать за свои обещания, 4) должен возвращать неосновательно полученное, 5) не должен совершать поступков, связанных с повышенным риском для окружающих.
Концепция «юстиция без права», где признал возможность свободы правового усмотрения, не связанного с действующим правом, не только за судьей, но также и за административными учреждениями. Паунд предлагал расширить полномочия судей, предоставить им свободу усмотрения при разрешении определенных споров (речь шла прежде всего о конфликтах, требующих моральной оценки поведения сторон, о применении судами права справедливости). Дискреционные полномочия судов при этом не должны были распространяться на отношения частной собственности и коммерческие сделки.
Теория Паунда нашла широкий отклик у членов Верховного суда США Л. Брэндис, Б. Кардозо, Ф. Франкфуртер.
Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 825; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!