РАЗЪЯСНЕНИЕ ЗНАЧЕНИЯ МИРСКОЙ ЖИЗНИ
На прошлых беседах мы говорили о том, что Имам Хусейн(а) и люди, которые были с ним на день Ашура в 61-ом году хиджры, научили людей определённым урокам. Также и в этом уроке доношу до сведения дорогих верующих один из уроков, которому они научили людей. Данный урок заключается в том, что Имам Хусейн(а) и люди, находящиеся там вместе с его благословенной личностью сказали нам о значимости ближайшей жизни и раскрыли нам его истинную сущность. Значимость мирской жизни вопрос запутанный. Относительно этого на протяжении множеств лет разные люди выдвигали различные мысли, мнения и взгляды. Но несмотря на это, данный вопрос всё равно остаётся не раскрытым. Имам Хусейн(а) убрав в Кербеле завесу с данного неясного вопроса, объяснил это своим близким и помощникам, а они в свою очередь претворили на деяниях неясный смысл мирской жизни.
Всевышний Аллах говорит в Священном Коране по поводу значимости ближайшей жизни:
«И эта жизнь ближайшая лишь забава и игра, и, поистине, обитель Последняя - она [и есть место настоящей] жизни: если бы они знали!
Сура «Ал-Анкабут», аят 64
Данные аяты был ниспосланы о язычниках. О тех язычниках, которые зная в сердце истинность Ислама и Пророка(с), не веровали, так как боялись потерять мирские блага. Они полагали, что их жизнь испортится, удел и пропитание сократиться, если они примут Ислам. Несмотря на то, что они были идолопоклонниками, они относительно чувствовали в душе существование Аллаха. Но они не хотели веровать в это, предполагая, что от этого их коснётся материальный ущерб.
|
|
|
Аллах призывает их к Исламу тремя путями. Довожу до вашего сведения те самые три призыва в краткой форме.
Одним из тех путей является путь сотворения, что призывает их на основе видения того, что сотворено. Вторым является путь рубубийа (господства), что люди веруют, размышляя о том, в чьих руках сотворение и управление мирозданием. Третье, это путь фитри - естества. Этот путь внутри человека, что является естеством, которая не в воле человека.
Первый призыв Аллах говорит в Коране таким образом:
«И если спросишь ты их: «Кто сотворил небеса и землю и подчинил солнце и луну?» - непременно скажут они: «Аллах». Как же [от истины] отвращаются они!
Сура «Ал-Анкабут», аят 63.
Они думают, что, если они уверуют в Аллаха, то их пропитание уменьшится? Они не понимают, что Аллах является Тем, Кто дарует пропитание.
В предыдущем аяте сказано:
Аллах расширяет [пропитание и] удел кому пожелает из рабов Своих и умеряет. Поистине, Аллах обо всякой вещи Знающий!
Сура «Ал-Анкабут», аят 62.
Данные аяты объясняют им и призывают вернутся к стороне Аллаха. А также говорят о том, что Аллах, Который сотворил небеса и землю и являющийся обладателем могущества, в том числе дарует удел людей. Если Он пожелает забрать у некоего удел или напротив добавить к уделу некоего, то это дело очень легко для Аллаха.
|
|
|
Всевышний Аллах объясняя им второй путь посредством рубубийи - господства, говорит:
«И если спросишь ты их: «Кто ниспослал с небес воду и оживил ею землю после смерти её?» - непременно скажут они: «Аллах». Скажи: «[Вся] хвала [принадлежит] Аллаху!» Но большинство их не разумеют!
Сура «Ал-Анкабут», аят 63
В данном аяте Всевышний Аллах объясняет им, что всё в руках Аллаха. А также, если воду посылает Аллах, тогда вся жизнь взаимосвязана с водой. Никакое живое существо не осталось бы живым на планете, если бы не было воды. Источник и корень воды в руках Аллаха и всякое творение зависит от воды. Потому, если всякий человек с убеждённостью поймёт, что всё в руках Аллаха, то этого будет достаточно, чтобы человек уверовал в Аллаха.
Третий путь, то есть путь познания Аллаха вложен в естестве, природе человека. Например, когда человек голоден, то он по своему естеству чувствует, что проголодался. Никто ему уже не говорит, что ты голоден. Потому со дня сотворения знание определённые вещей вложено в сущность человека. Одним из таких качеств естества является любовь к ребёнку. Когда у некоего рождается ребёнок, то поневоле человека сердце родителя наполняется его любовью. А также одним из качеств естества является вера Аллаха. Но эти вложенные естества человек меняет своими поступками и деяниями. Если в фитрате некоего человека имеется вера в Аллаха, то человек меняет образ фитрата, ставя некую другую вещь выше Аллаха. По поводу этого Всевышний Аллах также сказал в Священном Коране:
|
|
|
И когда садятся они на судно, то взывают к Аллаху, [искренне] очищая [от суеверий] пред Ним веру. Когда же спасает Он их [и выводит] на сушу, сразу же они придают [Ему] сотоварищей.
Сура «Ал-Анкабут», аят 65
Некий человек подошёл к Имаму Садыку(а) и сказал: Я сомневаюсь относительно существования Аллаха. Объясни мне, кем является Аллах.
Имам(а) ответил: «О раб Аллаха! Садился ли ты на судно до сегодняшнего дня?»
Тот человек сказал: Да. Имам(а) сказал: «Было ли так, чтобы судно, на которое ты сел, разбилось во время плавания на море и усилилось вероятность о потоплении судна?». Тот человек сказал: Да, случалось со мной такое. Имам(а) сказал: «Чувствовал ли тогда, что потерял ты надежду от всякой вещи, но всё равно ощущал некую силу, которая спасёт тебя? Тот человек ответил: Да, тогда я от всего потерял надежду. Но я чувствовал помощь какого-то могущества и уповал на него. Имам(а) сказал: Тот, на что уповал в тот момент, когда потерял надежду ото всякой вещи и Тот, кто оказал тебе тогда помощь, является Могущественный Аллах».
|
|
|
Потому в самые сложные минуты, когда умирают все надежды, естество человека взывает Аллаха, Который даст ему спасение. Он является последней надеждой человека.
Всевышний Аллах говорит о ближней жизни в аяте, которую мы указали в начале нашего разговора:
«И эта жизнь ближайшая лишь забава и игра, и, поистине, обитель Последняя - она [и есть место настоящей] жизни: если бы они знали!
Сура «Ал-Анкабут», аят 64
Всевышний Аллах в этом благословенном аяте говорит о том, что жизнь ближайшая лишь забава и игра. Смыслом упоминаемой в аяте фразы «Лахв» - (لَهْو) является то, что данным словом называют то, что завлекает человека на самого себя. Если мы обратим внимание на игру маленьких детей, то увидим, что на примере данного аята деяния взрослых людей точно также похожи на их игры. Например, когда несколько детей играют в домики, то один из них играет роль дедушки, второй бабашки, третий отца, четвёртый матери. Они сами понимают, что это игра, которую они сами придумали. Итак, аят Корана говорит нам, что здешняя жизнь и увлекает мысли человека, а также является игрой и забавой. Если вы обратите внимание, что взрослея, человек играет в том же характере, в котором играл в детстве. К примеру, если в детстве он занимал своё время в игры с маленькими предметами, то когда он вырастает, в отличие от детей, растут лишь предметы. Если в детстве он говорил по поводу 50 -ти рублевой машины, то когда вырастает, он говорит относительно 50-ти тысячной машины. Взрослея, человек остаётся таким же, каким же был и в детстве. Потому что если у некоего человека не будет духовной стороны, то несмотря на то, что ему будет 80 лет или он будет большим с физической точи зрения, он всё равно остаётся ребёнком. Необходимо понять, что человека делает старшим, доводит до совершеннолетия его духовное состояние. Если человек не достигнет совершеннолетия с духовной точки зрения, то не будет иметь разницы, будет ему 15 или 55. Если мы снова обратим внимание на игру детей, то играя на улице, каждый из них строит себе дом в мыслях, проводя некоторые полосы и линии. Если другой ребёнок войдёт в черту другого, тот скажет, чтобы он не вступал за пределы его границы. Поиграв немного, они расходятся по домам. Нарисованные ими линии и построенные в воображениях дома остаются на улице. После того как человек вырастает, он также соревнуются из-за построенных домов и заборов. В истории очень много таких случаев. Из-за одного забора идут ссоры на протяжении множеств лет, а потом приходят аксакалы, дабы выяснить вопрос. Порой они решают вопрос, а порою всё остаётся также. Если тогда ему было 8 лет и он вёл перепалки по поводу этого, а сегодня ему уже 80, и он также спорит по поводу того же вопроса. Итак, несмотря на то, что ему 80 лет, он остаётся таким же ребёнком. Потому духовность является тем фактором, которая дарует человеку мораль, человечность и ценность. Если не будет нравственности, то человек до конца дней останется ребёнком. Человек должен достигнуть совершеннолетия. У совершеннолетия два вида. Первая, с физической стороны, а вторая - со стороны духовной. Если измерить совершеннолетие с физической стороны, то у девушек это 9 лет, а у мальчиков 15. Но также нужно отметить, что, если в один из дней, после того как он проснётся и увидит, что ему нужно совершить большое омовение, то и в этом случае он достиг совершеннолетия, даже если юноше не исполнилось 15 лет. Для личностей, которые стали совершеннолетними становится обязательным совершением молитвы и пост в месяце Рамадан. Арифы сказали, что самого главного совершеннолетия человек должен достигнуть с духовной стороны. Для достижения духовного совершенства человеку нет надобности в возрастной категории или физических условиях. Если некий муджтахид говорит о совершеннолетии человека при выделении у него спермы, то арифы говорят, что человек достигает совершеннолетия, если он оставит свои страсти, возобладает над своими похотями, будь ему 5 лет или 50. В таком случае он достигнет совершеннолетия с духовной точки зрения. Имам Времени(а) с 5 лет достиг имамата. В возрасте 5 лет Его Светлость(а) выполнял молитву по своему покойному отцу Имаму Аскари(а). А все аксакалы стояли позади него и выполняли молитву, так как молитву по покойному Имаму(а) может выполнять только Имам(а). Имам Джавад(а) достиг имамата в 7 лет. Его дядя был пожилым аксакалом. В один из дней, когда ребёнок выходил из дома, дядя клал его обувь парами. Некто сказал: Ты взрослый мужчина, а нагибаешься перед маленьким ребёнком и подбираешь ему обувь парами. Дядя Имама(а) сказал: Это не я сделал. Аллах дал волю аксакала тому самому семилетнему ребёнку. Потому что он достиг совершеннолетия, а я ещё нет, несмотря на мою седую бороду. Достижение духовной зрелости, нравственности не определяется бородой седой или чёрной, возрастом малым или большим.
Потому Коран говорит о том, что эта жизнь ближайшая лишь забава и игра, и, поистине, обитель Последняя - она [и есть место настоящей] жизни.
Подобно ложной и истинной любви, также существует жизнь ложная и истинная. Сегодня проживаемая нами жизнь является ложной, метафорической, а Последняя жизнь настоящей.
Доведу один аят до сведения верующих относительно этого. Это разговор во время встречи Пророка Мусы(а) с Фараоном, о котором Всевышний Аллах сказал в Коране в 29-40-ых аятах суры «Гафир».
Фараон призывал людей на свой путь. Муса(а) и уверовавшие в него не придавали значения призывам Фараона. Из числа его семьи и близких были те, кто уверовали в Мусу(а). В том числе был один, кто уверовал в Пророка Мусу(а), в то время как был из племени Фараона. Некоторое время он сохранял свою веру скрытным, но спустя время он открыло заявил о своей вере в Аллаха. В Коране об этом сказано так:
Сказал [тогда] Фараон: «Показываю я вам лишь то, что вижу [сам], и веду я вас лишь на путь правильный».
Сура «Гафир», аят 29.
Необходимо отметить, что всякий, кто призывает, тот украшает свой призыв. Никто не говорит о том, что его призыв является плохим. Потому Фараон говорил эти слова своей общине, используя хитрость. Но уверовавший человек сказал Фараону:
И сказал тот, который уверовал: «О народ мой! Последуйте за мной, поведу я вас путём правильным!
О народ мой! Воистину, эта жизнь ближайшая лишь пользование [временное], и, поистине, [обитель] Последняя - она [и есть] обитель пребывания [вечного].
Кто совершил зло - воздастся тому лишь соответствующим [этому злодеянию наказанием], и кто совершил праведное из мужчин и женщин, будучи верующим, - эти войдут в рай: будут они наделены там [благами райскими] безо [всякого] счёта.
Сура «Гафир», аяты 38-40.
В данном аяте имеется тонкость, которая заключается в том, что ближайшая жизнь является целью для того, чтобы посредством неё заполучить жизнь Последнюю и вечную. Некоторые полагают, что жизнью человека является лишь эта жизнь, а со смертью человека жизнь заканчивается. Но некоторые же говорят, что нет, жизнь ближняя является посредством для того, чтобы дойти до жизни вечной. Некоторое время назад в мире Зарр были созданы души человека. После того как была создана душа человека, ему была показана вся жизнь человека. То есть показали всё, что произойдёт с первого и до последнего вздоха. Всевышний Аллах взял завет с человека, перед тем как создать его душу. А когда человек открыл глаза на этот мир, то он забывает всё, что было показно ему. Порой человек в здешней жизни вспоминает то, что увидел в мире Зарр. Когда видит некоего человека или некое событие, то словно он видел того человека или проживал это событие. Но он не знает, что от начала и до конца всё это было ему показно в мире Зарр. Потому он в один миг вспоминает лишь некую часть того, что он увидел там, так как он не запомнил всё показанное. Это подобно сну. Человек видит сон, но когда просыпается утром, он знает, что видел сон, но не может вспомнить то, что увидел. Порой бывает, что он вспоминает одну часть сна. Точно так же и мир Зарр. Так как человек некоторое время проживал на той планете. Затем он некоторое время жил в утробе отца. Затем провёл примерно девять месяцев в утробе матери. А затем уже приходит в мир этот. Специалисты по данной отрасли написали в книгах, что проживая в утробе матери, ребёнок не хочет приходить на этот свет, когда наступает время появления. Ему говорят, что ты пойдёшь в такое место, где прекрасный воздух, хорошие пищи и т.д. Но он не верит этим словам. Он полагает, что не может быть лучше места, чем это маленькое, тесное и мрачное место, где его пищей является осквернённая кровь. Потому он не хочет приходить на этот свет. Но независимо от себя, он приходит на этот мир. Открывая глаза, он видит, что этот мир на самом деле просторный, со вкусной едой и большими возможностями. Понемногу он привязывается к здешней жизни. После того как он пришёл в этот мир и ему объясняют, что есть ещё более лучший мир, чем этот, он снова не верит. Были посланы сто двадцать четыре тысячи Пророков(а), которые объясняли, что ближняя жизнь является местом временным. Пророки(а) объясняют людям, что этот мир является посредством для достижения жизни вечной. Человек не должен занимать голову мирским. Человек здесь подобен тому, кого пускают в сад и поручают собрать ягоды, говоря, что собери столько ягод, сколько сможешь. Некоторые, якобы поступают смышлёно и пользуются временем. Они заполняют мешки ягодами и выходят на улицу. А некоторые же до сих пор занимаются поеданием фруктов. Когда время оканчивается, они видят, что не сделали никаких приготовлений, дабы что-то забрать с собой. Они вынужденно выходят из сада с пустыми руками. Пример ближней жизни таков же. Человек пришёл в этот мир для того, чтобы что-либо заработать. Ашура, мухаррам, пост, молитва и подобные деяния для того, чтобы заработать обитель Последнюю. Есть те, кто пользуются моментом и добиваются всего. А есть и такие, которые заняты лишь наполнением своего желудка. Они полагают, что, если они обеспечат свой духовный мир, то их животы не будут сытыми. Это неверное понимание. Те личности, которые в ближней жизни живут в духовном мире, то они являются сотоварищами в пользовании миром ближним. Но а в день Суда же те, кто жили для жизни ближней, уже не будут сотоварищами с теми, кто жили для духовного совершенства.
В период Имама Садыка(а) был некто, кто не принимал день Расчёта, рай и ад. Его Светлость(а) сказал ему: «Наверное, ты принимаешь смерть и наблюдаешь своими глазами смерть других? Тот человек сказал: Безусловно, принимаю, но отрицаю то, что будет после. Его Светлость(а) сказал: И я и ты покинем этот мир. И ты и я принимаем трапезу. И ты и я имеем детей. Но я выполняю молитву, держу пост, совершаю паломничество в Хадж, а также пользуюсь усладами жизни. Ты добываешь пропитание запретными путями, а я дозволенными. Ты получаешь наслаждение от запретного, а я от дозволенного. Если после смерти мы смешаемся с землёй, как говоришь ты, то, что же я потеряю? Нет, если же будут день Суда, рай и ад, то, что же заработаешь ты?
Было послано сто двадцать четыре тысячи Пророков(а), которые разъясняли людям жизнь Последнюю. Не подействовали ли их слова на людей? Почему человек не хочет принимать их слова? Ведь порой слова маленького ребёнка оказывают такое воздействие, что чуть позже взрослые говорят в противовес словам ребёнка, но он уже отрицает их. Подобные элементарные вещи мы наблюдаем в жизни очень часто. Некий отправился в гости к другу. Они присели в некоем месте и беседуют друг с другом. В доме был маленький ребёнок. Ребёнок пришёл к гостю и сказал: Дядя, с того места, где ты сидишь, мой отец вчера нашёл скорпиона и убил его. Услышав слова ребёнка, гость забеспокоился. Отец пришёл, увёл ребёнка и упрекнул его, что, кто тебе говорил о том, чтобы ты сказал ему гостю об этом? Затем он пришёл к гостю и сказал, что не обращайте внимание, он ребёнок и не понимает, что говорит. Несмотря на успокоение гостя хозяином, всё равно слова ребёнка оказали такое воздействие, что от страха он не смог уснуть в ту ночь.
Видим, что порой слова пятилетнего ребёнка оказывают такое влияние на человека, что он не может уснуть ночью. Но когда более взрослый человек говорит ему противоположное, он не верит. Если слова маленького ребёнка создают вероятность у человека, но почему они не веруют в слова сто двадцати четырёх тысяч пророков относительно существования рая и ада? Почему не оказывают воздействие слова пророков, которые от начала своей жизни и до своих последних дней никогда не говорили лжи? Человек должен умереть и уверовать после того как увидит своими глазами? Тогда уже будет поздно. Человек после смерти никогда не возвращается назад. А когда смерть настигла человека, он понимает, что сто двадцать четыре тысячи Пророков(а) говорили правду. Тогда начинается сожаление, которое уже не несёт никакой пользы. Всевышний Аллах говорит в Священном Коране:
[Продолжают неверующие упорствовать], пока не придёт к одному из них смерть, [и тогда] скажет он: «Господь мой, верни меня [в мир этот]!
Сура «Ал-Муминун», аят 99.
После жизни ближней человек отправляется в мир барзах, а после барзаха увидит день суда, а уже после либо рай либо ад. Всё это преодолеваемые человеком пути. Сейчас мы находимся на половине пути. Мы уже прошли определённые стадии в одно время. На данный момент мы приблизительно на пол пути. Также существуют пути, которые мы должны будем пройти, хотим мы этого или нет.
Святой Пророк(с) сказал: «Ближняя жизнь была проклята. И всё было проклято Аллахом в ближнем мире, кроме того, что видимо для Аллаха».
Его Светлость Али(а) сказал: «Ближний мир не был создал для себя, а создан для других».
То есть здешняя жизнь является неким посредством. Посредством ближайшей жизни человек получает жизнь Последнюю. Например, если обратить внимание на лестницу, то увидим, что им пользуются не из-за ней самой, а для того, чтобы подняться на крышу или забор. Если нет надобности подниматься на крышу, забор или куда-то выше, тогда нет необходимости в лестнице.
Потому Его Светлость(а) сказал: «Ближняя жизнь была создана не для себя, а для жизни Последней». Всякое деяние человека в мире ближнем записывается и хранится. Последствие всякого деяния человека будет известно там. Понимать это стало легким, в частности, в наше время, когда техника очень прогрессировала. Сто лет тому назад не было такого развития. Потому никто не верил подобным вещам. Но в наш период легко понимается то, каким образом деяния человека будут сохраняться. Посредством видеокамеры люди записывают свои движения. Ведут записи на свадьбах, помолвках, различных мероприятиях, семинарах и других местах. Затем те самые кассеты и диски вставляют в оборудования и наблюдают за ними. На кассетах остаются образы даже тех участвовавших на мероприятии людей, которые при этом ушли из жизни на данный момент. Пусть того человека нету в живых, но посредством ленты были записаны его разговоры, движения.
Всевышний Аллах говорит в Коране о том, что людям в Судный день будут показаны все их деяния, которые были записаны:
И кто совершил на вес пылинки добро - и увидит его, и кто совершил на вас пылинки зло - увидит его.
Сура «Аз-Залзала», аяты 7-8.
Итак, человек в этом мире должен заработать жизнь Последнюю настолько, насколько он может, так как жизнь эта преходящая. Дни проходят очень скоротечно. Человек каждую минуту приближается к жизни Последней.
Человек - гость в этом мире
Было отмечено, что жизнь здешняя является средством для приближения к жизни Последней. Потому человек должен пользоваться этой жизнью не как самоцель, а как посредство. Когда мы смотрим на этот вопрос с другого угла, то видим, что люди являются гостями этого дома. Святой Пророк(с) сказал по поводу этого:
О люди, поистине, всякий проживающий в этом мире человек является гостем. А также всё мирское, владения являются доверенностью. Воистину, всякий пришедший гость должен когда-то вернуться. И должен в один день вернуть вверенное ему.
Этот хадис снова напоминает нам, что человек пришёл в этот мир как гость, а также всякое мирское имущество является порученной доверенностью ему.
Абузарр Гаффари был одним из близких сподвижников Святого Пророка(с). Долгое время он был возле Пророка(с), изучил смыслы аятов Корана, передал множество хадисов. В один из дней Абузарр Гаффари делал наставление учёным:
«О обладатели знаний и ищущие знания. Пусть вас не займут собой ваши семьи и имущества. Вы расстанетесь с ними как гости, когда наступит время расставания. Словно вы остались вместе с ними одну ночь, а на следующее утро вы расстанетесь с ними и уйдёте в другое место».
Итак, мы достаточно поговорили относительно ближней жизни из аятов Корана и хадисов. Теперь же обратим внимание на взгляды по поводу мирской жизни Имама Хусейна(а) и находящихся с ними. Посмотрим, была ли для них мирская жизнь самоцелью или посредством? Когда мы обращаем пристальное внимание на событие Кербелы, то видим, что во главе с Имамом Хусейном(а), люди, находящиеся там возле Его Светлости(а) объяснили всем людям значение и смысл ближний жизни как на словах, так и на деяниях.
Ибн Аббас рассказывает: «Люди толпами приходили к дому Его Светлости Али(а), дабы присягнуть ему. Войдя во внутрь, я увидел, что Его Светлость(а) делал заплату лаптей. Я сказал: О Повелитель верующих, люди избрали тебя халифом Исламского мира и собрались для присяги тебе. А ты занят нашиванием порванного места лаптей. Его Светлость Али(а) не ответил Ибн Аббасу ни слова и продолжил дело. После того как он закончил заплату лаптей, он положил их парами перед Ибн Аббасом и сказал: Ибн Аббас, по твоему, какова цена этих лаптей? Ибн Аббас ответил: О Али(а), это старые лапти, а если их купят, то купят за очень малую цену. Его Светлость(а) сказал: Ибн Аббас, клянусь Аллахом, что цена порученного для меня халифата ниже цены этих лаптей. А халифат же я принимаю для того, чтобы вернуть у угнетателей право (даже) одно угнетённого.
Имам Хусейн(а) сказал в одной из проповедей:
«Ваша наименьшая цена - это рай. Не продайте себя ниже цены рая. Если некто продаст себя за весь этот мир, то продал за очень малую цену».
В ночь Ашура Имам Хусейн(а) снова завершил довод со своими сподвижниками: «Пусть уходит всякий, кто желает уйти. Никто не будет препятствовать его уходу». Его Светлость(а) даже назвал имена некоторых, говоря эти слова. Сподвижники сказали: О сын Пророка(с), мы никогда не оставим тебя. Верно, что ты предлагаешь нам уйти, но мы не хотим расставаться с тобой. Всё, что тревожит тебя, также тревожит нас. Всё, чем ты доволен, также мы довольны этим. Мы чувствуем себя очень близкими к Аллаху рядом с тобой. Мы не хотим отпускать эту духовность и ценность. Его Светлость(а) сказал:
Если, действительно, ваши души привязаны тому, к чему привязана моя душа, если вас беспокоит то, что беспокоит меня, (и вы не хотите уходить от меня), в таком случае слушайте и знайте. Аллах приготовил в раю высокие и почётные места для тех своих рабов, которые были терпеливыми пред трудностями (на Его пути).
Затем Его Светлость(а) сказал: «Слушайте и знайте. Воистину, сном являются как сладость, так и горесть жизни ближней. В Последней жизни люди проснуться ото сна».
Порой во сне человек встречается с различными событиями. Порой видит, что он отдыхает в хороших местах, имеет большие возможности и находится внутри красот. Но когда он просыпается ото сна, то видит, что это был всего лишь сон. Все сладости и горечи были всего лишь сном. В исключительных случаях человек встречается с такой красотой и духовностью, что некоторое время воздействие от этого остаётся в его душе. Покойный Аятолла Муртаза Мутахарри сказал своей супруге за три-четыре дня до своей мученической смерти: «Во сне я увидел, что стою возле Каабы вместе Имамом Хомейни(р). Вдруг я увидел, что Святой Пророк(с) приближается к нам, смотря на меня. В душе я промолвил, что, Господин, подходи не ко мне, а к Имаму Хомейни. Он выше меня. Но Пророк(с) подошёл ко мне, пожал мои руки и прижал в объятия. В этот момент я проснулся ото сна. Я до сих пор чувствую тепло Его Святости (с). Из данного поступка Пророка(с) я понял, что моё время настало. Я уже должен покинуть этот мир».
Его супруга рассказывает: «Я спросила его о том, откуда он это знает? Устад Мутахарри ответил: Потому что Пророк(с) подходил в мою сторону, а не в сторону Имама. Я почувствовал, что до его поры ещё есть. Спустя три дня Муртазу сделали мучеником».
Порой теплота и другие влияния сна остаются в душе человека на некоторое время.
Итак, Имам Хусейн(а) и его приближённые и помощники смотрели на этот мир как некий сон. Если некий человек видит этот мир как сон, тогда он смотрит на сладости и горечи этой жизни также как и на сон.
Затем Его Светлость Имам Хусейн(а) сказал: «Человек проснётся ото сна в судный день».
Счастливые и несчастные жизни ближней очнувшись в судный день, увидят, что все радости и горести в этом мире были одним сном. То есть счастливым человеком является тот, кто будет считаться счастливчиком жизни будущей. Также несчастные люди увидят своё несчастье в той жизни. Человек должен обладать набожностью в здешней жизни, дабы быть счастливым в той жизни. Потому что набожность является самым значимым вопросом для обретения счастья человеком.
Его Светлость Али(а) сказал по возвращении из Сиффина и посещении могил на окраине Куфы: О обитатели обители одиночества, мест пустынных, могил мрачных, о люди земли, о люди покинутые, о люди одинокие, о в ужасе пребывающие, вы для нас — опередившие, мы же — за вами следующие, что до домов (ваших), то их (другие) населили, что до жен ваших, то с другими в брак вступили, что до добра вашего, то его другие меж собою поделили. Это — то, что мы имеем сообщить о нашей здешней жизни, а что имеете сообщить о вашей?
Затем Его Светлость(а) обратил лицо к своим сподвижникам и сказал: Если бы было позволено им говорить, то они сообщили бы вам, что «лучшая поклажа — богобоязненность» (Коран 2:197).
«Путь красноречия», мудрость 130.
В день Суда человек будет гордиться лишь богобоязненностью и присоединится в ряды счастливых. Если не будет богобоязненности у тех людей, кто имел имущества, владения, дворцы и т.п., то все его владения не помогут ему в Судный день. Мирское для того, чтобы гордиться им в мире ближнем, а не Последнем. Потому что в той жизни с человека будет спрошено о молитве, посте, хумсе, закяте и других обязательных деяниях.
В данной проповеди Имам Хусейн(а) объясняет всем людям, что настоящими счастливыми являются счастливые жизни Последней, и также истинные несчастные являются истинными несчастными в той жизни. Счастье и несчастье данной жизни всего лишь преходящий сон.
После утренней коллективной молитвы под руководством Имама Хусейна(а) в день Ашура была прочитана проповедь. Имам Хусейн(а) в той проповеди высказался людям относительно ближней жизни:
«Воистину, Всевышний Аллах дозволил мою и вашу смерть в этот день. Я наставляю вам терпение и борьбу с врагом.
О сыновья почтенных людей, будьте стойкими. Смерть, это ничто иное, как мост. Люди, хоть и со сложностью, но войдут в рай просторный и нескончаемыми благами. Кто из вас не захочет того, чтобы отправиться в рай из темницы? Ваши враги также пройдут через этот мост. Но они уйдут из рая в темницу.
Мой отец сказал мне такой хадис от Посланника Аллаха(с): Ближняя жизнь - темница верующего и рай неверующего. Смерть, это мост, чтобы отвести верующих в рай, а неверующих в ад».
В другом хадисе Имам Хусейн(а) сказал:
«Смерть на пути чести - вечная жизнь».
Имам Хусейн(а) очень прекрасно знал значение ближней жизни. Потому в этой жизни он был терпелив на все сложности на пути Аллаха и даже был согласен на смерть. Он знал, что эта жизнь лишь мост. Он знал, что все сладости и горечи этой жизни являются неким сном. Он понял, что смерть это успех, а жизнь вместе с нечестивицами угнетение. А также всему этому обучились и поняли сподвижники и семья Имама Хусейна(а), участвовавшие в Кербеле вместе с Его Светлостью(а).
В одном из своих молитв Имам Хусейн(а) обратился к Аллаху:
«О, мой Господь, о, мой Господин, я готов умереть семьдесят тысяч раз для подчинения Тебе и на пути Твоей любви, в особенности, если моей смертью будет оказана помощь Твоей религии, будут сохранены живыми Твои повеления и честь (шариата) Твоего Пророка».
На это дело были готовыми со всей душой сподвижники и близкие Имама Хусейна(а), подобно тому как был готов сам Его Светлость(а).
Нафе ибн Хилал был одним из тех сподвижников, которые были возле Имама Хусейна(а). Он рассказывает: В ночь Ашура я увидел, что Имам Хусейн(а) вышел из палатки и направился в сторону одной из холмов. Я был очень обеспокоен из-за одинокого выхода Имама(а) на улицу в такую мрачную ночь. Я подоспел к Имаму(а) и сказал: Господин, можно я тоже пойду с вами. Имам(а) остановился, увидев меня. Я сказал: Повелитель, меня тревожит то, что вы одни гуляете в эту ночь. Я боюсь, что вас может настигнуть опасность. Имам(а) сказал: Не беспокойся. Я вышел лишь прогуляться и посмотреть на ухабины, выбоины, дабы заметить засаду врага, вдруг если они приготовили подобное. Потому я прохаживаю возле палаток, чтобы дети не были обеспокоены и спокойно спали. Нафе рассказывает: Затем Его Светлость(а) взял меня за руки и показав мне середину между двумя холмами, сказал: Нафе, клянусь Аллахом, что обещанный мне завет является истиной. Пророк(с) поручил мне о моей мученической смерти. То самое обещание наступит этой ночью. Нет никакого сомнения в обещании Пророка(с). Затем Его Светлость(а) держа за мою руку, показал на меж двух холмов и сказал: Хотел бы прогуливаться между двумя этими холмами в эту мрачную ночь? Если хочешь уйти, то ты свободен, можешь идти. Нафе рассказывает: Услышав данные слова Имама(а), я в тот час бросил себя к ногам Его Светлости(а) и сказал: Господин, клянусь Аллахом, я не отойду от тебя. Я останусь с тобой до последней моей капли крови.
Нафе рассказывает: Затем мы вместе вернулись к палаткам. Имам(а) вошёл в палатку. Я не вошёл во внутрь, но услышал разговор Его Светлости(а) с сестрой Госпожой Зейнаб(с.а). Госпожа Зейнаб(с.а) задала такой вопроса брату: О довод Аллаха, испытал ли ты сподвижников, которые пришли с тобой сюда? Говоря от их имени, Имам Хусейн(а) дал такой ответ сестре Зейнаб(с.а): Клянусь Аллахом, я проверил их. Они такие люди, что наклонны к мученической смерти настолько, насколько дитя желает материнское молоко.
Нафе рассказывает: Услышав эти слова, мои глаза наполнились слезами и я начал плакать. Я отправился к Хабибу ибн Мазахиру и рассказал ему этот случай, и сказал: Кажется, Госпожа Зейнаб обеспокоена относительно нас. Будет хорошо, если ты соберёшь друзей и мы все вместе пойдём к Его Светлости(а) и в последний раз заявим наши слова и то, что никогда не свернём с этого пути. Хабиб собрал друзей и попросил у юношей из Бани Хашима, чтобы они не шли с ними. Мы хотим пойти к Имаму(а) без числа людей Бани Хашима и сказать слова души и снова высказать нашу верность Его Светлости(а). Они собрались и отправились к палатке Имама(а) и сказали Его Светлости(а) слова, находящиеся в сердце, а также снова сказали о том, что никогда не оставят Имама(а) одного даже на один миг. Одна из женщин вышла из палаток и сказала: «О люди пречистые и почтенные, мы благодарны вам за то, что вы действительно защищаете семью Пророка(с)». После этих слов все расплакались и разошлись по своим местам.
Эти почтенные люди были теми личностями, которые полностью поняли смысл смерти. Они ни капельку не боялись смерти, потому что осознали значимость смерти. Человек боится того, чего не знает. До своей последней капли эти люди были готовы защитить Имама(а) и его семейство и стать мучениками на этому пути. Каждый из них говорил о своей приверженности к Имаму(а), когда Его Светлость(а) беседовал лично с каждым из них.
Его Светлости Касиму в Кербеле было 11-14 лет. Он подошёл к Его Светлости(а) и спросил у дяди: «Дядя, я тоже стану мучеником? Его Светлость(а) спросил его: Как ты понимаешь смерть? Его Светлость Касим ответил: Слаще мёда. После этих слов Имам(а) дал ему весть о его мученичестве».
Хурр ибн Язид ибн Рийахи сожалел о содеянных деяниях. Он на самом деле не знал, что Умар Сад(л) хочет убить внука Пророка(с). Понаблюдав за всеми этими событиями, он был очень обеспокоен ночью. До утра он был в нерешительности. Некто спросил у него: Ты человек очень сильный, отважный и благородный. Видеть тебя в таком состоянии очень странно. Что с тобой случилось такое? Хурр ответил: Клянусь Аллахом, я вижу себя стоящим пред раем и адом. Я остался перед выбором. Но знай, что, если даже разрежут моё тело на части и сожгут, я не выберу ничего, кроме рая.
После этого Хурр перевернул свой щит в обратную сторону и поднял обе руки вверх. Опустив голову вниз и смотря на землю, в стыдливом состоянии он отправился в сторону палаток Имама(а). В исторических данных передано, что, когда дети увидели его направление в их сторону, они в тот час убежали в палатки из-за страха.
Он поцеловал землю, когда подошёл к Имаму Хусейну(а). В некоторых книгах пишут, что он поцеловал ноги Его Светлости(а). Его Светлость(а) посмотрел на него и сказал: Подними голову вверх. Хурр сказал: Господин, я тот самый человек, кто первый перекрыл тебе дорогу. Я стал причиной этого дела и всех этих сложностей. Сейчас же я пришёл к тебе в таком положении. Господин, я действительно не знал, что они доведут это дело до такого состояния. Теперь я пришёл попросить у тебя прощения и покаяться пред Аллахом. О сын Пророка, примется ли моё покаяние? Его Светлость(а) сказал: Да, Аллах примет твоё покаяние и простит тебя. Хурр сказал: Повелитель, а теперь позволь мне сразу же пойти на поле битвы. Имам(а) разрешил ему. Спросив дозволения у Имама(а), они вместе с Зухейром вошли на арену битвы. Когда Хурр зашёл на поле битвы, он прочитал несколько раджазов, и смотря в лицо противников, сказал: Никак не стыдно ли вам, что воды Ферата стекаются на улицы, тогда как уже три дня маленькие дети Хусейна(а) горюют жаждой выпить воды. Он сказал эти слова и начал сражение. В истории написано, что из числа противников он убил около сорока человек. Затем он опустился с лошади и пешим ходом отправил в ад ещё несколько человек, но потом его ранили. Хурра привели в сторону палаток.
Его Светлость Али Акбар был старшим сыном Имама Хусейна(а). Он был первым мучеником из числа Бани Хашим. Ему было приблизительно 27 лет. Когда Имам Хусейн(а) направлялся в сторону Кербелы, Его Светлость(а) сказал ему: Наш караван движется в сторону смерти. Али Акбар сказал отцу: «Отец, раз мы идём, тогда истина с нами? Имам(а) сказал: Конечно же, истина с нами. Али Акбар сказал: Отец, раз истина с нами, в таком случае, для меня нет страха на этом пути».
Перед тем как отправиться на арену битвы, он попросил разрешения у отца и пошёл сражаться. Имам Хусейн(а) смотрел вслед за ним с опечаленными глазами. Эти взгляды говорили о том, что это последнее прощание сына. Затем Его Светлость(а) обратился к Аллаху таким образом: «О Аллах, будь свидетелем, что я посылаю на поле битвы такого юношу, который больше всех похож на Пророка(с) по сотворению, нравственности и взглядам. Мы смотрели на красоту этого юношу, когда наши души скучали по Пророку(с). Затем он обратился лицом в сторону врага и сказал: «Умар Сад, пусть Аллах прекратит твой род, что ты убиваешь таких молодых».
Али Акбар вступил на поле битвы, а спустя через некоторое время его сделали мучеником и разрезали на куски.
Таким образом, Имам Хусейн(а) и люди, находящиеся в Кербеле вместе с Его Светлостью(а) объяснили всем людям значимость ближайшей жизни, на деяниях раскрыли его истинную сущность и пояснили смысл смерти. Эти почтенные люди своими деяниями объяснили нам, что ближняя жизнь, это всего лишь преходящая тень. Эти люди дали нам знать, что мирская жизнь подобна прожёванному куску мяса, а также то, что это здешняя жизнь, это переходной мост. Эти люди научили нас тому, что сладости и горечи этой жизни являются сном, а Последняя жизнь - это место пробуждения людей счастливых и несчастных. А также они учат нас тому, что счастливые люди в Будущей жизни, это те, кто богобоязнен и набожен в мире ближнем.
УРОК ДВЕНАДЦАТЫЙ
ВЕРНОСТЬ
Одним из уроков, которому учит всё человечество Имам Хусейн(а) в день Ашура - это верность. Во главе с Имамом Хусейном(а), верные люди в Кербеле показали свою преданность Исламу. Всевышний Аллах сказал в 34-ом аяте суры «Исра’»:
«И будьте верны завету: поистине, о завете будет спрошено».
Завет это то, чтобы человек был верен своему обещанию. То есть всякий человек должен быть преданным обещанному слову и заключённому завету. Потому человека, который поступает сообразному своему завету, называют человек преданным. Но если некто не исполняет обещанное им, тот человек не верный. Это конкретное значение слова завет и верность.
Завет делится на два вида. Завет, заключённый человеком между Аллахом и завет, заключаемый людьми меж собой.
Заключение завета с Аллахом
Завет, заключённый человеком с Аллахом делиться на три части. Первая часть такова, что человек ещё до сотворения заключил завет с Аллахом в мире душ (Зарр). То есть до сотворения людей, Всевышний Аллах заключал с людьми завет, а уже затем сотворил. В Коране сказано относительно этого:
«И вспомните благо, [которым наделил] Аллах вас, и договор, который заключил Он с вами, когда сказали вы: «Услышали мы и повиновались», и остерегайтесь [гнева] Аллаха. Поистине, Аллах - Знающий о том, [что таится] в груди (сердце)».
Сура «Маида», аят 7
В другом аяте сказано:
И [помяни], как взял Господь твой из сынов Адама, из спин их, потомство их и заставил засвидетельствовать их о самих себе [и сказал]: «Разве не Я Господь ваш?» Сказали они: «Да, засвидетельствовали мы». [Сделал так Господь], чтобы [не могли] сказать вы в день Воскрешения: «Поистине, мы были об этом несведущи».
Сура «Ал-Араф», аят 172
Перед тем как придти в этот мир люди заключили завет с Аллахом, но они забывают тот завет, после того как приходят сюда. Его Светлость Али(а) сказал: «Всевышний Аллах послал Пророков(а), дабы они напомнили людям об этом завете». Один из заветов, которую Аллах взял с людей был указан в аяте выше, где все люди засвидетельствовали Аллаха и заключили с Ним завет. Об одном из заветов сказано в 60-61-ом аяте суры «Йа, Син»:
«Разве не заповедовал Я вам (в ближайшей жизни), о сыны Адама, чтобы не поклонялись вы дьяволу? Поистине, он вам враг явный!
И (заповедал), чтобы поклонялись вы Мне. Это (и есть) путь прямой».
Из данных аятов также становится ясно, что человек заключил завет с Аллахом, что не будет повиноваться дьяволу, а будет поклоняться лишь Аллаху. В комментариях данного аята сказано, что Всевышний Аллах взял с людей завет также о повиновении и следовании Пророкам(а) и их преемникам.
Завет с Пророком(с)
Одним из заветов, которую человек дал Аллаху является то, что человек должен повиноваться Пророку(с). В Коране сказано в 91-ом аяте суры «Нахль»:
«И будьте верны договору с Аллахом, когда заключили вы [его], и не нарушайте клятв после закрепления их! Ведь сделали вы Аллаха своим поручителем. Поистине, Аллах знает [всё], что делаете вы!
О ниспослании данного аята было отмечено, что некое время число мусульман в период Пророка(с) было малым, а число врагов же было множество. У мусульман была вероятность страха. Могло быть так, что они разорвали бы свой завет относительно Пророка(с), увидев количество врагов мусульман. Всевышний Аллах ниспослал Пророку(с) данный аят. В разъяснении данного аята указано, что заключение завета с Пророком(с), означает заключение завета с Аллахом. Всякий, кто дал обещание Пророку(с) и повиновался ему, тот дал слово Аллаху и повиновался Ему.
У Святого Пророка(с) были различные договоры с мусульманами. Святой Пророк(с) брал завет с мусульман, а мусульмане же давали обещание. Его Святость(с) брал завет у мусульман в Гадир Хуме и других местах. В указанных нами аятах Всевышний Аллах приказывает мусульманам то, чтобы они сдерживали свои обещания и выполняли договора. Всякий, кто разрывает эти договора, тот разрывает завет с Аллахом.
Одним из заветов мусульман с Пророком(с) был завет относительно Его Светлости Али(а). В конце своей жизни Святой Пророк(с) сказал: «Поистине, я заключил со своей общиной завет относительно Али ибн Абу Талиба(а), (подобно тому, как Адам и Иса заключили завет со своими общинами). Теперь же я возобновляю с вами завет и завещаю о том, что всякий, кто после меня нарушит этот завет, тот унизит себя. А тот, кто соблюдёт заключенный со мной договор, то вознаграждение того будет у Аллаха».
Потому человек, заключивший завет с Пророком(с), в действительности, заключил завет с Аллахом.
Дата добавления: 2018-04-05; просмотров: 333; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!