Б) Доктрина реформаторов и позднейшего богословия

 

Реформаторы единодушно отвергли жертвенную теорию Вечери Господней и средневековую доктрину о трансубстанциации (пресуществления). Но это было все, в чем они были согласны в этом вопросе. Когда они обратились к положительной задаче создания Биб­лейской доктрины Вечери Господней, их пути разошлись. Лютер сначала учил, что хлеб и вино были зна­ками и печатями прощения грехов, но скоро принял другой взгляд, в котором он противостал цвинглианскому образному объяснению слов установления. Он утверждал, что эти слова нужно понимать буквально, и он принял реальное, телесное присутствие Христа в Вечере. В то же время он отвергал католическое уче­ние о пресуществлении, заменив его учением о консубстанциации, которое пространно защищал Окхам в сво­ем труде «Об алтарном таинстве». В своем большом катехизисе Лютер выражается так: «Сами Тело и Кровь нашего Господа Иисуса Христа, по слову Хрис­та, установлены и даны нам, христианам, чтобы мы его ели и пили под видом хлеба и вина». По Лютеру, неве­рующие тоже получают тело, если они участвуют в за­поведи, но только для своего осуждения.

Цвингли, главным образом, противостал идолопоклонству в мессе и абсолютно отрицал телесное присутствие Христа в Вечере. Слова установления Вечери он понимал как образы, считая, что слово «есть» равно слову «означает», так же как в Бытии 41, 26, Иоанна 10, 9 и 15, 1. В хлебе и вине он видел просто символы, и в самом таинстве — воспоминание. Одна­ко он не отрицал духовного присутствия Христа. Он говорит: «Настоящее Тело Христа присутствует для созерцания верой; но что его природное Тело дей­ствительно и реально присутствует в Вечере, или по­едается нашими ртами... мы постоянно утверждаем, что это заблуждение, отвратительное для Слова Бо­жьего». Хотя он говорит, «в евхаристии нет ничего, кроме воспоминания», он также использует выраже­ния, которые указывают на более глубокое значение. Его позиция не вполне ясна.

Кальвин занимал среднюю позицию. Он соглашался с Цвингли, абсолютно отвергая телесное, местное и существенное присутствие Христа в Вечере Господней. Но у него было два особых возражения против взгляда швейцарского реформатора, а имен­но, что он:

1) подчеркивает больше активность верующих, чем благодатный дар Божий в таинстве, и поэтому понима­ет Вечерю односторонне, как акт исповедания; и

2) не видит во вкушении тела Христа ничего ино­го и ничего большего, как выражение веры в Его Имя и доверие к Его смерти. Отрицая телесное и местное присутствие Христа в Вечере, Кальвин все же согла­шался с Лютером, что Христос реально и существен­но присутствует во всей Своей Личности и принима­ется верующими, как таковой. Его взгляд кратко и верно выражен Шелдоном, когда он говорит: «Вкрат­це его теория такова, что прославленная человечность Христа — это источник духовной добродетели или силы; что эта сила через Духа Святого приходит к верующему, принимающему евхаристические элемен­ты; что соответственно Тело Христа присутствует в евхаристии благодаря этой силе; что вкушение тела Христова — полностью духовно, через веру, неверу­ющий не имеет в этом участия». Этот взгляд был включен в реформатское вероисповедание и стал об­щим достоянием реформатского богословия. Трид­цать девять статей Англиканской Церкви не очень определенные в этом вопросе.

После Реформации концепция Цвингли относительно Вечери Господней была принята в некоторых кругах. Она иногда рассматривалась как таинство чисто внешнего завета, к которому принадлежали все, не имевшие грубых нарушений. Так был выстлан путь для рационализма, который воспринял взгляды социниан, арминиан и меннонитов, которые видели в Вече­ре только воспоминание, акт исповедания и средство для морального усовершенствования. Под влиянием Шлейермахера был снова подчеркнут объективный ха­рактер таинства, как средства благодати. Многие из богословов Посреднической Школы отвергли лютеран­скую консубстанциацию и идею о вкушении (mandu-catioralis) и приблизились к доктрине Кальвина, уча, что Христос духовно присутствует в Вечере Господней и в таинстве наделяет верующих Собой и Своими ду­ховными благословениями (Вермиттелунгстеолоден). Другие, как Шейбель, Рудельбах и Филигши, снова подтвердили старую лютеранскую позицию. В Англии ок­сфордское движение обозначает возвращение к пози­ции Рима. Многие из Партии Высшей церкви учат, что посвященные элементы на Вечере Господней являются действительностью, пусть и мистически, Телом и Кро­вью Христа.

 

Вопросы для дальнейшего изучения

 

1. Каковы признаки таинства?
2. Необходимы ли таинства для спасения?
3. Отстаивают ли римские католики позицию, что их таин­ства были установлены Христом?
4. Какие библейские основания они приводят для своих различных таинств?
5. Как возникла идея о возрождении при крещении?
6. Чем отличаются взгляды анабаптистов на крещение от взглядов реформаторов?
7. На каких основаниях они отрицают детское крещение?
8. Как возникла идея жертвы в Вечере Господней?
9. Почему римские католики не дают чашу мирянам?
10. Как Кальвин понимал присутствие Христа в Вечере Гос­подней?

 

Литература

 

1. Wall, History of Infant Baptism.
2. Dimock, The Doctrine of the Sacraments.
3. Hebert, The Lord's Supper, History of Uninspired Teaching.
4. Ebrard, Das Dogma vom heiligen Abendmahl.
5. Hagenbach, History of Doctrines, I, pp. 277-299; II, pp. 67-86, 319-377; III, pp. 140-173, 219-226, 374-381.
6. Neander, History of Christian Dogmas, I, pp. 227-247; II, pp. 398-413, 455-463, 527-537, 588-595, 613-619, 688-702.
7. Sheldon, History of Christian Doctrine, I, pp. 136-144, 270-281, 388-404; II, pp. 191-212, 382-388.
8. Otten, Manual of the History of Dogmas, I, pp. 180-189, 338-356; II, pp. 272-396.
9. Crippen, History of Christian Doctrine, pp. 189-207.
10. Cunningham, Historical Theology, II, pp. 121-154.
11. Seeberg, History of Doctrines, II, cf. Index.

 

ДОКТРИНА О ПОСЛЕДНИХ СОБЫТИЯХ

 

I. ПЕРЕХОДНОЕ СОСТОЯНИЕ

 

Доктрина о последнем времени никогда не нахо­дилась в центре внимания, она наименее разработана и поэтому требует тщательного обсуждения. Ее основ­ные элементы были довольно постоянными, и они прак­тически составляют всю догму Церкви относительно будущего. Иногда отклоняющиеся мнения занимали важное место в богословских дискуссиях, но они ни­когда не включались в Церковные вероисповедания. Доктор Орр предполагает, что мы сейчас достигли того момента в истории догмы, в который доктрина о после­дних событиях получит большее внимание и испытает дальнейшее развитие. И это, может быть, так и есть.

Апостольские Отцы не помышляли о переходном состоянии. В соответствии с общим мнением того вре­мени, благочестивые, умирая, немедленно наследуют небесную славу, приготовленную для них, а нечестивые сразу страдают от адского наказания. Только тогда, когда стало ясно, что Христос не вернется немедленно, Церковь Отцов начала размышлять о состоянии меж­ду смертью и воскресением. Один из первых был Юстин, который сказал: «Души благочестивых нахо­дятся в лучшем месте, души неверных и нечестивых — в худшем, ожидая времени суда». Он объявлял ерети­ками тех, кто говорил, что «их души по смерти берутся в небеса».

Общее мнение поздних Отцов, таких, как Ириней, Тертуллиан, Иларий, Амвросий, Кирилл и даже Авгус­тин, состояло в том, что мертвые спускаются в ад, место с различными отделениями, где они остаются до дня суда или, по Августину, пока они не очистятся достаточно. По мере того как становилось ясным, что возвращение Христа — это далеко отстоящее событие, становилось также все труднее поддерживать идею ада, как просто временного и предварительного места пре­бывания мертвых. Вскоре было сделано исключение для мучеников, которые, по Тертуллиану, сразу допускались в славу. Сошествие Христа в ад толковалось, как способствующее освобождению ветхозаветных святых от преддверия ада. И когда стала оформляться доктрина о заслугах добрых дел, то начали учить, что те, кто были старательными в этом деле, — заслужи­ли немедленного перехода в небеса. Ад постепенно лишалcя своих праведных обитателей. Наконец, остались только одни нечестивые, и ад стал рассматриваться, как место наказания, иногда совпадающее с геенной. Ориген открыто учил, что Христос перевел всех праведных прошлых веков из ада в рай, который (т. е. рай) с тех пор стал назначением всех отходящих святых.

В связи с идеей, что многие христиане не достаточно святы при смерти, чтобы войти в область вечного благоcловения, постепенно стало иметь успех убеждение, что они за могилой подвергаются процессу очищения. Ранние Отцы Церкви уже говорили об очищающем огне, который некоторые из них помещали в раю, а другие связывали с большим финальным пожаром. Они не всегда имели в виду буквальный или материальный огонь, но часто думали просто о духовном испытании или дисциплине. Ориген понимал ад, включая геенну, а также и финальный пожар в конце света, как очищающий огонь. Некоторые из поздних греческих и латинских Отцов Церкви, такие, как трое каппадокийцев, Амвросий, Еф­рем, Августин и другие, поддерживали идею об очисти­тельном огне в переходном состоянии.

Идея об особом, очистительном огне развивалась главным образом на Западе. Григорий Великий уже подчеркивал это, как вопрос безусловной веры. Он говорит: «Должно верить, что для некоторых легких гре­хов существует очищающий огонь до суда». Поэтому его обычно называют «изобретателем чистилища». Он был также первым, кто ясно выдвинул идею, весьма смутно поддерживаемую другими задолго до него, об освобождении от этого огня через ходатайственные мо­литвы и пожертвования. Средневековые схоласты и ми­стики были весьма красноречивы (выразительны) в их описании чистилища, и большинство из них понимало его, как материальный огонь. Греческая Церковь ни­когда сердечно не принимала грубые взгляды, бытую­щие на Западе. Местоположение чистилища тоже об­суждалось и в целом рассматривалось как отделение ада, ближайшее к геенне. В некотором отдалении от него было предварительное место для детей, место, где, по мнению схоластов, содержатся дети, умершие не­крещеными, но они не страдают от явной боли, однако навеки держатся вне небес. Еще дальше от геенны было предварительное место отцов, тоже называемое «рай» или «лоно Авраамово», где, как считалось, ветхо­заветные достойные содержались до сошествия Хрис­та в ад. Доктрина о чистилище была торжественно подтверждена Трентским Собором в 1546 г. Именно в связи с этой доктриной в Церкви стала возрастать по­рочная практика торговли индульгенциями.

Против доктрины о чистилище восстали в конце Средних веков такие предшественники Реформации, как Уиклиф и Гус. Лютер гремел против пагубной практики, которая явилась в Церкви в связи с этой доктриной, и реформаторы единодушно отвергли все учение о чистилище, как противное Писанию. Шмалькальдские статьи говорят о чистилище как принадле­жащем «паразитическому отродью идольста, зачатому хвостом дракона». И тридцать девять статей Церкви Англии заявляют, что «римское учение, касающееся чистилища... напрасно изобретено и не имеет ни осно­вания, ни полномочия Писания».

 

---

Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 198; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!