О высказывании Всевышнего Аллаха 8 страница
Всевышний далее сказал: «Говорили это еще те, которые были до них, но не избавило их то, что они приобрели» (аз-Зумар 39:50). Ибн Касир продолжил: «Это значит: "Не правдивы их слова, и не принесет им пользы их богатство, и не преуспеют они"». Как сказал Всевышний о Каруне (которого Он облагодетельствовал в этом мире): «Вот сказал ему народ его: "Не ликуй, Аллах не любит ликующих! Стремись в том, что даровал тебе Аллах, к жилью будущему! Не забывай своего удела в этом мире и благодетельствуй, как благодетельствует к тебе Аллах, и не стремись к порче на земле. Поистине, Аллах не любит сеющих порчу!" Он сказал: "Все, что мне даровано, – благодаря знанию"…» (аль-Касас 28:76-78). Мирские блага – это искушение, и в этом – напоминание для людей размышляющих!
[149] Ибн Хазм сообщил, что мусульманские ученые единодушны в своем мнении по поводу запрещенности всего, что указывает на преклонение перед кем-либо, кроме Аллаха. Причина этого заключается в том, что это является приобщением к Аллаху равных в господстве и поклонении, так как все творения принадлежат Одному Аллаху и являются только Его рабами. Он же предписал поклоняться только Ему. Однако среди Его рабов есть такие, которые признают Его единство в господстве и обладании прекрасными именами и качествами, но придают Ему сотоварищей в поклонении. Несмотря на это, на них также распространяется следующее предопределение Всевышнего: «Всякий, кто в небесах и на земле, приходится Милосердному не иначе, как рабом» (Марйам 19:93). В этом заключается всеобщее рабство перед Аллахом. Что же касается рабства особенного, то оно относится только к искренним и покорным рабам Аллаха. О них сказал Всевышний: «Разве ж Аллах недостаточен для Своего раба?..» (аз-Зумар 39:36).
|
|
|
Исключением из этого правила является имя Абд аль-Мутталиб, в основе которого лежит отношение рабства перед человеком. Прадед посланника Аллаха Хашим женился на женщине из рода Бану ан-Наджжар племени аль-Хазрадж в Медине, и его сын Шейба рос там. Как-то брат Хашима, аль-Мутталиб, приехал в Медину и забрал мальчика с собой в Мекку. Они въехали в Мекку верхом, и Шейба сидел позади своего дяди. Цвет кожи мальчика изменился во время долгого путешествия. Когда жители Мекки увидели их, они приняли Шейбу за раба аль-Мутталиба и сказали: «Это – раб аль-Мутталиба» (араб. "Абд аль-Мутталиб")». Это имя так закрепилось за ним, что люди звали его только так. Истинное значение этого имени не заключало в себе никакого иного смысла, поэтому даже пророк говорил: «Я – сын Абд аль-Мутталиба». Впоследствии Абд аль-Мутталиб стал вождем Курайша и являлся самым знатным из них в эпоху джахилии. Именно он раскопал источник Замзам, ему и его потомкам принадлежало право поить паломников до Ислама.
|
|
|
[150] Аль-Харис (букв. «пахарь») – имя Иблиса. Таким образом, Абд аль-Харис означает «раб Иблиса» («раб Сатаны»).
[151] Доисламские язычники Аравии расценивали рождение девочки как несчастье и закапывали новорожденных девочек живьем, о чем сказал Всевышний: «…И когда зарытая живьем будет спрошена, за какой грех она была убита…» (ат-Таквир 81:8-9).
[152] Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «У Аллаха – девяносто девять имен: сто без одного. Тот, кто перечислит их, войдет в рай. Он – Один и любит нечетное…». Пророк Аллаха сообщил, что нам известно только девяносто девять прекрасных имен Аллаха. По ним раб узнает своего Господа, и они указывают на Его совершенство. В данном аяте Аллах предостерег нас от раскольничества о них.
Ибн аль-Каййим сказал: «Раскольничество заключается в том, что имена и качества Аллаха не признают и отрицают, или не признают их значение и делают бессмысленными, или искажают их истинный смысл и изменяют его путем аллегорического толкования, или дают эти имена творениям».
Необходимо знать, что Всевышний Аллах абсолютно не похож на Свои творения ни сущностью, ни качествами. Он сказал: «Нет ничего, подобного Ему…» (аш-Шура 42:11). Отрицание же или неверное толкование качеств Аллаха приводит к отклонению от дороги посланника Аллаха, что и постигло джахмитов, му’тазилитов и многих других.
|
|
|
Ибн аль-Каййим сказал, что имена и качества Господа можно подразделить на несколько групп:
- относящиеся к Его сущности, такие как Сущий (Зат), Существующий (Мауджуд);
- относящиеся к Его качествам, такие как Всеведущий (аль-Алим), Всемогущий (аль-Кадир), Всеслышащий (ас-Сами’), Всевидящий (аль-Басир);
- относящиеся к Его деяниям, такие как Творец (аль-Халик), Наделяющий благами (ар-Раззак);
- отрицающие Его недостатки и подчеркивающие Его совершенство, такие как Святой (аль-Куддус), Совершенный (ас-Салам);
- объединяющие несколько атрибутов и неограничивающиеся одним, такие как аль-Маджид (Славный), аль-Азим (Великий), ас-Самад (Вечный). Например, имя аль-Маджид (Славный) объединяет несколько качеств совершенства и подчеркивает обширность, величие и изобилие. Аллах сказал: «…Владыка Трона, Славный…» (Зу-ль-Арш аль-Маджид: аль-Бурудж 85:15). Он – Владыка Трона обширного, величественного, славного;
- образующиеся в результате упоминания одного из качеств после другого, то есть благодаря добавлению второго к первому. Например, «Самодостаточный, Восхваляемый» (аль-Гани аль-Хамид). Самодостаточность – это качество совершенства, также как и хвала. Однако вместе они образуют третье совершенство. Это относится ко всем подобным именам Аллаха, упомянутым в Коране, таким как «Всепрощающий, Всемогущий» (аль-Гафур аль-Кадир), «Восхваляемый, Славный» (аль-Хамид аль-Маджид), «Могущественный», Мудрый» (аль-Азиз аль-Хаким).
|
|
|
Как на то указал Ибн Касир, у Аллаха есть и неизвестные нам имена. Он опирался на следующий хадис Ибн Мас’уда от посланника Аллаха: «Если кого-либо из вас охватит тревога или печаль, и он скажет: "О Аллах! Я – Твой раб, сын Твоего раба, сын Твоей рабы. Мой хохол (душа) – в Твоих руках. На мне утверждено Твое постановление, и справедливо ко мне Твое предопределение. О Аллах! Я прошу Тебя всеми именами, присущими Тебе, которыми Ты Сам назвал Себя, или ниспослал их в Своей Книге, или научил им кого-либо из Своих творений, или сохранил их у Себя в знании сокровенного, – сделай Величественный Коран садом моей души, светом моего сердца, снятием моей печали и исчезновением моей тревоги и скорби", – тому Аллах обязательно развеет его тревогу и печаль, и их место займет радость». Его спросили: «О посланник Аллаха! Разве не должны мы выучить это?» Он сказал: «Конечно, каждому, кто услышит это, следует его выучить».
[153] У аль-Бухари продолжение этого хадиса выглядит следующим образом: «…Поистине, Аллах Сам есть Источник мира. Когда же кто-либо из вас совершает молитву, то пусть говорит: "Приветствия, молитвы и благие слова – Аллаху! Мир тебе, о пророк, милость Аллаха и Его благословение! Мир нам и праведным рабам Аллаха!", – поистине, если вы скажете это, оно достигнет каждого праведного раба Аллаха в небесах и на земле, – "Я свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник"».
В первые годы распространения Ислама сподвижники посланника Аллаха говорили в молитве: «Мир Аллаху от рабов Его, мир Джибрилу и Мика’илу…». Пророк запретил им это, объяснив смысл слова «мир» (ас-Салам) и научив их подобающему Ему приветствию: «Приветствия, молитвы и благие слова – Аллаху…».
[154] Посланник Аллаха, когда заканчивал молитву, трижды просил прощения у Аллаха и говорил: «О Аллах! Ты свободен от всякого несовершенства, и от Тебя исходит Мир. Благословен Ты, О Обладатель величия и почета!» Другой хадис гласит: «Поистине, это – приветствие обитателями рая своего Всевышнего и Благословенного Господа» («ат-Таргиб ва-т-Тархиб» аль-Мунзири 4/271, однако он сказал, что это является не речью пророка, а словами Мухаммада ибн Али ибн аль-Хусейна). Книга Аллаха свидетельствует о том, что Аллах также будет приветствовать обитателей рая: «"Мир!" в словах Господа Милостивого» (Йа син 36:58).
Все мусульмане приветствуют друг друга словами: «Ас-саламу алейкум!» (Мир вам!). Отвечать на подобное приветствие, сказав хотя бы: «Уа алейкум ас-салам» (И вам мир!), – является обязанностью мусульман друг перед другом (см. ан-Ниса’ 4:86). Существует два распространенных мнения о смысле слова «мир» (ас-салам) в этом выражении:
- «ас-Салам» здесь: имя Аллаха, Всемогущ Он и Велик. Само же выражение означает: «Да ниспошлет Аллах на вас Свое благословение, безопасность и т.п.»;
- «ас-салам» здесь: благополучие, которого просит от Аллаха приветствующий.
Ибн аль-Каййим сказал: «Окончательное же мнение состоит в том, что истина заключается в совокупности обеих мнений. Каждая из них является частью истины, сама же истина – в их совокупности. Объясняется это следующим правилом: "Тот, кто взывает к Аллаху Его прекрасными именами, может пожелать все, что ему угодно, ища приближения к Нему (тавассуль) через имя, наиболее соответствующее его желанию и подходящее для его достижения". Таким образом, взывающий к Аллаху получает заступничество перед Ним и приближается к Нему. Когда он говорит: "Господи! Прости меня и прими мое покаяние; поистине, Ты – Принимающий покаяние, Прощающий!", – то он просит две вещи и ищет близости через два Его имени, подходящих для достижения желаемого. Пророк сказал Абу Бакру, когда тот спросил его о том, как ему взывать к Аллаху: "Говори: ‘О Аллах! Поистине, я был сильно несправедлив к самому себе, но никто, кроме Тебя, не прощает грехи. Даруй же мне Свое прощение и смилуйся надо мной, ведь Ты – Прощающий, Милостивый!’"
Когда же сущностью желаемого является благополучие, являющееся наиболее важным фактором для человека, то это излагается в форме пожелания с упоминанием одного из имен Всевышнего Аллаха – ас-Салам – через которое и просят от Него благополучия. Само же слово "ас-Салам" содержит в себе два значения: упоминание Аллаха и пожелание благополучия, являющаяся целью приветствующего. Поэтому "ас-саламу алейкум" содержит в себе одно из имен Аллаха и просьбу о ниспослании Им благополучия. Вдумайся в пользу этого. Сущностью его является освобождение и избавление от зла и пороков. Именно с этим смыслом данное приветствие и находится в обращении».
[155] Этот хадис ясно указывает на запрет отказывать просящему именем Аллаха, однако это общее правило нуждается в разъяснении на основании Книги Аллаха и Сунны. Если нуждающийся просит то, что полагается ему из средств закята, то ему обязательно необходимо выделить средства в зависимости от его нужд и прав. Также если нуждающийся просит у обеспеченного человека, ему обязательно надо помочь, в зависимости от просьбы и благосостояния помогающего, тем, что не принесет вреда ни ему самому, ни его семье.
Расходование из своего удела является великим столпом религии. Щедрость и благодетель поощряются Аллахом, а скупость и жадность – порицаются. Всевышний Аллах побуждает Своих рабов делать пожертвования из своего имущества из-за великой пользы и большого вознаграждения за это. Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Расходуйте лучшее из того, что приобрели, и того, что Мы вырастили для вас из земли. Не стремитесь расходовать дурное из этого, чего бы вы и сами не взяли, если бы не зажмурили на это глаза, и знайте, что Аллах Богат и Славен! Шайтан обещает вам бедность и приказывает вам мерзость, а Аллах обещает вам Свое прощение и милость. Поистине, Аллах Объемлющ, Знающ!» (аль-Бакара 2:267-268).
[156] Абу Дауд (1671); слабый хадис.
Пророк, взывая к Аллаху, говорил: «Прибегаю к благородному лику Аллаха, к имени Аллаха Великого и к Его совершенным словам от зла ядовитых животных и сглаза, от зла того, что Он создал, от зла этого дня и от зла того, что следует за ним, и от зла жизни ближней и будущей».
В этой и других молитвах посланник Аллаха просил у Всевышнего того, что приближало бы его к раю и отдаляло от деяний, которые отдаляли бы его от него. Поэтому он просил ликом Аллаха и светом Его лика только того, что приближало его к раю, как то приводится в одном из достоверных хадисов: «О Аллах, я прошу у Тебя рая и тех слов и деяний, которые приближают к нему; и я прибегаю к Тебе от Огня и тех слов и деяний, которые приближают к нему». Это отличается от просьб об имуществе, пропитании или достатке в стремлении к мирским благам. Приведенный в тексте хадис, без всякого сомнения, указывает на запрещение просить ликом Аллаха о мирских нуждах, и поэтому между хадисами нет противоречия. Хотя Аллаху ведомо об этом лучше.
[157] Существование этого атрибута Аллаха истинно несмотря на то, что данный хадис является слабым, так как это подтверждается аятами из Корана и другими достоверными хадисами.
[158] Аз-Зубейр рассказывал о причине ниспосылания этого аята во время битвы у горы Ухуд: «Я был с посланником Аллаха, когда усилился в нас страх, и Аллах послал на нас такой сон, что у каждого из нас подбородок уперся в грудь. И, клянусь Аллахом, я слышал, как Му’аттиб ибн Кушейр сказал: "Если бы у нас был хоть какой-то удел в этом деле, мы бы не были убиты здесь". Я слышал это словно во сне, и запомнил это от него. По этому поводу было ниспослано: «Они говорят: "Если бы у нас был хоть какой-то удел в этом деле, мы бы не были убиты здесь"…».
[159] Ибн Касир писал: «Это значит: "Если бы они послушались нашего совета остаться и не выходить, то не были бы убиты вместе с другими". Однако Всевышний Аллах сказал далее: «Скажи им: "Отведите от самих себя смерть, если вы правдивы!"» (Аль ‘Имран 3:168). Это значит: "Если уклонение избавляет человека от гибели и смерти, то вам следовало бы не умирать вообще, однако смерть непременно настигнет вас, даже если вы спрячетесь в высокой башне. Поэтому отведите от самих себя смерть, если вы правдивы!"». Муджахид передал слова Джабира ибн Абдуллаха: «Этот аят был ниспослан об Абдуллахе ибн Убеййе (главе лицемеров Медины) и его сторонниках».
В битве при Ухуде Абдуллах ибн Убейй отказался воевать и сказал: «Неужели он (посланник Аллаха) оставил как мое мнение, так и свое и последовал мнению этих подростков (его сподвижников)?» За ним последовало большое число людей. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа, упомянув о тех событиях, сказал: «Многие из них до этого не лицемерили; они были мусульманами и имели веру. Это свет, который Аллах привел в пример людям: если бы они умерли до испытания и лицемерия, то умерли бы мусульманами. Однако они не были бы истинными верующими, которые, будучи в беде, не колеблются перед испытанием, равно как не были бы и истинными лицемерами, которые отступают от веры, попав в беду. В таком же положении находятся многие мусульмане в наше время или даже большинство из них. Если их подвергают испытанию, которое расшатывает верующих, их вера сильно ослабевает и многие из них впадают в лицемерие. Часть из них вообще отступается от Ислама, если враг одерживает верх. Их видели и мы, и другие, и в этом – поучительный урок. Однако при благополучии, либо когда мусульмане помогают им победить врага, они являются мусульманами, верующими в посланников как в душе, так и внешне. Но их вера колеблется в беде, вследствие чего они часто оставляют обязательные предписания и нарушают запреты. Они относятся к тем, кто говорит: "Мы уверовали!" – но на что им отвечают: «Вы не уверовали; говорите: "Мы покорились", – ибо еще не вошла вера в сердца ваши…» (аль-Худжурат 49:14), – то есть та абсолютная вера, обладатели которой являются истинными верующими. Именно эта вера имеется в виду в Книге Всевышнего Аллаха и на которую указывает Сунна Его посланника. В бедствии ее обладателей не одолевает сомнение, которое сотрясает веру в сердцах других людей».
[160] Дополнительные животные для жертвоприношения непосредственно в Ка’бе.
[161] См. аль-Кахф 18:65-82.
[162] Хузейфа рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «В каждой общине есть маги, и маги этой общины – это те, которые отрицают предопределение. Если кто из них умрет, за него не должна совершаться погребальная молитва, а если кто из них заболеет, его не следует навещать. Они – приверженцы ад-Даджжала, и Аллах обязался привести их к ад-Даджжалу». Аллах приготовил для них мучительное наказание и сказал: «…В тот день, когда поволокут их на лицах в Огонь – вкусите прикосновение геенны! Поистине, Мы каждую вещь создали по предопределению!» (аль-Камар 54:48-49).
Первым же, кто начал отрицать предопределение, был Ма’бад аль-Джухани (уб. в 699-700 или 703-704 г.), проповедовавший свои порочные взгляды в Басре.
[163] То есть они будут торопиться с принесением клятв и свидетельств вследствие слабости их веры, стремления к мирской жизни, и большого количества грехов. В результате уменьшается их страх перед Аллахом и они перестают чувствовать ту большую ответственность, которая ложится на человека, приносящего клятву или свидетельство.
[164] Ибн Касир в своем комментарии к этому аяту писал: «Всевышний Аллах повелел верно исполнять обещания и договора и бережно охранять данные клятвы. Он сказал: «…и не нарушайте клятв после того, как вы утвердили их…». Однако не следует рассматривать этот аят отдельно от высказывания Всевышнего: «Не делайте Аллаха предметом ваших клятв…» (аль-Бакара 2:224) и Его слов: «Это – искупление ваших клятв, которыми вы поклялись. Охраняйте же ваши клятвы!» (аль-Ма’ида 5:89). Это значит: «Не оставляйте их без искупления». Не следует также забывать слова пророка, приведенные в обеих «ас-Сахихах»: «Клянусь Аллахом, если я поклянусь сделать что-либо, но затем увижу, что поступить иначе лучше, я оставлю это дело и искуплю клятву, но сделаю то, что лучше». Внешнее противоречие между этими текстами и вышеупомянутым аятом: «…и не нарушайте клятв после того, как вы утвердили их…», – отсутствует, поскольку под этими клятвами имеются в виду обещания и договора, а не клятвы совершать что-либо или отказываться от этого. Поэтому Муджахид сказал об этом (предыдущем) аяте: «Под клятвами здесь подразумеваются клятвы времен невежества».
Это также подкрепляется хадисом, который привел имам Ахмад от Джубейра ибн Мут’има: «Посланник Аллаха сказал: "Нет клятв в Исламе. Поистине, с приходом Ислама клятвы времен джахилии только усилились». Этот хадис привел и Муслим. Он означает: «Ислам не нуждается в клятвах, которые приносились во времена невежества. Поистине, достаточно приверженности к Исламу».
Тем не менее аль-Бухари привел хадис Асима о том, что он спросил Анаса ибн Малика: «Сообщили ли тебе, что пророк сказал: "Нет клятв в Исламе"?». Он ответил: «Пророк взял клятву с курайшитов и ансаров в моем доме».
[165] Просить ходатайства у посланника Аллаха, то есть просить его воззвать к Аллаху с определенной молитвой, было разрешено при его жизни, и это относится не только к пророку. Когда Умар собирался совершить умру из Медины, пророк сказал ему: «Брат мой, не забывай нас в своих праведных молитвах».
Что же касается мертвых, то за них разрешается читать праведные молитвы во время погребального обряда, при посещении их могилы и т.п. Однако обращение к ним с мольбой строго запрещено Кораном и Сунной. Всевышний сказал: «Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей мольбы, а если бы и слышали, то не ответили бы вам, а в День воскресения они откажутся от вашего ширка…» (Фатир 35:14). Он также сказал: «А когда собраны будут люди, они окажутся им врагами и откажутся от их поклонения» (аль-Ахкаф 46:6). В этих аятах Всевышний Аллах разъяснил, что мольба, обращенная к тем, кто не слышит и не может ответить, является ширком, от которого те, к кому взывали, откажутся в День воскресения.
Всякий мертвый и отсутствующий не слышит и не может ни ответить, ни, тем более, принести пользу или вред. Не существует ни одного достоверного сообщения от сподвижников пророка, указывающего на то, что они обращались к нему после его смерти. Напротив, Умар ибн аль-Хаттаб попросил однажды дядю пророка аль-Аббаса прочесть молитву о ниспослании дождя, что при жизни делал сам посланник Аллаха. Если бы было разрешено обращаться к мертвым, то Умар, другие сподвижники и их последователи взывали бы за помощью к пророку и после его смерти, что выглядело бы гораздо благочестивее. Но нет, спасение найдет только тот, кто последует Книге Аллаха, Сунне Его посланника и дороге праведных верующих! И Аллах дарует им успех!
[166] Посланник Аллаха бережно охранял таухид от нарушающих его слов и деяний, которые могли уничтожить или ослабить его. Об этом свидетельствуют многочисленные тексты из Сунны: «Не возвеличивайте меня так, как возвеличивают христиане сына Марйам, ибо я – раб. Говорите: "Раб Аллаха и Его посланник"». «Истинно, не у меня надо просить помощи, а у Аллаха» и др. Он запретил чрезмерно хвалить человека и произносить хвалебные речи. Абу Бакра рассказывал: «Однажды один человек хранил другого около посланника Аллаха, и он сказал ему: «Ты обезглавил своего друга», – и повторил это трижды». Он также сказал: «Если вы встретите восхваляющих, то бросьте им в лица песок».
Пророк порицал восхваление, потому что оно приводит к возвеличиванию человека в его собственных глазах, а это противоречит совершенству таухида. Поэтому в поведении посланника Аллаха во время труднейших испытаний проявлялось высшее унижение перед Господом миров. Это ведет к смирению, покорности и страху перед Аллахом.
Каждый, кто не стремится к унижению перед Аллахом, посягает на Его право. Любовь его не достигнет совершенства, пока раб не возлюбит то, что любит Аллах и не возненавидит то, что ненавидит Аллах. Любовь же к похвале и самовосхвалению совершенно противоречит любви к Аллаху. Если у человека появляется этот порок, то это является признаком несовершенства его таухида господства Аллаха, ибо самовозвеличивание и преклонение пред самим собой противоречат рабству пред Одним Аллахом. Всевышний сказал: «Высокомерие – Мой плащ, а гордость – Мое покрывало. Каждого, кто будет претендовать на что-либо из этого, Я брошу в Огонь». Посланник Аллаха сказал: «Не войдет в рай никто, в чьем сердце есть высокомерие на хотя бы вес пылинки». Самопоклонение пожирает благие дела, как огонь пожирает дрова, а восхваление ставит восхваляемого на ступень, которой он не достоин. Это широко распространено среди поэтов, которые предаются возвеличиванию людей, однако тот, кто восхваляет творение Аллаха, тем самым обольщает его и сам совершает грех. Посланник Аллаха запретил это и предостерег от этого свою общину.
Тем не менее, как об этом сказал Всевышний, «…Те, которые были несправедливы, заменили это словом отличным от того, что было им сказано…» (аль-Бакара 2:59). И многие люди продолжают впадать в ширк в господстве, поклонении и власти. Они увидели в том, что запретил посланник Аллаха, самое великое приближение к Господу и самое великое благодеяние! Однако Ислам усовершенствовал понятие господства Аллаха, уберег его и указал на ширк и пути, ведущие к нему.
[167] Ибн аль-Каййим в своем труде «Бада’и’ аль-Фава’ид» писал: «Ученые разошлись во мнении о допустимости обращения «господин» к человеку. Имам Малик и другие запрещали это, опираясь на вышеуказанный хадис о том, что когда к пророку обратились: «О наш господин!», – он сказал: «Господин – это Всевышний и Благословенный Аллах». Другие же ученые разрешили подобное обращение, обосновывая это словами пророка, обращенными к ансарам: «Идите к своему господину!» (т.е. Са’ду ибн Му’азу, главе племени аль-Аус, при смерти которого потрясся Трон Милосердного. Последнее мнение представляется более верным, чем первое».
[168] Ибн Касир в своем комментарии к этому аяту писал: «Мушрики не ценили Аллаха достойным образом и поклонялись помимо Него другим божествам. Однако Он – Самый Великий, и нет более великого, чем Он. Он – Всемогущий, Он – Царь всего сущего, и все находится в Его подчинении и под Его могуществом». Мухаммад ибн Ка’б сказал: «Если бы они ценили Его достойным образом, то не отвергали бы Его». Ибн Аббас же сказал: «Неверные не веруют в могущество Аллаха над ними. Тот, кто уверовал в то, что Аллах Всемогущ, оценил Его достойным образом, а тот, кто не уверовал в это, не оценил Его достойным образом».
[169] Посланник Аллаха утверждал о высоком положении Аллаха над Троном – выше всех Его творений. Однако еретики заявляют, что внешний смысл подобных хадисов не отражает их истинного значения и что согласно им Творец якобы уподобляется Своим творениям. Если бы их слова были истиной, то пророк обязательно сообщил бы этом своей общине. Однако Аллах довел Свою религию до совершенства уже при жизни посланника Аллаха и закончил Свою милость к рабам Своим: Его послание было доведено до людей. Сподвижники пророка Аллаха и их последователи признавали все имена и качества Всевышнего, которыми Он описал Себя в Коране и которыми описал Его посланник Аллаха.
Шейх-уль-ислам Ахмад ибн Теймийа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Книга Аллаха, от ее начала и до конца, Сунна Его пророка, изречения его сподвижников и их последователей, а также изречения других имамов буквально наполнены текстами, излагающими и подтверждающими то, что Всевышний Аллах находится выше всех, над Троном, над небесами, что Он вознесся на Трон. Ибо Всевышний сказал: «К Нему восходит слово доброе и дело благое, которое Он возвышает…» (Фатир 35:10). Всевышний также сказал: «"О Иса! Я возвращу тебя и вознесу к Себе…"» (Аль ‘Имран 3:55). Всевышний также сказал: «…Аллах вознес его к Себе…» (ан-Ниса’ 4:158). Он также сказал: «…От Аллаха, Владыки ступеней: восходят ангелы и Дух к Нему…» (аль-Ма’аридж 70:3-4). Аллах также сказал: «Он низводит Свое повеление с неба на землю, а потом оно взойдет к Нему…» (ас-Саджда 32:5).
Всевышний также сказал: «Они боятся своего Господа, который над ними…» (ан-Нахль 16:50). Аллах также сказал: «Он – Тот, который сотворил для вас все, что на земле, а потом вознесся к небу и устроил его из семи небес…» (аль-Бакара 2:29). Он сказал: «Поистине, Господь ваш – Аллах, который создал небеса и землю в шесть дней, а потом вознесся на Трон. Он покрывает ночью день, который непрестанно за ней движется… И солнце, и луну, и звезды, подчиненные Его власти. Поистине, Ему принадлежит создание и власть. Благословен Аллах, Господь миров!» (аль-А’раф 7:54). Всевышний также сказал: «Поистине, Господь ваш – Аллах, который сотворил небеса и землю в шесть дней, потом вознесся на Трон, управляя Своим делом. Нет заступника (перед Ним) иначе, как после Его позволения…» (Йунус 10:3). В этом аяте Он упомянул две составляющие таухида (таухид господства и таухид имен и качеств Аллаха).
Всевышний также сказал: «Аллах – Тот, кто воздвиг небеса без опор, которые бы вы видели, потом вознесся на Трон…» (ар-Ра’д 13:2). Он также сказал: «…ниспосланием от Того, кто создал землю и небеса вышние. Милосердный вознесся на Трон…» (Та ха 20:4-5). Всевышний Аллах также сказал: «И уповай на Живого, который не умирает, и возноси Ему хвалу – Он достаточно знает о грехах рабов Своих – который сотворил небеса, землю и то, что между ними, в шесть дней, а потом вознесся на Трон – Милосердный, спроси о нем сведущего!» (аль-Фуркан 25:58-59). Всевышний также сказал: «Аллах – Тот, который сотворил небеса, землю и то, что между ними, в шесть дней, а потом вознесся на Трон. Нет у вас помимо Него покровителя и заступника. Не размыслите ли вы об этом? Он низводит Свое повеление с неба на землю, а потом оно взойдет к Нему в день, протяжение которого – тысяча лет по тому, как вы считаете» (ас-Саджда 32:4-5). Он также сказал: «Он – Тот, кто сотворил небеса и землю в шесть дней, а потом вознесся на Трон; Он знает, что входит в землю и что выходит из нее, что нисходит с неба и что поднимается в него. Он с вами, где бы вы ни были: Аллах видит то, что вы делаете!» (аль-Хадид 57:4). В этом аяте Он сообщил о Своем всеобъемлющем знании, о Своем абсолютном могуществе, о Своем всеведении.
Всевышний также сказал: «Неужели вы не опасаетесь, что Тот, кто в небе, может велеть земле поглотить вас, тогда как она уже колеблется? Или не опасаетесь, что Тот, кто в небе, может наслать на вас вихрь – и тогда вы узнаете, каково Мое увещание?» (аль-Мульк 67:16-17). Он также сказал: «Не подходит к нему ложь ни спереди, ни сзади – ниспослание Мудрого, Достохвального» (Фуссилат 41:42). Он также сказал: «Ниспослание Книги – от Аллаха Всесильного, Мудрого» (аль-Джасийа 45:2). А также: «Сказал Фир’аун: "О Хаман, выстрой мне башню, может быть, я дойду до путей – путей небес и поднимусь к Богу Мусы: Я ведь думаю, что он лжец"…» (Гафир 40:36)».
Хафиз аз-Захаби в своем труде «Китаб аль-‘Улу» привел следующие слова жены посланника Аллаха Умм Саламы об аяте «Милосердный вознесся на Трон» (Та ха 20:5): «Вознесение известно, но как – недоступно разуму. Признание этого – вера, а отрицание – неверие».
Суфйан ибн Уйейна сказал: «Когда Раби’у ибн Абу Абд ар-Рахмана спросили: «Какова сущность вознесения?», – он ответил: «Вознесение известно, но как – недоступно разуму. От Аллаха – послание, на посланнике – извещение, а нас – вера».
Йахйа ибн Йахйа рассказывал, что когда к имаму Малику зашел один человек и спросил: «О Абу Абдуллах! «Милосердный вознесся на Трон». А как Он вознесся?» – имам сказал: «Вознесение – известно, но как – недоступно разуму. Вера в это обязательна, а подобный вопрос – ересь».
Муджахид сказал: «"Вознесся" означает "возвысился на Трон"». Исхак ибн Рахавиййа слышал от нескольких толкователей, что «Милосердный вознесся на Трон» означает «поднялся».
Али ибн Хусейн ибн Шакик рассказывал, что Ибн Мубарак, когда его спросили: «Как нам узнать нашего Господа?», – ответил: «Узнав то, что Он – над седьмым небом, над Троном, отделен от Своих творений».
Абу Умар ат-Талманки в своем труде «Китаб аль-Усуль» писал: «Мусульмане – приверженцы Сунны единодушны в том, что Аллах вознесся на Трон Своей сущностью». Там же он сказал: «Приверженцы Сунны также единодушны в том, что Всевышний Аллах вознесся на Трон в действительности, а не метафорически». Далее он привел слова имама Малика: «Аллах на небе, но Его знание – повсюду». Объясняя же значение высказывания Аллаха: «Он с вами, где бы вы ни были…» – и тому подобных аятов Корана, он сказал: «Это Его знание. Сам же Аллах находится над небесами Своей сущностью, вознесся на Свой Трон таким образом, каким пожелал».
Хафиз аз-Захаби сказал: «Впервые взгляды, отрицающие то, что Аллах находится над Троном, начал распространять аль-Джа’д ибн Дирхам. Вместе с этим он отрицал все качества (Аллаха). Его казнил Халид ибн Абдуллах аль-Касри, и это хорошо известная история. Взгляды его заимствовал имам джахмитов аль-Джахм ибн Сафван. Он обнародовал их и обосновал сомнительными доводами. Произошло это в конце эпохи последователей [сподвижников посланника Аллаха (‘аср ат-таби’ин)], и имамы того времени опровергли его взгляды. Среди них – аль-Ауза’и, Абу Ханифа, Малик, ал-Лейс ибн Са’д, ас-Саури, Хаммад ибн Зейд, Хаммад ибн Салама, Ибн Мубарак, а также праведные имамы последующих поколений».
Имам аш-Шафи’и сказал: «Аллаху присущи имена и качества, и никому не позволительно отвергать их. Кто продолжает противоречить этому после доведения до него доказательств, является неверным. Если же он настаивает на этом до представления ему доказательств, то у него есть оправдание неведением. Мы подтверждаем эти качества и отвергаем их уподобление (качествам творений), как отверг это от Себя Всевышний, сказав: «Нет ничего, подобного Ему» (аш-Шура 42:11)».
Дата добавления: 2016-01-05; просмотров: 27; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!