О высказывании Всевышнего Аллаха 6 страница
Упование заключает в себе великую добродетель и является важнейшей причиной достижения благ и избавления от вреда. Однако оно неотделимо от использования средств, то есть совершения деяний, обусловливающих достижение этого, поскольку Всевышний сказал: «Бойтесь же Аллаха, и на Аллаха пусть уповают верующие!» (аль-Ма’ида 5:11). Он упомянул богобоязненность (ат-таква) перед упованием и связал упование с богобоязненностью, которая представляет собой использование средств, предписанных Аллахом. Отказ же от использования средств свидетельствует о недостаточности упования.
[112] Аль ‘Имран 3:173.
Эти слова произнес пророк Ибрахим, когда его бросили в огонь. Об этом сообщил нам в Коране Всевышний: «Они сказали: "Сожгите его и отомстите за ваших богов, если вы хотите что-либо с ним сделать!". Мы же сказали: "О огонь, будь прохладой и миром для Ибрахима!" Они пожелали замыслить против него хитрость, а Мы сделали их потерпевшими великий убыток» (аль-Анбийа’ 21:68-70).
Посланник Аллаха Мухаммад также произнес эти слова, когда ему сообщили: «Люди ополчились против вас, бойтесь их!» Это произошло, когда курайшиты возвращались после битвы при Ухуде. Пророку стало известно, что Абу Суфйан и те, кто были с ним, собрались вернуться. Тогда он и семьдесят всадников выехали и достигли местечка Хамра’ аль-Асад. Однако Аллах вселил страх в сердце Абу Суфйана, и они решили вернуться в Мекку. По дороге они встретили караван из Абд аль-Кайса и спросили: «Куда вы собрались?» Они ответили: «В Медину». Абу Суфйан спросил: «Вы передадите Мухаммаду послание от меня?» Они ответили: «Да». Он сказал: «Когда встретите его, сообщите, что мы собираемся в поход против него и его сподвижников, чтобы искоренить оставшихся из них». Караван встретил посланника Аллаха в Хамра’ аль-Асад, и ему сообщили, что сказал Абу Суфйан. Он ответил: «Достаточно нам Аллаха, Он – прекрасный Хранитель!»
|
|
|
[113] Всевышний сказал: «А если бы обитатели поселений уверовали и убоялись Аллаха, Мы открыли бы им блага неба и земли. Но они сочли это ложью, и Мы схватили их за то, что они приобрели! Разве обитатели поселений были уверены, что их не постигнет Наша ярость ночью, когда они спят? Разве ж были уверены обитатели поселений, что их не постигнет Наша ярость утром, когда они забавляются? Разве они чувствуют себя в безопасности от хитрости Аллаха? В безопасности от хитрости Аллаха себя чувствуют только люди, потерпевшие убыток!» (аль-А’раф 7:96-99).
Некоторые салафы сказали, что хитрость Аллаха заключается в том, что «Аллах обольщает их благами, когда они не повинуются Ему, одаряет их долгой жизнью, а затем взыскивает с них наказанием Могущественного, Могучего».
|
|
|
Посланник Аллаха сказал: «Если Аллах одарил Своего раба тем, чего он желает, в мирской жизни, несмотря на его грехи, то, поистине, это – обольщение».
Ибн Абу Хатим передал, что Исма’ил ибн Рафи’ сказал: «Чувство безопасности от хитрости Аллаха имеет место, когда раб продолжает совершать грехи, желая прощения Аллаха».
[114] «Маджму’ аз-Зава’ид» аль-Хейсами 1/104.
В хадисе содержится указание на необходимость надежды и страха. Раб, который боится Аллаха, не отчаивается, не теряет надежды и надеется на Его милость. Салафы предпочитали, чтобы страх был крепким в благоденствии, а надежда – при недуге. Это принцип Абу Сулеймана ад-Дарими и других. Он сказал: «Необходимо, чтобы сердцем овладевал страх. Если надежда пересиливает страх, то сердце становится порочным. Всевышний сказал: «Поистине, для тех, кто втайне боится своего Господа, – прощение и великая награда» (аль-Мульк 67:12). Он также сказал: «Они боятся дня, когда перевернутся и сердца, и взоры…» (ан-Нур 24:37). Всевышний также сказал: «…и которые подают в милостыню то, что подают, в то время как сердца их трепещут от того, что они к Господу своему возвратятся, – это они стремятся к благам и опередят других на пути к ним» (аль-Му’минун 23:60-61). Он также сказал: «Разве не тот, кто усерден в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается жизни будущей и надеется на милость своего Господа?..» (аз-Зумар 39:9). В этом аяте остережение упоминается перед надеждой (что еще раз указывает на его необходимость).
|
|
|
[115] Имам Ахмад сказал: «Всевышний Аллах упомянул терпение в девяносто местах Своей Книги».
Посланник Аллаха же сказал: «Терпение – это свет». Он также сказал: «Никто не был одарен более благим даром, чем терпение».
Умар рассказывал: «Мы почувствовали хорошую жизнь благодаря терпению». Али ибн Абу Талиб сказал: «Вера без терпения – все равно что тело без головы». Затем он повысил голос и сказал: «Воистину, нет веры у того, у кого нет терпения!»
Ибн Мас’уд же сказал: «Убежденность – это вся вера, а терпение – половина веры». Ибн аль-Каййим писал, что терпение оберегает душу от озабоченности, язык – от жалоб и гнева, руки и органы – от самобичевания и прочего.
Терпение делится на три вида: терпение в выполнении приказов Аллаха, терпение в избегании того, что запретил Аллах, и стойкость перед предопределением Аллаха в бедствии.
Всевышний сказал: «Не происходит никакого несчастья, иначе как с позволения Аллаха. А кто уверовал в Аллаха, наставляет Он сердце его на верный путь…» (ат-Тагабун 64:11). Каждый верующий должен знать, что постигшее его несчастье предопределено Аллахом, и поэтому он должен терпеливо отнестись к этому. Ведь Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Мы испытываем вас страхом, голодом, потерей имущества, жизни и плодов; но обрадуй терпеливых – тех, которые, когда постигает их бедствие, говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращаемся!" Это – те, над которыми благословение от их Господа и милость, и они – идущие верным путем» (аль-Бакара 2:155-157).
|
|
|
[116] Эти черты, являющиеся проявлением неверия, остались от эпохи джахилии. Они все время находятся в людях, и освобождается от них только тот, кого избавил от них Всевышний Аллах, одарив знаниями и верой. Однако не всякий, у кого проявляется одна черта неверия, становится абсолютным неверным, как и не всякий, в котором есть одна черта веры, становится истинным верующим.
Из хадиса видно, что терпение является обязательным религиозным предписанием, а к неверию относится и то, что не выводит человека из мусульманской общины.
[117] Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал о выражении «зов времен джахилии»: «Это – оплакивание умершего». По мнению других ученых: «Это – зов со словами: "О горе мне! О гибель мне!"» Ибн аль-Каййим же сказал: «Зов времен джахилии подобен призыву к национализму и фанатичной приверженности к мазхабам, группировкам, святым, превознесению одних над другими. Их сторонники призывают к этому, дружат и враждуют ради этого. Все это относится к зову времен джахилии».
[118] Ибн Теймийа сказал: «Несчастья – это благо, потому что они смывают грехи, призывают к терпению, и за них воздается награда. Они влекут за собой необходимость положиться на Аллаха, почувствовать свою слабость перед Ним, отказаться от привязанности к творениям и прочие из великих благ. Уже по причине самого несчастья Аллах прощает грехи и ошибки, что также является величайшим благом.
Несчастья – это милость и благо Аллаха по отношению ко всем Его творениям, но только если тот, кого они постигают, не впадает из-за них в большее неповиновение, чем до этого, ибо тогда они становятся для него злом по причине его неповиновения в религии. Среди людей есть такие, у которых, когда их постигает бедность, болезнь или боль, появляется лицемерие, беспокойство, болезнь души, явное неверие, они оставляют часть обязательных предписаний, совершают некоторые запрещенные поступки, а это обязательно наносит вред их вере. В отношении таких людей благополучие лучше, чем результат несчастья, однако не лучше самого несчастья. А для тех, кого несчастье обязало к терпению и подчинению, оно явилось благом в вере. Поэтому, в сущности, несчастья – это деяния Господа, Всемогущ Он и Велик, и Его милость по отношению к творениям. И Всевышний Аллах достоин хвалы за это!
Если же Аллах наградил терпением того, кого постигло несчастье, то это терпение также явилось для него благом в религии. Он получил милость после того, как были отпущены его грехи. Похвалой от его Господа для него стало Его благословение, как сказал об этом Всевышний: «Это – те, над которыми благословение от их Господа и милость…» Ему прощаются грехи и повышается его степень (в раю). Это получает каждый, кто проявляет обязательное терпение».
[119] Данный хадис указывает на то, что несчастья служат причиной для прощения грехов и вознаграждения. Ибн аль-Каййим считал, что они только смывают грехи. Если же они способствуют совершению благих дел, таких как терпение, удовлетворенность, покаяние, просьба о прощении, то человек вознаграждается за то, что было вызвано несчастьем. Поэтому говорят, что смысл хадиса: «великое вознаграждение – при великом несчастье, если человек проявил терпение и удовлетворенность».
Са’д ибн Абу Ваккас рассказывал: «Однажды пророка спросили: "Каких людей постигают самые великие несчастья?" Он ответил: "Пророков, затем самых достойных для подражания, а затем самых достойных для подражания после них. Человека постигают несчастья в зависимости от его веры, и они не покидают раба до тех пор, пока не оставят его шагать по земле безгрешным"».
Если раб Аллаха познает, что самые великие несчастья постигали пророков и праведников, что в действительности они являются милостью, что уберечь от них может лишь Аллах, и что пророки и праведники не могут принести ни вреда, ни пользы даже себе, а тем более другим, то он поймет тщетность обращения к ним с целью обретения необходимого и избавления от печалей. В том, что пророков и праведников постигали несчастья, содержится великое множество тайн, мудростей, благ и счастливых последствий, которых не счесть. И тот, кто возрадуется несчастью, обретет благосклонность Аллаха, ибо Он сказал: «Воздаяние их у Господа своего – сады Эдема, из-под которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Аллах доволен ими и они довольны Им…» (аль-Беййина 98:8).
Если Всевышний Аллах доволен каким-то человеком, то он обретает все блага и избавляется от всех зол. Довольство раба же состоит в том, что он отдается воле Аллаха и его переполняют прекрасные мысли о Нем и желание получить Его награду. Он испытывает спокойствие, довольство, любовь к Аллаху, доверие к Нему, как сказал Ибн Мас’уд: «Поистине, Аллах по Своей справедливости сделал покой и радость в убежденности и довольстве, а беспокойство и печаль – в сомнении и негодовании». Ибн Акиль, опираясь на этот хадис, считал, что довольство несчастьем является обязательным религиозным предписанием. Аль-Кади, Ибн Теймийа и Ибн аль-Каййим считали это не обязательным, а желательным.
[120] Ибн Раджаб в книге «Джами’ аль-Улум уа-ль-Хукм» сказал: «Знай, что дела, совершенные не ради Аллаха, бывают нескольких видов. Иногда это бывает откровенной показухой, как в случае с лицемерами, о которых сказал Всевышний: «А когда они встают на молитву, то встают ленивыми, делая вид пред людьми и лишь изредка вспоминая Аллаха» (ан-Ниса’ 4:142). Подобная откровенная показуха почти не встречается у верующих при обязательных молитвах и посте, однако может появиться при раздаче милостыни, совершении обязательного большого паломничества и прочих открытых обрядах, а также деяний, польза которых передается другим. Искренность при совершении этих деяний очень ценна. Мусульмане не сомневаются, что подобное деяние будет иметь плохой результат, и что совершивший его заслуживает ненависти Аллаха и наказания…
Иногда деяние совершается ради Аллаха, однако его сопровождает показуха. Если показуха проникла в его основу, то деяние является бесполезным, на что указывают достоверные священные тексты». Далее имам привел хадисы, указывающие на это и сказал: «Если же с намерением вести джихад смешалось намерение, отличное от показухи, такое как получение вознаграждения за службу, получение части трофеев или торговля, то вознаграждение (от Аллаха) за джихад уменьшается, но он не становится недействительным полностью».
Имам Ахмад сказал: «Торговец и наемник получают вознаграждение (у Аллаха) в зависимости от искренности своего намерения в походах, и они не равны с тем, кто ведет джихад своей жизнью и имуществом и не смешивает с этим ничего иного».
Абдуллах ибн Амр сказал: «Если кто-либо из вас выступил в поход, и Аллах вознаградил его за это заработком (т.е. трофеями), то не беда. Но если кто-либо из вас выступает в поход, когда получает дирхамы, и не выступает, когда не получает их, то в этом нет никакого блага».
Муджахид, да смилостивится над ним Аллах, сказал о хадже, совершенном погонщиком верблюдов, наемным рабочим или же торговцем: «Он совершенный, и вознаграждение за него не уменьшается, ибо главной целью этих людей было совершить хадж, а не заработать деньги».
Ибн Раджаб также сказал: «Если основа деяния человека была ради Аллаха, однако затем у него неожиданно появилось намерение показаться перед людьми, то, если оно было мимолетным, и затем он отбросил его, оно не принесет ему вреда, в чем единодушны все ученые. Если же оно было продолжительным, то салафы разошлись во мнении, становится ли деяние недействительным или нет. Имам Ахмад и Ибн Джарир считали, что деяние не становится недействительным, и человек будет вознагражден за основное намерение». Этот вопрос полностью раскрывается в комментарии к хадису Абу Са’ида.
[121] Аль-Масих ад-Даджжаль, или Лжемессия, чье появление является одним из великих признаков наступления Часа, явится величайшим испытанием для человечества. О его пришествии сообщали все пророки Аллаха. Он соберет вокруг себя большое количество сторонников, затем провозгласит себя пророком, а позднее и Самим Аллахом. Всевышний наделит его великими возможностями – он сможет даже остановить Солнце, что заставит многих людей поклоняться ему. Внешность его будет уродлива, а места для одного глаза у него просто не будет. Перед его искушением смогут устоять только крепкие верующие, в сердцах которых утвердился таухид и знание того, что поклонения не достоин никто, кроме Аллаха, Всемогущ Он и Велик, и что Превыше Он того, что приобщают к Нему неверные!
[122] Абу Али аль-Фадиль ибн Ийад сказал: «Деяния не принимаются, если они были искренними, но не были правильными, или были правильными, но не были искренними, до тех пор, пока они не станут искренними и правильными. Искренним же является то, что совершается ради Аллаха, а правильным – то, что соответствует Сунне».
Верующий должен совершать дела только ради Аллаха, и желание услышать похвалу от людей не должно присутствовать в его сердце. Однако если человек совершил благое дело искренне ради Аллаха, и его за это похвалили люди, то в этом нет ничего плохого, если при этом в душу этого человека не закрались любовь к похвале и самовосхваление. Абу Зарр рассказывал: «Однажды пророка спросили о человеке, совершающем доброе дело, и за которое его хвалят люди. Он сказал: "Это – скорая радостная весть для верующего"».
[123] Совершение религиозных обрядов ради достижения мирских благ является ширком, противоречащим предписанному Аллахом обязательному совершенству таухида, и уничтожает деяния раба Аллаха. Это хуже и опаснее показухи, поскольку стремление к мирским благам преобладает во многих делах, а показуха в большинстве случаев проявляется иногда и не является продолжительным чувством. Истинный верующий должен остерегаться обоих этих деяний.
Катада сказал: «Тому, чьей заботой, предметом желаний и стремлением является мирская жизнь, Аллах воздаст за благие дела в этом мире, и в будущей жизни у него не останется благих дел, за которые он может быть вознагражден. А верующий получает вознаграждение за благие дела как в мирской жизни, так и в будущей» (из тафсира Ибн Джарира ат-Табари).
Салафы упоминали несколько видов дел, относящихся к приведенному выше аяту и которые широко распространены среди людей:
1) Праведные дела – милостыня, молитва, навещение людей, благодетель к ним, отказ от несправедливости – совершаемые многими людьми искренне ради Аллаха, но в то же время желая не вознаграждения Аллаха в будущей жизни, а Его награды в этом мире – сохранения и приумножения их имущества, благополучия их семей и детей. Они не стараются попасть в рай и избежать Огня, и Аллах воздает им полностью в этом мире, однако в будущей жизни они не имеют никакой доли. Об подобных делах сообщил Ибн Аббас.
2) Человек внешне совершает праведное дело, однако его намерением является только показуха перед людьми. Этот вид хуже и опаснее первого. Такой человек вообще не ищет вознаграждения в будущей жизни. Об этом виде сообщил Муджахид.
3) Праведное дело, совершаемое ради материальных ценностей, например, большое паломничество с целью извлечения прибыли, переселение к мусульманам (хиджра) ради мирских благ или женитьбы, джихад ради трофеев, изучение науки с целью получения выгоды или открытия школы, изучение Священного Корана и прилежность в молитве ради должности в мечети. Это является широко распространенным явлением.
4) Человек повинуется Аллаху, искренне совершая дела только ради Него Одного, однако совершая великое неверие, выводящее его из Ислама. К подобным людям относятся иудеи и христиане, даже если они поклоняются только Аллаху, дают милостыню и соблюдают пост только ради Него, желая благ в будущей жизни, а также мусульмане, если они совершают великое неверие или ширк, полностью выводящие их из Ислама. Об этом виде сообщил Анас ибн Малик и другие, и салафы очень боялись этого. Они говорили: «Если бы я знал, что Аллах принял от меня хотя бы один земной поклон, то пожелал бы смерти, ибо Всевышний Аллах сказал: «"Ведь Аллах принимает только от богобоязненных"» (аль-Ма’ида 5:27).
Абу Хурайра сказал: «Я расскажу вам хадис, рассказанный мне посланником Аллаха в этом доме, когда в нем не было никого, кроме меня и его», – и вдруг упал без чувств. Придя в себя, он повторил: «Я расскажу вам хадис, рассказанный мне посланником Аллаха в этом доме, когда в нем не было никого, кроме меня и его», – а затем вновь потерял сознание, упав на лицо словно подкошенный, и это продолжалось довольно долго. Затем он пришел в себя и сказал:
«Посланник Аллаха рассказал мне, что в День воскресения Всевышний и Благословенный Аллах спустится к Своим рабам для вершения Суда, в то время как все общины будут опущены на колени. И первыми, кого Он позовет, будут тот, кто выучил наизусть весь Коран, кто погиб на пути Аллаха и кто владел большим имуществом. Всевышний и Благословенный Аллах спросит чтеца Корана: "Не научил ли Я тебя тому, что ниспослал Своему посланнику?" Он ответит: "Да, о Господь!" Он спросит: "Что же ты сделал из того, чему Я тебя научил?" Он ответит: "Я выстаивал молитву ночью и днем". И скажет ему Аллах: "Ты лжешь!" И скажут ему ангелы: "Ты лжешь!" Аллах скажет ему: "Ты хотел, чтобы сказали: ‘Такой-то – чтец Корана’, – и это уже сказано".
Затем приведут владельца имущества, и Аллах спросит его: "Не увеличил ли Я твое богатство, пока не сделал тебя не нуждающимся ни в ком?" Он ответит: "Да, о Господь!" Он спросит: "А что ты сделал из того, что пришло к тебе?" Он ответит: "Я поддерживал родственные связи и делал пожертвования". И скажет ему Аллах: "Ты лжешь!" И скажут ему ангелы: "Ты лжешь!" Аллах скажет ему: "Ты хотел, чтобы люди сказали: ‘Такой-то – щедрый’, – и это уже сказано".
Затем приведут того, кто погиб на пути Аллаха, и Аллах спросит его: "За что ты погиб?" Он ответит: "Мне было приказано воевать на Твоем пути, и я воевал, пока не погиб". И скажет ему Аллах: "Ты лжешь!" И скажут ему ангелы: "Ты лжешь!" Аллах скажет ему: "Ты хотел, чтобы о тебе сказали: ‘Такой-то – смелый’, – и это уже сказано".
После этого посланник Аллаха похлопал меня по колену и сказал: "О Абу Хурайра! Эти трое – первые творения Аллаха, которыми возгорится Огонь в День воскресения"».
[124] Туба – это дерево в раю. Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что пророк сказал: «Туба – тому, кто видел меня и уверовал. Туба, еще туба и еще туба -–тому, кто уверовал в меня, не видев меня».
Абу Хурайра рассказывал, что однажды пророка спросили: «Что такое туба?» Он ответил: «Это – дерево в раю длиною в сто лет». Этот же хадис рассказывали Сахль ибн Са’д, Абу Са’ид аль-Худри. В ривайе у Муслима от последнего говорится: «В раю есть дерево, в тени которого всадник скачет сто лет, и оно не кончается». Абу-с-Са’адат же сказал: «Туба – это одно из названий рая».
Вахб ибн Мунаббих, да смилостивится над ним Аллах, рассказывал: «Поистине, в раю есть дерево, называемое туба, в тени которого всадник скачет сто лет, и оно не кончается. Цветы его – покрывала, листья – аба, ветви – амбра. Долина, в которой оно растет, – из яхонта, земля ее – камфара, глина же ее – мускус. А из-под корней его вытекают реки – винные, молочные и медовые.
И когда собраны будут обитатели рая, к ним придут ангелы от их Господа, ведя за золотые узды породистых лошадей, лика которых будут подобны источникам света от их красоты, а гривы – подобны шелку от их нежности. На них будут седла из яхонта, бока их – из золота, а одеяния – из тафты и парчи. Когда они остановятся, ангелы скажут им: "Господь ваш послал нас за вами, чтобы вы навестили Его и приветствовали". Они сядут верхом на лошадей, а лошади те быстрее птиц и удобнее постелей. Рысью, без всякой усталости будет скакать всадник рядом со своим братом, разговаривая с ним и беседуя по душам.
Когда же прибудут они к Милостивому, Милосердному, снимет Он покрывала со Своего Благородного лика, и они посмотрят на Него. Увидев Его, они скажут: "О Аллах! Ты свободен от всякого несовершенства и от Тебя исходит мир! Благословен Ты, о Обладатель величия и почета!" Всевышний и Благословенный Аллах скажет им: "Да, Я свободен от всякого несовершенства, и от Меня исходит мир. Вы же заслужили Мою милость и Мою любовь. Добро пожаловать, о Мои рабы, которые боялись Меня, не видя Меня, и подчинились Моему повелению". Тогда они скажут: "Господи наш! Мы не поклонялись Тебе достойно Тебя, не ценили Тебя достойно Тебя, позволь же нам пасть ниц пред Тобой!" Аллах скажет им: "Поистине, эта обитель не для тяжелого труда и поклонения, это – обитель власти и блаженства. Я избавил вас от труда поклоняться, потому просите Меня о чем пожелаете, и каждый получит то, что восхочет". И они попросят у Него столько, что пожелавший самое малое скажет: "О Господь! Обитатели земли соперничали друг с другом в достижении мирских благ, однако им все время казалось мало. О Господь! Дай мне все то, что было в земном мире с того дня, как Ты сотворил его, вплоть до его конца". Всевышний Аллах скажет: "Сегодня ты ограничил свои желания и попросил менее того, чего ты достоин. Тебе от Меня то, что ты возжелал, и Я одарю тебя достойным Меня образом, ибо Мои дары не тягостны Мне и не скупы". Затем Он скажет: "Покажите Моим рабам то, что не объемлели их желания и что не пришло им на ум".
И покажут им такие блага, что будут исчерпаны все желания, которые были у них в душе. Среди того, что им покажут, будут аргамаки с ярмами, на каждых четырех из которых будет ложе из яхонта. Над каждым ложем будет возвышаться шатер из золота. В каждом из шатров – по одному ковру из высоких райских ковров. В каждом из шатров – по две девушки из черноглазых райских обитательниц. На каждой девушке – по два покрывала из райских покрывал. И нет в раю цвета, которого нет на них, и прекрасного запаха, которым бы они не благоухали. Свет их лиц проникает сквозь толщу шатра, так что смотрящий на них думает, что они вне его. Костный мозг их виден сквозь голень подобно белой нити внутри рубина. Эти девушки считают, что их супруг превосходит других так же, как солнце превосходит камень, или даже больше. Он думает о них так же, а затем входит к ним, и тогда те приветствуют его, целуют, обнимают и говорят: "Клянемся Аллахом, мы не думали, что Аллах создаст подобного тебе". Затем Всевышний Аллах приказывает ангелам провести их строем по раю, пока каждый из них не достигнет обители, приготовленной для него» (Ибн Джарир; хадис гариб и очень странный).
[125] Смысл этих слов: если он просит у правителя чего-либо, он не получает на это разрешения, поскольку не занимает особого положения среди его приближенных, да и не стремится к этому, желая вознаграждения только от Аллаха. Если же он заступается за кого-либо перед правителем – в том, что любит Аллах, – его ходатайство отклоняется по той же причине.
[126] Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал: «Пророк назвал его рабом динара, рабом дирхама, рабом одежды и рабом убранства и проклял его, сказав: "Да будет он несчастен и опрокинется с ног на голову! Даже будучи уколотым колючкой, да не извлечет он ее!" В такой ситуации находится человек, которого постигает зло, однако он не может освободиться от него и не может преуспеть, поскольку он несчастен и опрокинется с ног на голову. Он не достигает желаемого и не избавляется от зла, и именно таково положение поклоняющегося имуществу. "Он доволен, если даровано ему благо, а если не получает ничего, то сердится". Всевышний сказал: «Среди них есть и такие, что клевещут на тебя из-за милостыни. Если им дано что-нибудь из нее, то они довольны, а если не дано, то они сердятся» (ат-Тауба 9:58). Однако доволен он не Аллахом, и даже сердится не на Аллаха: он доволен, если приобретает это, и гневается, если не приобретает. Он является рабом собственных страстей, поскольку рабство в действительности представляет собой рабство души. Человек является рабом того, что поработило его душу».
Он продолжил далее: «В таком же положении находится и жаждущий имущества. И если это овладело его душой, то обстоятельства этого можно разделить на два вида:
1) Когда человек нуждается в нем так же, как он нуждается в еде, питье, женитьбе, жилище и тому подобном, желая и прося его от Аллаха. Человек использует это имущество при необходимости, как, например осла, на котором он ездит, или ковер, на котором он сидит, не становясь при этом его рабом и не жаждая мирских услад.
2) Когда же раб не нуждается в нем, необходимо, чтобы его сердце не привязывалось к этому. Если же оно привяжется к подобному имуществу, то он может превратиться в порабощенного им, и возможно, станет поклоняться и полагаться на него вместо Аллаха. Вместе с этим не останется ни подлинного рабства в поклонении Аллаху, ни подлинного упования на Него. Это – один из видов поклонения не Аллаху и один из видов упования не на Аллаха. Такой человек наиболее заслуживает слов: "Несчастен раб динара, несчастен раб дирхама, несчастен раб одежды, несчастен раб убранства!". Он является рабом этих обстоятельств, даже если просит их от Аллаха, и если Аллах одаряет его, он доволен этим, а если Он лишает его, он гневается. Однако же истинным рабом Аллаха является только тот, кто любит то, что любят Аллах и Его посланник, ненавидит то, что ненавидят Аллах и Его посланник, кто дружит с угодниками Аллаха и враждует с врагами Аллаха. Только он усовершенствовал свою веру».
[127] К Ибн Аббасу пришли некоторые люди и сказали, что Абу Бакр и Умар не считают необходимым хаджж ат-таматту’ (когда после совершения умры (малого паломничества), паломник выходит из священного состояния ихрама до наступления большого паломничества и тогда уже совершает его) и отдают предпочтение хаджжу аль-ифрад (когда большое паломничество совершается самостоятельно). Причиной этого являлось чрезмерное скопление людей в Мекке, что значительно усугубляло проблему их обеспечения продовольствием и т.п. в течение нескольких месяцев, что они проводили в городе, дожидаясь наступления времени большого паломничества. Сам Ибн Аббас считал первый вид обязательным и сказал: «Если паломник совершил обход вокруг Дома (Ка’бы) и семь раз совершил бег между холмами Сафа и Марва, то он освободился от священного состояния малого паломничества, хотел он этого или нет». Сурака ибн Малик, когда посланник Аллаха приказал им совершить малое паломничество и освободиться от священного состояния ихрама после обхода Дома и бега между холмами, сказал: «О посланник Аллаха, это только в этот год или навсегда?» Он сказал: «Нет, навсегда».
Приводя эти слова Ибн Аббаса, автор стремился показать, что нет оправдания тем людям, которые обращаются к мнениям (мазхабам) ученых и довольствуются их словами, не зная их доказательств (аятов Корана и достоверных хадисов посланника, на которые они опираются), хотя имеют возможность изучить их. Ведь Всевышний сказал: «…Если же вы спорите о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. Это – самый лучший и самый прекрасный способ разрешения!» (ан-Ниса’ 4:59).
Мусульманские ученые постоянно исследуют и стараются самостоятельно решать некоторые вопросы юридическо-теологического характера. Посланник Аллаха сказал: «Если судья (ученый) вынес самостоятельное решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он ошибся, то только одно». Однако когда ученые встречают доказательства из Книги Аллаха и Сунны Его посланника, они придерживаются их и отказываются от результатов собственных умозаключений. В эпоху праведных имамов – Малика, Ахмада, аш-Шафи’и, Абу Ханифы и других, да смилостивится над ними Аллах, ученые по несколько лет разъезжали по различным городам, собирая хадисы посланника Аллаха и изречения его сподвижников. Затем они аккуратно упорядочивали их в своих трудах, приводя их иснады и тексты, доказывая их достоверность или слабость. Правоведы каждого мазхаба писали свои труды, в которых приводили доводы муджтахидов, что облегчило труд ученым последующих поколений. Каждый имам, вынося религиозное постановление (хукм), приводил его доказательства из Корана и Сунны.
Дата добавления: 2016-01-05; просмотров: 17; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!