О высказывании Всевышнего Аллаха 7 страница



Еще раз возвращаясь к словам Ибн Аббаса, мы видим, что каждый, до кого дошли доказательства, но он отказался от них, следуя мнению своего имама, должен быть опровергнут и предупрежден за противоречие ясным доказательствам. Таково единогласное мнение всех мусульманских ученых-салафов. Имам Ахмад передал и другое высказывание Ибн Аббаса: «Слова каждого из нас, кроме пророка, могут быть приняты или отвергнуты». Следовать же самостоятельным мнениям ученых можно только в вопросах иджтихада, по которым нет достоверных текстов из Корана и Сунны.

[128] Суфйан ас-Саури – имам, аскет, страстно любивший поклонение Аллаху, верный в передаче священных текстов, один из величайших правоведов. Его мазхаб хорошо известен и ученые часто упоминают о нем в книгах о мазхабах, таких как «ат-Тахмид» и «аль-Истизкар» Ибн Абд аль-Барра, «Китаб аль-Ашраф ‘ала Мазахиб аль-Ашраф» Ибн аль-Мунзира, «аль-Мухла» Ибн Хазма, «аль-Мугни» Абу Мухаммада Абдуллаха аль-Ханбали и др.

В приведенных выше словах имама Ахмада содержится указание на то, что отказ от достоверных текстов ведет к заблуждению сердец, которое делает человека неверным. К сожалению, подобный грех стал общим несчастьем, в особенности для людей, связанных с наукой. Они намеренно воздвигают сети для усложнения изучения доказательств из Книги и Сунны и следования за посланником Аллаха. Они говорят: «Опираться на доводы из Книги и Сунны может только муджтахид». Или же: «Двери иджтихада уже закрыты». Они также говорят: «Этому мнению следовали те, кто был осведомленнее тебя о хадисах, как отменяющих из них, так и отмененных». Эти люди ошибаются в том, что двери иджтихада уже закрыты. Имам Ахмад опроверг их, опираясь на хадис пророка Аллаха: «В моей общине все время будет существовать группа людей, которые будут придерживаться истины и одержат победу, и не причинят им вреда те, кто оставит их без поддержки и кто будет противиться им, пока не придет повеление Всевышнего и Благословенного Аллаха, и даже тогда она будет на этом пути».

В результате эти заблуждающиеся люди отказываются следовать за посланником Аллаха, который не говорил по своей прихоти, а говорил одну только истину, и слепо доверяют словам тех, кто может совершить ошибку, кому могут противоречить другие ученые и опровергнуть его слова ясными доказательствами. Ни для кого не секрет, что нет ни одного имама, охватившего своими знаниями весь Ислам. Поэтому каждый, кто несет ответственность за свои деяния, если встретит ясное доказательство из Книги Аллаха и Сунны, обязан принять его и выполнять содержащиеся в нем указания, как сказал Всевышний: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте вместо него за другими покровителями; мало вы размышляете!» (аль-А’раф 7:3). Противоречат же этому только малограмотные подражатели по причине своей неосведомленности о Коране и Сунне и отсутствия желания изучить их. Если же они предполагают, что следуют за благочестивыми имамами, то в действительности они противоречат им и не следуют по их дороге.

Тем не менее в словах имама Ахмада, да смилостивится над ним Аллах, имеется указание на то, что следование самостоятельному мнению имамов допустимо до получения ясных доказательств из двух откровений Господа. Каждый, кто ищет знания, когда читает труды ученых и знакомится с их высказываниями, должен сравнивать их с текстами Корана и Сунны, поскольку каждый муджтахид, его последователи и сторонники его мазхаба непременно упоминают свои доводы. Истина по каждому вопросу одна, однако каждый имам получает вознаграждение за свой иджтихад. Беспристрастный верующий должен ознакомиться с мнениями и доводами ученых, хорошо размыслить над вопросом и на основании разума и здравого смысла найти правильный путь. Таким образом можно определить, доводы какого имама сильнее, и следовать им.

Что же касается этих доводов, то они обязательно должны основываться на Книге Аллаха и Сунне Его посланника, как это видно из следующего широко известного хадиса: «Посланник Аллаха, отправляя Му’аза ибн Джабаля в Йемен, спросил его: "Как ты будешь судить, если тебе придется выносить решение?" Он сказал: "Я буду судить по Книге Всевышнего Аллаха". Тогда пророк спросил: "А если ты не найдешь этого в Книге Аллаха?" Он ответил: "Тогда по Сунне посланника Аллаха". Он спросил: "А если ты не найдешь ни в Сунне посланника Аллаха, ни в Книге Аллаха?" Му’аз ответил: "Я самостоятельно приму свое решение и не буду небрежным". Тогда посланник Аллаха похлопал его по груди и сказал: "Хвала Аллаху, который наставил посланника посланника Аллаха на то, чем доволен посланник Аллаха"».

Праведные имамы, да смилостивится над ними Аллах, не ограничивались своими объяснениями и запрещали следовать их мнениям в случае, если выяснятся достоверные хадисы, с которыми их мнения не совпадают, поскольку они знали, что не могут охватить все знания целиком. Подобная истина не сокроется от того, кто обратится к высказываниям самих этих ученых:

Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Если до меня дойдет хадис посланника Аллаха, да благословит его Аллах, то я приму его с удовольствием; если дойдет изречение одного из сподвижников, да будет доволен ими Аллах, то я приму его с удовольствием; если же дойдет изречение их последователей (ат-таби’ун), то мы – люди, и они – люди». Он также сказал: «Если я скажу то, что противоречит Книге Аллаха, то оставьте мои слова и следуйте Книге Аллаха». Его спросили: «А если они противоречат высказыванию посланника Аллаха?» Он сказал: «Оставьте мои слова и следуйте хадису посланника». Его опять спросили: «А если они противоречат высказываниям его сподвижников?» Он ответил: «Оставьте мои слова и следуйте высказываниям сподвижников».

Ар-Раби’ рассказывал, что слышал, как имам аш-Шафи’и сказал: «Если вы найдете в моей книге то, что противоречит Сунне посланника Аллаха, то следуйте Сунне посланника Аллаха и оставьте то, что я сказал». Он также сказал: «Если достоверен хадис о том, что противоречит моим словам, то бросьте мои слова о стену».

Имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Все мы – отвергающие и отвергаемые, кроме обитателя этой могилы (т.е. посланника Аллаха), да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир».

Подобных высказываний очень много, и после этого нет оправдания тем, кто слепо следует за мнением какого-либо ученого, если оно противоречит Корану и Сунне. Всевышний Аллах сказал, обращаясь к Своему посланнику: «Скажи: "Принесите же от Аллаха какое-либо другое писание, которое было бы руководством лучше их обоих (Корана и Сунны), – и я последую за ним, если вы говорите правду!" Если же они не ответят тебе, то знай, что они следуют только за своими страстями. А кто более сбит с пути, чем тот, кто последовал за своей страстью без руководства от Аллаха?» (аль-Касас 28:49-50).

Подобное заблуждение очень опасно, ибо оно является одной из причин появления ереси и разрушает религию. Зийад ибн Худайр рассказывал: «Как-то Умар спросил меня: "Знаешь ли ты, что разрушает Ислам?" Я ответил: "Нет". Он сказал: "Его разрушают ошибки ученых, споры лицемеров о Книге (Аллаха) и постановления вводящих в заблуждение имамов"». Да поведет нас Аллах по истинному пути!

[129] Каждый, кто судит не по шариату Аллаха, судит судом тагута, однако Всевышний Аллах повелел Своим верующим рабам отказаться от него. Призывая к суду тагута, человек отвергает повеления Аллаха и Его посланника, отворачивается от них, придает Аллаху сотоварища в подчинении и противоречит тому, с чем пришел посланник Аллаха, которому Всевышний повелел: «Суди между ними по тому, что ниспослал Аллах, и не следуй их страстям, и берегись, чтобы они не соблазнили тебя от чего-либо из того, что ниспослал тебе Аллах…» (аль-Ма’ида 5:49). Он также сказал: «Но нет – клянусь твоим Господом! – не уверуют они, пока не поставят тебя судьей в том, что есть спорного между ними, и потом не найдут в самих себе стеснения о том, что ты решил, и подчинятся полностью» (ан-Ниса’ 4:65).

Кто же судит между людьми не по Книге Аллаха и Сунне Его посланника, или же ищет подобного суда, следуя своим страстям и желаниям, тот вышел из Ислама и веры, даже если он заявляет о том, что он верующий, ибо Всевышний Аллах опроверг это и выявил лживость их заявлений. Эти люди говорят то, что опровергают своими делами, не выполняя важнейшего требования таухида – отказа от тагута. Тот же, кто не выполняет это требование, не может быть муваххидом, а отсутствие таухида свидетельствует о порочности и бесполезности всех их дел.

[130] Ибн аль-Каййим сказал: «Большинство толкователей (Корана) так объясняют эти аяты: "Не распространяйте на ней нечестия неповиновением Аллаху и призывом к неподчинению Ему после того, как Аллах упрочил на ней порядок, послав пророков, разъяснив шариат и призвав к подчинению Ему". Поклонение не Аллаху, взывание к кому-либо помимо Него и приобщение к Нему сотоварищей – это великое нечестие на земле».

Аллах предупреждает всех людей, что тот, кто отворачивается от истины, в этом мире впадает в неверие и заблуждение, а в будущей жизни его ждет мучительное наказание: «А если кто станет противиться посланнику после того, как стал ясен ему прямой путь, и не последует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился и спалим его в геенне. Как скверно это пристанище!» (ан-Ниса’ 4:115).

[131] Хафиз Ибн Хаджар в своем труде «ат-Такриб» писал, что один из равиев этого хадиса – Ну’айм ибн Хаммад – совершал много ошибок. Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали в «Джами’ аль-Улум ва-ль-Хукм» сказал, что этот хадис очень далек от того, чтобы быть достоверным. Однако Абд аль-Кадир аль-Арна’ут говорит, что даже если иснад слабый, текст хадиса достоверный, так как он отражает значение аята из Корана.

Любовь к тому, с чем пришел посланник Аллаха, стремление сердец к этому и следование за ним без уклонения являются качествами истинных верующих. Если же человек иногда или часто совершает противоположное этому, то это несовместимо с обязательным совершенством веры, как сказано в хадисе Абу Хурайры: «Не совершит человек прелюбодеяния, если он верующий, и не украдет, если он верующий». Неповиновение Аллаху противоположно обязательному совершенству веры, и уменьшает ее степень в душе человека. Он удаляется от веры из-за оков неповиновения и уклонения от повелений своего Господа, поэтому о подобных людях говорят: «Верующий грешник», или же: «Верующий из-за своей веры и грешник из-за своего неповиновения».

Салафыи имамы мусульманской общины единодушны в том, что вера – это намерение в сердце, словесное признание и совершение благих дел. Она увеличивается при повиновении Аллаху и уменьшается при неповиновении Ему. Всевышний сказал: «…И усилилась вера тех, которые уверовали» (аль-Муддассир 74:31). Он также сказал: «…В тех, которые уверовали, она увеличила веру…» (ат-Тауба 9:124). Те же, кто говорит, что вера заключается только в словесном признании, как это заявляют мурджииты, или же говорит, что вера – это только убежденность в сердце, то есть аш’ариты, глубоко заблуждаются. Шариат и разум свидетельствуют, что истинное намерение – это убежденность, совершение дел на этом основании – это убежденность, правдивая речь – это убежденность. Хвала Аллаху, еретики не имеют ничего, что опровергло бы убеждение последователей Сунны и их общины, ибо Всевышний сказал: «Не в том благочестие, что обращать вам свои лица к востоку и западу, а благочестивы те, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание и в пророков, и жертвует из имущества, несмотря на любовь к нему, близким, сиротам, беднякам, путникам, просящим и на рабов, и выстаивает молитву, и дает закят, и исполняет обязательства, взятые на себя, и терпелив в бедствии, несчастии и во время беды. Это – те, кто правдив, и они – богобоязненны» (аль-Бакара 2:177). На то, что к вере относятся как внешние, так и скрытые деяния человека, и указывает этот аят.

[132] Этот рассказ приводит аль-Кальби, в своем толковании Корана, от Ибн Аббаса. Хафиз Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» 5/29 назвал его слабым.

[133] Всевышний Аллах так описал Себя в Своей совершенной Книге: «Он – Аллах, Творец, Создатель, Образователь: у Него самые прекрасные имена. Восхваляет Его все, что в небесах и на земле. Он – Всесильный, Мудрый!» (аль-Хашр 59:24).

Верующий в Аллаха должен признавать все имена и качества Господа, которыми Он описал Себя в Коране и которыми описал Его посланник Аллаха. Только тогда его вера будет правильной и совершенной.

Вначале имена Всевышнего Аллаха не признавали только мушрики. Позднее подобные порочные убеждения стали распространяться и среди неграмотных мусульман. Причиной этого стало распространение ереси и отклонение от правильного понимания религии, унаследованного от посланника Аллаха и свойственного его праведным сподвижникам. Один из основоположников му’тазилизма Василь ибн Ата’ (699-748) интерпретировал атрибуты и качества Аллаха в символическом смысле. Так, атрибут «рука Аллаха» он трактовал как «власть, могущество Аллаха». Основоположник джахмизма аль-Джахм ибн Сафван (казнен в 745 г.) и его последователи отрицали большинство качеств Аллаха, основываясь на ложных убеждениях. Они полагали, что эти качества являются качествами, присущими плоти, и обладающий ими должен иметь плоть. Джахмиты признавали только те качества Аллаха, которыми не наделены Его творения, считали Коран сотворенным, отрицали возможность лицезреть Аллаха в раю, проповедовали безусловное предопределение Аллахом деяний людей без возможности выбора. За их порочные убеждения, противоречащие Священному Корану и Сунне, многие салафы считали их неверными.

Подобная ересь джахмитов, му’аттилитов, му’тазилитов, аш’аритов и им подобных была опровергнута многими учеными, среди которых – имам Ахмад ибн Ханбаль, Абд аль-Азиз аль-Канани, Абу Абдуллах аль-Марузи, Абу Са’ид ад-Дарими и др.

Приверженцы Сунны утверждают сущность Аллаха, не уподобляя ее сущности Его творений, утверждают обладание Аллахом всеми качествами совершенства, упомянутыми в Коране и Сунне, не уподобляя их качествам Его творений, ибо они полностью уверовали в Книгу Аллаха и Сунну Его посланника. Это – здоровые вероубеждения, с которыми был послан пророк Аллаха, которые распространяли его сподвижники, их последователи и праведные мусульманские имамы..

[134] Когда вера людей стала ослабевать, а знание религии и ее правильное понимание – искажаться, среди мусульман начали распространяться ложные вероубеждения, ересь и множество недостоверных хадисов, рассказываемых от имени посланника Аллаха. Наибольшую опасность представляли порочные вероубеждения, основанные на ложных толкованиях имен и качеств Аллаха, потому что они изменяли правильное представление о Нем, что непосредственно подрывало таухид Его имен и качеств. Предвидя это, Али ибн Абу Талиб призывал богобоязненных мусульман до конца прояснять религию для людей, чтобы была отвергнута ложь и сохранена чистота религии Аллаха.

[135] Абд аль-Кадир аль-Арна’ут сказал, что иснад этого хадиса достоверен.

Всевышний Аллах сказал: «Он – тот, кто ниспослал тебе это Писание: в нем есть аяты, ясные по смыслу, они – Матерь Писания; а другие – иносказательные. Те же, в сердцах которых уклонение, следуют за тем, что иносказательно, домогаясь смуты и домогаясь толкования этого. Не знает его толкования никто, кроме Аллаха! Сведущие же в знании говорят: "Мы уверовали в это; все – от нашего Господа". Ведь размышляют только обладатели разума!» (Аль ‘Имран 3:7).

Вышеприведенные слова Ибн Аббаса означают, что сердца некоторых людей смягчаются и они начинают испытывать страх перед Аллахом, когда слышат ясные по смыслу аяты Корана. Однако они начинают возмущаться, когда слышат аяты или хадисы о качествах Аллаха, которые они не могут понять или постичь разумом, что в итоге приводит к тому, что они начинают отрицать их. Таким образом, они лишаются той веры, которую Всевышний Аллах обязал иметь Своим рабам, поскольку они не выполнили обязательного предписания Аллаха – не уверовали в те аяты Корана, значения которых они не поняли. Они подобны тем, о ком сказал Всевышний: «Неужели вы уверовали в одну часть Писания, а другую его часть отвергаете?» (аль-Бакара 2:85). Они не спаслись от неверия и впали в ересь, ибо спастись от него может лишь тот, кто уверует в Книгу Аллаха целиком и не усомнится в ее истинности.

[136] Ибн Джарир передал следующие слова Катады относительно причины ниспосылания аята «…Они не веруют в Милосердного…»: «Пророк Аллаха, заключая мирный договор с курайшитами в Худейбийе, продиктовал: "На этом заключили мир посланник Аллаха Мухаммад…" Тогда посланник курайшитов – Сухейль ибн Амр – сказал: "Если бы ты действительно был посланником Аллаха и мы, зная это, воевали бы с тобой, то мы были бы несправедливы к тебе. Посему пиши: "На этом заключили мир Мухаммад ибн Абдуллах…". Сподвижники посланника Аллаха обратились к нему: "Позволь нам сразиться с ними!" Он сказал: "Нет! Пишите так, как они хотят, ибо я – Мухаммад ибн Абдуллах". Когда писец написал "Именем Аллаха Милостивого, Милосердного", курейшиты сказали: "Мы не знаем никакого Милосердного". (В эпоху невежества писали: "Именем Твоим, о Аллах!"). Тогда его сподвижники снова сказали: "Позволь нам сразиться с ними!" Он сказал: "Нет! Пишите так, как они хотят"».

Ибн Аббас рассказывал, что посланник Аллаха взывал в земном поклоне: «О Милостивый! О Милосердный!» Тогда мушрики сказали: «Он считает, что взывает к одному, однако взывает к двум сразу». И тогда Аллах ниспослал: «…"Взывайте к Аллаху или взывайте к Милосердному; как бы вы ни звали, у Него самые прекрасные имена"» (аль-Исра’ 17:110).

[137] «Или» в данном хадисе можно истолковать двояко:

1) передатчик хадиса (рави) сомневался, какое именно слово употребил посланник Аллаха – «неверие» или «ширк». Необходимо сказать, что это сомнение рави ни в коей мере не влияет на достоверность хадиса, так как его основная суть в том, что поклявшийся не Аллахом совершил грех;

2) «Или» здесь означает «и», что нередко встречается в арабском языке. В таком случае смысл хадиса будет таким: «…впал в неверие и ширк».

Следует также отметить, что если клянущийся не Аллахом убежден в том, что предмет его клятвы обладает той степенью величия, какой обладает Аллах, то он впадает в великий ширк. Если же он не убежден в этом, то в этом случае его клятва является малым ширком. Хотя Аллаху это ведомо лучше.

[138] Ложная клятва Аллахом (аль-йамин аль-гамус) является одним из великих грехов (аль-каба’ир), за которые необходимо принести покаяние и/или искупить. Однако клятва чем- или кем-либо помимо Аллаха, даже если она является правдивой, представляет собой ширк, который намного греховнее, чем самые великие грехи, даже если является малым. Поэтому становится ясной мудрость в словах Ибн Мас’уда, который предпочел бы совершить великий грех, чем совершить даже малый, но ширк, что представляет собой клятва не Аллахом.

[139] Прибегать за помощью к живому и присутствующему человеку допустимо, если он способен оказать ту помощь, которая от него требуется. Однако в отношении мертвых этого делать нельзя, ибо они не ощущают того, что происходит на земле, и не в состоянии принести пользу или причинить вред. Коран объясняет это и указывает, что просить помощи у мертвых и отсутствующих, обращаться к ним со словами или посвящать им какие бы то ни было деяния, как явные, так и скрытые, означает их обожествление, что является грубейшим нарушением таухида Аллаха.

[140] Тот, кому поклялись Аллахом, обязательно должен удовлетвориться этим, ибо это является одной из обязанностей мусульман друг перед другом. Мусульмане должны хорошо думать о своих братьях, даже если они не понимают друг друга. Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Не думайте о слове, сказанном мусульманином, дурно, если вы находите для него благое основание». Такая мораль несет в себе дружелюбие, скромность, любовь и другие благие чувства, которые любит Аллах. Это относится к причинам объединения сердец в повиновении Аллаху, и свидетельствует о прекрасной этике. Абу-д-Дарда’ рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «В День воскресения самым тяжелым на весах верующего будет прекрасная этика, и, поистине, Аллах ненавидит грубых и распутных»

Каждый из нас должен последовать этому, чтобы Всевышний Аллах исправил нас. Исполняйте свои обязанности перед Аллахом и Его рабами, доставляйте радость мусульманам, не будьте несправедливы к ним, не проявляйте высокомерия. И Аллах дарует успех!

[141] То есть клятвы типа: «Если я лгу, то моя жена с этого момента разведена!» или «Если я лгу, то пусть Аллах ослепит меня!» и т. п.

[142] В этом хадисе содержится объяснение причины запрета на клятву Ка’бой, несмотря на то, что она является Домом Аллаха, к которому отправляются для совершения большого и малого паломничества. Из него становится ясно, что запрет на ширк является всеобщим и приобщать к Аллаху в господстве, поклонении и обладании прекрасными именами и качествами нельзя ни приближенных ангелов, ни избранных пророков, ни Дом Аллаха Ка’бу. Тем не менее, многие люди клянутся Ка’бой и взывают к ней в своих молитвах, прося то, чем владеет только Аллах, в то время как Ка’ба не может ни повредить, ни принести пользу. Аллах разрешил совершать обход вокруг нее, совершать поклонение около нее и сделал ее киблой для мусульман, но Он запретил клясться ею и взывать к ней с молитвами.

Что же касается выражения «Если пожелает Аллах и ты», то оно является несостоятельным, ибо на все деяния, совершаемые рабом Аллаха, непременно есть Его воля, и ничего не может произойти против желания Всевышнего. Он сказал: «Это (Коран) ведь только напоминание мирам, – тем из вас, кто желает идти по прямому пути. Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Господь миров» (ат-Таквир 81:27-29). Это является убедительным ответом на ложные представления кадаритов и му’тазилитов, утверждающих, что человек совершает часть дел не по воле Аллаха, а только по собственному желанию, противоречащему воле Господа.

[143] Шейх Мухаммад Хамид аль-Факи сказал о высказывании пророка «…которое в силу некоторых обстоятельств я не мог запретить вам ранее»: «Вероятно, ему мешало то, что Аллах не посылал ему по этому поводу откровения, а когда ниспослал, он донес его…»

В этом хадисе также раскрывается смысл слов посланника Аллаха: «Праведное сновидение является одной сорок шестой частью пророчества». Шейх Мухаммад Хамид по этому поводу сказал: «В этом хадисе пророк сообщает о тех сновидениях, которые он видел до пророчества, когда благочестиво уединялся в пещере Хира… Это был период, когда Аллах готовил его к получению откровения. Он длился шесть месяцев, что от двадцати трех лет срока пророчества составляет одну сорок шестую часть. Хотя Аллах ведает об этом лучше».

В своем комментарии к этому толкованию Абд аль-Азиз ибн Баз сказал: «Шейх Хамид, да смилостивится над ним Аллах, хотел этим сказать, что высказывание пророка о праведном сновидении как об одной сорок шестой части пророчества сообщает о том, что произошло и завершилось. Однако дело обстоит не так, и дошедшие об этом ривайи данного хадиса указывают на то, что пророк хотел сообщить об определенной разновидности сна, которая приносит пользу и радостную весть, как в прошлом, так и в будущем. Польза подобных сновидений в том, что они являются частью пророчества и содержат сообщения о сокровенном. Поэтому тексты ривай об этом различаются: в некоторых упоминается одна сорок пятая часть, в других – одна сорок шестая, в третьих – одна семидесятая часть пророчества. Существуют и иные ривайи. Если бы смыслом этого было то, о чем говорил Шейх Хамид, то тексты бы не различались. Причина этого различия – хотя Аллах это ведает лучше – в том, что праведность подобного сновидения в отношении к видевшему его отличается в зависимости от его собственной богобоязненности, а также сопутствующих этому обстоятельств, указывающих на правдивость сновидения. То, о чем мы упомянули, было изложено многими учеными. Ан-Навави с своем комментарии к "ас-Сахиху" Муслима писал: "Аль-Кади передал, что по мнению ат-Табари это противоречие (между ривайами) сводится к различию между видящими сновидение: сновидение праведного человека является одной сорок шестой частью, а грешника – одной семидесятой. Смысл этого заключается в том, что одна семидесятая часть незаметна, а одна сорок шестая – явна". Тем не менее, аль-Хаттаби передавал от некоторых ученых то, о чем говорил шейх Хамид».

[144] Ибн Касир писал: «В этом аяте Всевышний сообщил о материалистах из среды неверных и мушриков, которые отрицают возвращение к Аллаху: «И сказали они: "Это ведь – только наша ближняя жизнь: умираем мы и живем, и губит нас только время"…» Это значит: "Нет ничего, кроме мирской жизни: одни люди умирают, другие – живут, и не будет после этого возвращения и воскресения". Так говорили арабы-мушрики, отрицающие возвращение, так говорят философы-теологи, отрицающие начало и возвращение, и философы-атеисты, отрицающие Творца и считающие, что каждые тридцать шесть тысяч лет все возвращается к своему началу. Они предполагают, что это повторяется бесконечно, и тем самым противоречат разуму и считают ложными священные тексты. Поэтому они говорят: «…и губит нас только время». Всевышний Аллах продолжил: «Нет у них об этом никакого знания, они только предполагают!» Это значит: "воображают и фантазируют"».

[145] Ибн Хазм и другие захириты ошиблись, когда отнесли слово «ад-дахр» (время) к прекрасным именам Аллаха. Смысл выражения «Я есть время…» раскрывается в следующих за ним словах Аллаха: «…Я чередую ночь и день», – то есть все, что происходит, и добро, и зло – в руках Аллаха, и если кого-то из людей постигает несчастье, то на это была воля Всевышнего.

[146] Араб. «кади аль-кудат»: титул, который носит верховный судья, осуществляющий правосудие на основе норм шариата в современном мусульманском государстве. Он имеет право назначать судей (кади) во всем государстве и принимать апелляции на все судебные решения. Первым кади аль-кудат в Исламе был Абу Йусуф Йа’куб ибн Ибрахим аль-Куфи (731-804), назначенный на эту должность халифом Харун ар-Рашидом (786-809).

[147] Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал: «Всевышний Аллах приказал ему (пророку) сказать им: «Вы стали неверными после того, как уверовали» (ат-Тауба 9:66). Однако тот, кто говорит: "После того, как они уверовали, они проявили неверие на словах, до этого став неверными в сердцах", – неправ, потому что вера на языке и неверие в сердце равносильны неверию. Неверно также утверждать, что слова «Вы стали неверными после того, как уверовали…» означают, что они и не переставали быть неверными (лишь внешне приняв Ислам), а если они и проявили неверие после того, как проявили свою веру, то они проявляли его не всем людям, а только близким, которые также лицемерили. Однако такая речь Аллаха не указывает на то, что они были и остались лицемерами… Сообщено, что они стали неверными после того, как уверовали, сказав: "Мы произносили слова неверия без убежденности в них, мы просто беседовали и шутили!" Однако ясно, что высмеивание знамений Аллаха – это неверие, и произносить подобные слова может только тот, чье сердце принимает их, ведь если бы в его сердце была вера, она обязательно помешала бы ему произнести эти слова. Таким образом, Коран разъясняет, что вера в сердце обязательно требует соответствующего поведения.

Всевышний также сказал: «Они говорят: "Мы в уверовали в Аллаха и в посланника и повинуемся!" Однако часть из них после этого отворачивается и они не являются верующими. Когда же их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил между ними, часть из них отвращается. Если бы у них была истина, то они пришли бы к нему с покорностью. Разве в сердцах их болезнь или они впали в сомнение? Или они боятся, что Аллах и Его посланник будут несправедливы к ним? Нет! Они сами несправедливы! Ведь верующие, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил их, говорят лишь: "Мы слышали и повинуемся!" Они – достигшие успеха!» (ан-Нур 24:47-51). В этом аяте Аллах отверг веру тех, кто уклоняется от подчинения Его пророку, и сообщил, что верующие, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы тот рассудил их, слушаются и подчиняются. Таким образом, Всевышний Аллах разъяснил, что вера обязательно требует этого».

Человек может впасть в неверие, произнеся всего одно слово, либо совершив всего один поступок. Самым же опасным из них является влечение сердец к запрещенному Аллахом, которое подобно безбрежному океану. Поэтому раб Аллаха извлечет для себя великую пользу, если будет испытывать страх перед проявлением лицемерия. Ибн Абу Мулейка сказал: «Я видел за свою жизнь тридцать сподвижников посланника Аллаха, каждый из которых боялся возможности проявления в себе лицемерия». Да сделает Аллах наши дела искренними пред Ним и дарует нам мир и благополучие как в этом мире, так и в ином!

[148] Всевышний Аллах сказал: «Когда постигнет человека несчастье, он взывает к Нам; когда же Мы обратим его в милость от Нас, он говорит: "Мне это даровано благодаря знанию". Нет! Это – искушение, но большая часть из них не знает!» (аз-Зумар 39:49).

В своем комментарии к этому аяту Ибн Касир писал: «Он (Всевышний) сообщил, что в несчастье человек унижается перед Аллахом, раскаивается перед Ним и взывает к Нему. Если же затем Он обратит это несчастье в милость от Него, то человек переходит пределы дозволенного, распутствует и говорит: «Мне это даровано благодаря знанию». Это значит: "Потому что Аллах знает тех, кто достоин этого. Если бы я не был счастливым у Аллаха, то Он не одарил бы меня этим". Но Всевышний сказал: «Нет! Это – искушение…» Это значит: "Дела обстоят не так, как он предположил. Мы одарили его этими благами только для того, чтобы испытать тем, чем одарили: подчинится он или ослушается? Но Мы уже знали об этом заранее"».


Дата добавления: 2016-01-05; просмотров: 92; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!