О высказывании Всевышнего Аллаха 5 страница
Всевышний сказал: «Если случается с ними благое, они говорят: "Это от Аллаха". А когда постигает их зло, они говорят: "Это от тебя". Скажи: "Все от Аллаха!" Отчего же эти люди не могут понять учения? Все доброе, что бывает с тобой, от Аллаха, а все зло, что постигает тебя, от тебя самого…» (ан-Ниса’ 4:78-79).
Все благо – в руках Одного Аллаха, и Он одаряет Своих рабов по собственной воле. Он же удерживает от них зло из милости и благосклонности к ним. Когда же их постигает зло, это происходит по причине их грехов.
[92] Дурные предзнаменования отразятся на тех, кто посчитал их таковыми, из-за их деяний, неверия и противоречия с призывающими к добру. Причина этого заключается только в их выборе этого и враждебности. Зло, которое их постигает, происходит по причине того, что они сами навлекли его. Именно так было предопределено Аллахом по Его мудрости и справедливости. Хотя Аллах знает об этом лучше.
[93] Муслим (2220), (106) от Абу Хурайры с добавлением: «…и звезды – ложь», а также (2222) и (107) с добавлением: «…и злые духи – ложь».
[94] Анас рассказывал, что «пророк, когда он начинал какое-нибудь дело, любил слышать слова: "О преуспевающий! О благоразумный!"». Бурайда рассказывал, что «пророк никогда не считал что-либо дурным предзнаменованием. Когда он посылал работника, он спрашивал его имя, и если оно нравилось ему, он радовался, а если оно не нравилось, то это было видно по его лицу».
|
|
|
[95] Хафиз Ибн Хаджар сказал, что слова «А у каждого из нас…» также принадлежат Ибн Мас’уду. Аль-Мунзири сказал: «В хадисе есть скрытый смысл, предположительно: "А у каждого из нас в сердце находится хотя бы что-то от этого"».
[96] Все блага и несчастья предопределил Всевышний Аллах, поэтому главной причиной любой болезни, в том числе и инфекционной, является воля Всемогущего Аллаха.
[97] Аль-Бухари 6/211.
Всевышний сказал: «Мы украсили ближайшее небо светилами и сделали их побиением для шайтанов…» (аль-Мульк 67:5). Он также сказал: «Он – тот, который устроил для вас звезды, чтобы вы находили по ним путь во мраке суши и моря…» (аль-Ан’ам 6:97). Аллах ясно изложил в Коране мудрость сотворения звезд, и тот, кто предсказывает по звездам будущее или верит подобным предсказаниям, впадает в неверие.
До нас дошло много хадисов посланника Аллаха, раскрывающих ложность предсказаний по звездам. Абу Михджан рассказывал, что пророк сказал: «Я боюсь появления в моей общине трех вещей: несправедливости имамов, веры в звезды и отрицания предопределения». Анас передал следующие слова пророка: «Я боюсь появления в моей общине после моей смерти двух вещей: отрицания предопределения и веры в звезды».
|
|
|
[98] То есть верящие во все виды колдовства, к которым относится и астрология. Вспомните хадис посланника Аллаха: «Тот, кто обучился какой-либо отрасли астрологии, тот обучился отрасли колдовства, а кто обучился большему, тот выучил столько же колдовства».
[99] Али рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «…и делаете средством пропитания вашего» (аль-Ваки’а 56:82), то есть благородностью вашей, «отрицание его», говоря: "Дождь выпал благодаря такому-то расположению звезд или благодаря такой-то звезде"». Это передали от Али, Ибн Аббаса, Катады, ад-Даххака, Ата’ аль-Хурасани, и таково мнение большинства толкователей Корана. Ибн аль-Каййим же так толковал этот аят: «То есть делаете вашим достатком в пропитании, за счет которого вы живете, отрицание его (Корана)».
[100] Муслим (943).
Святой пророк указал, что этими четырьмя качествами будет обладать часть его общины, зная, что это запрещено, либо по невежеству. Все, что осталось от грязи эпохи джахилии, порицается и запрещается в Исламе. Гордость знатным происхождением относится к величайшим проявлениям невежества, ибо нет большего благочестия, чем богобоязненность. Всевышний сказал: «Поистине, самые благочестивые из вас перед Аллахом – самые богобоязненные…» (аль-Худжурат 49:13).
|
|
|
Опорачивание рода также относится к поступкам, оставшимся от джахилии, иудаизма и христианства. Если же мусульманин все-таки допускает это, то это не означает, что он обязательно является неверным или грешником. Это подробно разъяснил шейх-уль-ислам Ибн Теймийа.
В отличие от этого, убеждение в том, что звезды либо их расположение влияют на выпадение дождя, является неверием и ширком, подобно убеждению в том, что мольба, обращенная к умершему или отсутствующему принесет пользу или защитит от зла и т.п. Это – ширк, с которым боролся посланник Аллаха. Всевышний сказал: «И сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение, и пока вся религия не будет принадлежать Аллаху…» (аль-Анфаль 8:39). «Искушение» здесь: ширк.
Оплакивание покойников – имеется в виду рыдание громким голосом, чрезмерные крики и вопли – является одним из смертных грехов, который требует покаяния, так как совершающий это негодует на предопределение Аллаха. Скорбь, грусть и даже негромкий плач допустимы в шариате, поскольку являются проявлением человеческого милосердия и сострадания.
[101] Муслим (73).
В этом аяте Всевышний Аллах поклялся о Благородном Коране, ибо Великий и Всемогущий Аллах клянется чем хочет и о чем хочет из Его творений. Отрицание же, использованное в арабском тексте 75 аята – «Нет, клянусь Я…», – подчеркивает, что Коран не является колдовством, как это предполагали мушрики.
|
|
|
Аллах поклялся падением звезд, однако арабское слово «нуджум» (звезды) означает также и «части», поэтому Ибн Аббас в толковании этого аята сказал: «Это значит: "(Клянусь) частями Корана", ибо он был ниспослан целиком с высшего неба на первое в ночь предопределения, и после чего ниспосылался по частям в течение последующих лет». Потом Ибн Аббас прочел этот аят и сказал: «И падение их – это ниспослание частей одна за другой».
Муджахид же сказал: «Падение звезд – это их восход и закат». Ибн Джарир отдал предпочтение этому толкованию.
Существует связь между тем, чем поклялся Всевышний и тем, о чем Он поклялся. Во-первых, звезды созданы Аллахом для того, чтобы указывать дорогу во мраке суши и моря, а аяты Корана указывают на верный путь во тьме заблуждения и невежества. Звезды дают указания материальные, а Коран – духовные. Во-вторых, звезды наделены внешней красотой, а Коран обладает красотой внутренней. В-третьих, звезды служат для побиения шайтанов, и Коран является оружием против шайтанов из людей и джиннов. В-четвертых, звезды являются знамениями Аллаха, воспринимаемые зрением, а аяты Корана – это знамения, воспринимаемые слухом. И в-пятых, в падении звезд при закате сокрыт смысл и указание на аяты Корана и их ниспослание с небес. Об этом упомянул Ибн аль-Каййим, да смилостивится над ним Аллах.
Всевышний сказал: «Прикасаются к нему только очищенные…». Ибн Аббас сказал: «То есть в Книге, которая на небесах». В другой ривайе от него говорится: «á…только очищенные…ñ, то есть ангелы. В мирской же жизни до Корана дотрагиваются огнепоклонники, неочищенные, лицемеры и другие». Всевышний также сказал: «Не шайтаны ниспослали его – не по силам им это, и не могут они этого сделать. Они не допускаются даже слушать его» (аш-Шу’ара 26:210-212). Аль-Бухари в «ас-Сахихе» сказал об этом аяте: «Его сладость ощущает лишь уверовавший в Него».
[102] Любовь к Аллаху является одним из важнейших видов поклонения и основой религии Ислама. Таухид верующего совершенствуется при совершенной любви и слабеет при слабой любви к Всевышнему. Он сказал: «Есть среди людей и такие, которые придают Аллаху равных; они любят их так, как любят Аллаха…» (аль-Бакара 2:165). Существует два толкования этого аята:
- мушрики любят Аллаха так же, как любят своих идолов, и сторонники этого мнения утверждают, что они любят Аллаха, однако придают Ему равных в любви;
- они любят этих сотоварищей так, как верующие любят Аллаха.
Однако Аллах утверждает, что любовь верующих к Нему сильнее, чем любовь мушриков к своим идолам: «…Но те, которые уверовали, сильнее любят Аллаха» (аль-Бакара 2:165).
Мушрики, будучи вверженными в Огонь, скажут своим божествам, как сказал об этом Всевышний: «"Клянемся Аллахом, мы были только в явном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров!.."» (аш-Шу’ара 26:97-98). И очевидно, что они приобщали к Аллаху равных не в сотворении и управлении мирами: их ширк проявлялся в любви и возвеличивании.
В Книге Аллаха изложены признаки истинной любви к Господу. Всевышний сказал: «Скажи: "Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, будет любить вас тогда Аллах и простит вам ваши грехи". Поистине, Аллах – Прощающий, Милосердный!» (Аль ‘Имран 3:31). Этот аят получил название «аята любви». Он указывает на то, что свидетельством истинной любви к Аллаху является следование по пути Его посланника, приносящее великую пользу как в этом, так и ином мирах.
Всевышний также сказал: «О те, которые уверовали! Если кто из вас отступится от своей религии, то Аллах приведет на их место людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его, смиренных перед верующим и суровых к неверным, которые борются на пути Аллаха и не боятся порицания порицающих…» (аль-Ма’ида 5:54). Хвала Аллаху! Верующие, возлюбившие Аллаха истинной любовью, относятся друг к другу как сын к отцу, как слуга к господину, исполненные благосклонности и снисхождения. В отношении же к неверным они подобны льву перед своей жертвой. Другим признаком любви является джихад на пути Аллаха жизнью, деяниями, имуществом и словами. Еще одним признаком является то, что верующих на пути Аллаха не останавливает порицание неверных.
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа указал на десять путей совершенствования любви к Всевышнему:
1. Чтение Корана с осознанием и пониманием содержания и смысла;
2. Приближение к Всевышнему Аллаху путем совершения дополнительных предписаний после выполнения обязательных;
3. Продолжительное восхваление Аллаха языком, сердцем и делами во всех положениях. Степень любви раба к Нему зависит именно от этого;
4. Отдавание предпочтения тому, что любит Аллах, перед тем, что любит человек, несмотря на влечение страсти;
5. Обращение сердца к Его именам и качествам, осознание их и пребывание в саду этого знания;
6. Осознание Его добродетелей, благодеяний и милостей как внешних, так и скрытых;
7. Унижение сердца пред Господом, и это самое важное требование;
8. Уединение с Господом в последнюю треть ночи (когда Он спускается на ближайшее небо), чтение Его Книги, завершать которое следует мольбой о прощении и покаянием;
9. Нахождение в обществе верно любящих Аллаха рабов, чтобы собирать изысканные плоды их речей. Говорить самому же следует лишь тогда, когда благих последствий этого будет больше и когда человек видит в этом пользу для себя и других;
10. Отдаление от всего, что встает между душой и Аллахом, Всемогущ Он и Велик.
Через эти пути человек достигнет высшей степени любви и войдет в число любимых Аллахом.
[103] Аль-Бухари 1/55, Муслим (44).
Никто не достигнет обязательной для каждого верующего совершенной веры в Аллаха, пока не возлюбит святого пророка сильнее, чем своего отца, сына, всех остальных людей и даже самого себя. Аль-Бухари передал хадис о том, что «Умар ибн аль-Хаттаб сказал: "О посланник Аллаха! Поистине, я люблю тебя сильнее всего, кроме себя самого". Тогда пророк сказал: "Клянусь Тем, в чьих руках моя душа, ты не уверуешь, пока не возлюбишь меня сильнее, чем себя самого". Умар сказал ему: "Поистине, я возлюбил тебя сильнее, чем себя самого". Он сказал: "Вот теперь, Умар!"» (аль-Бухари 11/458). Подобное совершенство не является желательным: оно является обязательным предписанием для каждого верующего. Об этом сказал Ибн Теймийа.
А тот, кто заявляет о своей любви к посланнику Аллаха, не следуя за ним и не предпочитая его приказы приказам других, лжет. Всевышний сказал о них: «Они говорят: "Мы уверовали в Аллаха и в посланника и повинуемся!" Потом часть из них после этого отворачивается, и они не являются верующими» (ан-Нур 24:47). Этот аят указывает на то, что многие из мусульман уверовали, однако вера их не стала подлинной: когда Аллах приказывает им вести борьбу за истину, им не хватает абсолютной убежденности, которая отталкивала бы сомнения, и истинной любви к Аллаху и Его посланнику, поэтому они предпочитают этому свои семьи и имущество. Если же человек уступает перед искушением, то сомнение еще больше укрепляется в его душе. В результате он может совсем потерять веру и впасть в лицемерие.
Ибн Теймийа сказал: «Большинство людей, которые принимают Ислам после неверия или рождаются в Исламе, соблюдают его шариат и подчиняются Аллаху и Его посланнику, являются мусульманами и имеют общую веру. Однако подлинная вера проникает в их души постепенно, если Аллах озарит их этим, и многие люди не достигают истинной убежденности и джихада. Если в них вселяют сомнение, то они, безусловно, сомневаются; если им повелевают вести джихад, то они не ведут его. Такие люди не имеют знаний, в которых они убеждены и которые отводят сомнения, не имеют крепкой любви к Аллаху и Его посланнику, которую бы они ставили выше любви к своим семьям и имуществу. Если они избавляются от испытаний, то умирают и попадают в рай. Если же их искушает человек, вселяющий в них сомнение, то они, безусловно, впадают в сомнение; и если Аллах не облагодетельствует их, удалив его, они становятся сомневающимися и встают на какую-либо ступень лицемерия».
Этот хадис указывает на то, что вера неотделима от праведных деяний, поскольку любовь – это деяние сердца. Он также свидетельствует о том, что любовь к посланнику Аллаха является обязательным религиозным предписанием, вытекает из любви к Всевышнему и необходима для любви к Нему. Эта любовь в сердце верующего проявляется ради Аллаха, она усиливается при сильной любви к Нему и ослабевает при слабой. Любовь к святому пророку не имеет ничего общего с ширком, в отличие от упования на него, надежды на получение желаемого от него и тому подобного. Из этого становится ясной разница между любовью в Аллахе или ради Него и любовью наряду с Ним, с которой связаны сердца мушриков.
Йахйа ибн Му’аз сказал: «Подлинная любовь в Аллахе не усиливается от доброты (в отношениях с Его творениями) и не ослабевает от сухости (в отношении с ними). Тот, кто истинно возлюбил Аллаха и Его посланника, обязан любить то, что любит Аллах, порицать то, что порицает Аллах, избегать и глубоко ненавидеть то, что запретил Аллах, следовать за Его посланником в том, что он приказал, и сторониться того, что он запретил, ибо Всевышний Аллах сказал: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху. А кто отворачивается… то ведь Мы не посылали тебя над ними хранителем» (ан-Ниса’ 4:80). Тот, кто отдал предпочтение повелениям кого-либо перед повелениями пророка, тем самым противоречит Аллаху, и это является признаком отсутствия любви к Нему и Его посланнику. Поистине, любовь к посланнику обязательна для любви к Аллаху, и возлюбивший Аллаха и подчиняющийся Ему возлюбит и Его посланника, подчинится ему и возлюбит всех праведных рабов Всевышнего».
[104] Ахмад 3/430 от Амра ибн аль-Джамуха; слабый хадис. Его упомянул хафиз аль-Хейсами 1/89 от Амра ибн аль-Хамака и сказал, что его передал ат-Табарани в «аль-Кабире», однако в его иснаде Рушдин ибн Са’д – слабый рави.
Дружба людей ради мирских благ не принесет им пользы в будущей жизни, так как сказал Всевышний: «В тот день друзья будут врагами друг другу, кроме богобоязненных» (аз-Зухруф 43:67). И только возлюбивший ради Аллаха получит покровительство его Господа. Такими были сподвижники посланника Аллаха, да будет доволен ими Аллах, такими были мухаджиры и ансары в эпоху пророка и в период правления Абу Бакра и Умара! Они прониклись любовью друг к другу ради Аллаха, ища Его благосклонности. Всевышний сказал о них: «Они отдают им предпочтение пред собой, даже испытывая стеснение…» (аль-Хашр 59:9).
Ибн Умар рассказывал: «Я видел нас в эпоху посланника Аллаха: среди нас не было ни одного, кто бы считал, что он имеет больше прав на свой динар и дирхам, чем его брат-мусульманин» (Ибн Маджа).
[105] Узы любви и привязанности, которые существуют между людьми в этом мире, оборвутся после смерти, как об этом сообщил Всевышний: «И сказал он (Ибрахим): "Вы взяли себе помимо Аллаха идолов из любви между собой в здешней жизни. Потом же, в День воскресения, вы будете отрекаться друг от друга, и одни из вас будут проклинать других. Убежище ваше – Огонь, и нет у вас помощников!"» (аль-Анкабут 29:25). Как печален удел отказавшихся от дороги посланников Аллаха и последовавших за иным руководством!
[106] Страх перед Аллахом – одно из величайших достоинств религии и ее вершина, он объединяет все виды поклонения, в которых обязательна искренняя преданность Всевышнему Аллаху. Аллах сказал: «…И они от страха пред ним трепещут» (аль-Анбийа’ 21:28). Он также сказал: «Тем же, кто боится сана Господа своего, – два рая!» (ар-Рахман 55:46).
Страх не перед Аллахом делится на три вида. Первый – это тайный страх мушрика перед идолом или тагутом, который боится, чтобы его не постигло несчастье. Народ Нуха сказал своему пророку: «"…Мы говорим только, что тебя поразил злом один из наших богов". Он сказал: "Я призываю в свидетели Аллаха, засвидетельствуйте же и вы, что я непричастен к тому, что вы придаете Ему в сотоварищи…"» (Худ 11:54). Этот страх сидит в поклоняющихся могилам и идолам; они сами боятся их и пугают ими утвердившихся в таухиде, когда те отвергают подобное поклонение и призывают к обращению поклонения только Одному Аллаху, ибо такой страх противоречит таухиду.
Второй – это страх перед некоторыми людьми, заставляющий отказаться от выполнения обязательных предписаний Аллаха. Это запрещено и является одним из видов ширка, противоречащим совершенству таухида. Аллах сказал: «…Тем, которым говорили люди: "Люди ополчились против вас, бойтесь их!" – но это только увеличило веру в них, и они сказали: "Достаточно нам Аллаха, Он – прекрасный Хранитель!"» (Аль ‘Имран 3:173). Пророк сказал: «Всевышний Аллах в День воскресения скажет Своему рабу: "Когда ты увидел прегрешение, что помешало тебе исправить его?" Он скажет: "О Господь! Я боялся людей". Он скажет: "Меня ты должен был бояться прежде всего!"» (Ибн Маджа (4008) от Абу Са’ида; достоверный хадис).
И третий – естественный страх перед врагом или диким зверем. Такой страх не порицается. Всевышний в истории Мусы сказал: «И ушел он оттуда со страхом, осматриваясь, и сказал: "Господи, спаси меня от людей неправедных!"» (аль-Касас 28:21).
Ибн аль-Каййим сказал: «К козням врага Аллаха (шайтана) относится то, что он пугает верующих своим войском и клевретами (приверженцами), чтобы верующие не вели борьбу с ними, не приказывали им совершать праведное и не запрещали им прегрешения. Всевышний сообщил, что это – из козней шайтана и его запугиваний, и запретил нам бояться их».
Он продолжил о том, что сказали толкователи Корана о выражении «…представляет клевретов своих страшными»: «Катада сказал: "Он возвеличивает их в груди вашей". И у каждого раба с сильной верой страх перед клевретами шайтана исчезнет из сердца, а у которого вера слабая, страх перед ними будет велик. Таким образом, этот аят указывает на то, что очищение веры пред Аллахом и страх относятся к условиям веры».
[107] Всевышний сообщил, что мечети Аллаха оживляют только уверовавшие в Аллаха и в Последний день, которые уверовали в своих сердцах, совершают благие дела и благоговеют пред Ним. Они оживляют мечети повиновением и праведными делами. Дела же мушриков не принесут им пользы, как сказал об этом Всевышний: «Дела тех, которые не веровали, подобны миражу в пустыне: жаждущий считает его водой, а когда подойдет к нему, видит, что это – ничто; и находит он с собой только Аллаха, который требует с него полного отчета…» (ан-Нур 24:38).
Уверовавшие в Единого Господа не боятся никого, кроме Него, и благоговеют только пред Ним, возвеличивая Его, поклоняясь и подчиняясь Ему. Они являются идущими верным путем.
Что же касается слов Аллаха «…может быть, такие окажутся идущими верно!», то Ибн Аббас сказал, что выражение «может быть» в Коране означает «обязательно».
[108] Ибн аль-Каййим сказал: «Когда к людям посылаются посланники, они оказываются перед дилеммой. Одни говорят: "Мы уверовали", – а другие не говорят этого и не оставляют плохих дел и неверия. Тех, которые сказали: "Мы уверовали", – Аллах испытывает, искушает и прельщает. И прельщение – это искушение и экзамен для того, чтобы искренне говорящий это отличился от лжеца. А те, которые не говорят: "Мы уверовали", – пусть не думают, что они тем самым ослабят Аллаха, избегут или опередят Его.
С тем, кто уверовал в посланников и последовал за ними, будут враждовать его враги, причинять ему вред и искушать его доставляемыми мучениями. Тот же, кто не уверовал и не последовал за ними, будет наказан как в этом мире, так и в будущей жизни, и получит мучения, которые будут более великими и длительными, чем мучения последовавших за пророками. Эти мучения обязательно постигнут каждого, независимо от того, уверовал ли он или чувствовал отвращение к вере. Однако верующий получает их вначале, в этом мире, а потом для него наступает благополучие как в этом мире, так и в будущей жизни. А тот, кто противится вере, вначале наслаждается, а затем попадает в вечное страдание.
Человек непременно живет в обществе, и все люди имеют собственные желания и представления и требуют от него, чтобы он согласился с ними. Если он не соглашается, то они причиняют ему страдания и мучения, а если он соглашается с ними, то также получает наказание – иногда от них, а иногда от других. Если религиозный, богобоязненный человек, поселившийся среди порочных несправедливых людей, не допускающих в отношении своей порочности и несправедливости ничего, кроме одобрения или молчания, согласится с ними или смолчит, то избавится от из зла вначале, однако затем они обрушаться на него, нанося оскорбления и причиняя страдания, во много раз превосходящие те, которых он боялся вначале, если бы порицал их и противился им. И даже если он избавится от них, то, несомненно, получит оскорбления и наказания от рук других.
А благоразумие… Все благоразумие – в словах матери правоверных А’иши, обращенных к Му’авие: «Кто добьется довольства Аллаха, вызвав негодование людей, того Аллах избавит от людей; а кто добьется довольства людей, разгневав Аллаха, того они ничем не избавят от Аллаха (ат-Тирмизи и Абу На’им в «аль-Хилйа»). Поэтому тот, кого Аллах направит и поведет по верному пути, вдохновит и убережет от зла его души, откажется от одобрения запрещенного деяния и будет стойким по отношению к их (людей) вражде. Он добьется успеха как в этом мире, так и в ином, подобно пророкам и их последователям.
Затем Всевышний сообщил о положении уверовавших без ясного знания. Когда им причиняют страдания на пути Аллаха, вред людей и причиняемое ими зло становятся искушением для них. Подобные муки непременно причиняли пророкам и их последователям те, кто противились им. Это искушение приводит к их бегству от зла и оставлению той причины, по которой им причиняли страдания. Это подобно наказанию Аллаха, которого избегают верующие своей верой.
Верующие, обладающие совершенным сознанием, убегают от мучений наказания Аллаха к вере и переносят возникающие при этом кратковременные страдания, с которыми они вскоре расстанутся. Эти же люди из-за недостаточности своего знания убегают от мучений врагов посланников к согласию и следованию за ними, но они бегут от мучений их наказания к мукам наказания Аллаха. Мучения от искушения людей при бегстве от него превращаются в наказание Аллаха. Вот самый великий ущерб – искать спасения от зноя в огне! От мучений на час – в вечных муках! Если же Аллах дает победу противникам или друзьям такого человека, он скажет: "Я был с вами". Но Аллах лучше знает о лицемерии, которое таит в себе его сердце».
В этом аяте содержится также ответ мурджиитам и карматам, так как в нем утверждается то, что только лишь произнесение свидетельства языком, без праведных дел, не принесет пользы. Это еще раз подтверждает то, что вера в шариате основывается на убеждении в сердце, праведных делах и словах.
[109] Аль-Бейхаки, «аль-Хилйа» Абу На’има; слабый хадис.
Ибн Теймийа сказал: «Убежденность (аль-йакин) состоит из убежденности в исполнении повелений Аллаха и в том, что обещал Аллах подчинившимся Ему, а также убежденности в предопределении Аллаха, сотворении Им всех творений и управлении ими. Если ты добиваешься довольства людей, гневя Аллаха, ты не являешься убежденным ни в обещании Аллаха, ни в получении пропитания от Него.
Человека побуждают к этому или стремление к тому, чем владеют люди, и он оставляет исполнение повелений Аллаха, когда надеется получить это от них, или слабость его веры в помощь, поддержку и вознаграждение как в этом мире, так и в ином, обещанные Аллахом подчинившимся Ему. Если же ты получишь довольство Аллаха, то Он поможет тебе, прокормит и избавит от врагов.
Искать довольства людей гневя Аллаха человек может лишь боясь их или надеясь на них, а это свидетельствует о слабой убежденности в вере в Аллаха. Если тебе не суждено что-либо, то не думай, что это они поступили с тобой так, ибо совершение этого зависит от Аллаха, а не от них. Происходит только то, что Он пожелает, а то, чего Он не пожелает, не произойдет. Если ты бранишь их за то, что не было суждено тебе, то это следствие слабости твоей убежденности. Не бойся их, не надейся на них, не брани их из-за себя и своих желаний. Поистине, хвалы достоин тот, кого похвалил Аллах и Его посланник, а порицания – тот, кого порицает Аллах и Его посланник. Когда один из делегатов от племени Бану Тамим сказал пророку: "О Мухаммад, дай мне! Ибо моя похвала – украшение, а мое порицание – бесславие", – пророк ответил: "Таков только Аллах"».
Необходимо отметить, что хадис Абу Са’ида не противоречит словам пророка: «Тот, кто не благодарит людей, не благодарит Аллаха». Благодарность человеку выражается в молитве за него или материальном поощрении, поскольку Аллах одарил Своего раба посредством его. Человек получает все блага от Аллаха, Одного, который предопределяет и доставляет их, и у которого нет в этом деле соучастника. Когда Он пожелает что-либо, Он устанавливает причины, посредством которых Его воля претворяется в жизнь. Посланник Аллаха сказал: «Если кто-то попросил у вас что-либо именем Аллаха, то дайте ему; если кто-то попросил вас о помощи именем Аллаха, то помогите Ему; если кто-то позвал вас, то ответьте ему; если кто-то сделал вам добро, то отблагодарите его, а если вы не найдете, чем отблагодарить, то прочтите за него молитву, пока не посчитаете, что вы его отблагодарили».
[110] Имам Ахмад сказал: «Упование – это деятельность сердца». Сильная вера всегда связана с полным упованием, а недостаток в уповании является свидетельством слабой веры. Уповая на кого-либо, помимо Аллаха, человек приобщает равных к Господу миров.
Ибн аль-Каййим сказал: «Упование на Аллаха является условием веры, и этот аят указывает на отсутствие веры при отсутствии упования. Другой аят гласит: «И сказал Муса: "О народ мой, если вы уверовали в Аллаха, то на Него уповайте, если вы мусульмане!"» (Йунус 10:84). В этом содержится указание на то, что совершенство Ислама достигается упованием. Когда усиливается вера раба, то усиливается и его упование, а когда ослабевает вера, ослабевает и упование. Если же упование слабое, то оно указывает на слабость веры, и это не подлежит сомнению. Всевышний Аллах упомянул упование в одном ряду с поклонением, верой, богобоязненностью, Исламом и наставлением на верный путь».
Если же человек уповает на творение Аллаха в том, что может сделать только Аллах, например в достижении победы, заступничестве, даровании пропитания, здоровья и т.п., то он впадает в великий ширк. Если же он уповает на правителя или обладателя власти, надеясь на то богатство, которым наделил его Аллах, или на то, что он способен защитить его от вреда, то это – малый ширк. Разрешается уполномачивать кого-то сделать то, что в его силах, и уповать при этом на Аллаха, чтобы Он облегчил путь к желаемому.
[111] Ибн аль-Каййим сказал: «Для кого Аллах стал достаточным Хранителем, того не интересуют его враги, и они не причинят ему вреда, кроме тех мучений, которые неизбежны, таких как жара, холод, голод, жажда и т.п. А что касается вреда, то этого никогда не произойдет.
Некоторые салафы сказали: "Для каждого деяния Аллах приготовил воздаяние от Себя, а воздаянием за упование на Него Он сделал Свою достаточность и сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен…» Он не сказал, что для него уготовано такое-то вознаграждение, как Он сказал о других деяниях, а сделал Себя, хвала Ему, достаточным для уповающего на Него раба, и сделал Себя его Хранителем. Тому, кто уповает на Аллаха истинным упованием, Аллах создаст выход из любых трудностей, защитит его, обеспечит и поможет, даже если все небеса и земля замыслят против него плохое"».
Вахб ибн Мунаббих сказал: «Аллах, Всемогущ Он и Велик, сказал в некоторых из Своих Книг: "Клянусь Своим могуществом, кто будет крепко держаться за Меня, то даже если небеса и земля со всеми своими обитателями замыслят против него плохое, Я создам ему выход из этого положения. Тому же, кто не будет крепко держаться за Меня, Я отрежу руки от небесных благ, и разверзнется земля под его ногами, и останется он в воздухе, а затем Я вверю его самому себе. Я – достаточная опора для Моего раба. Если Мой раб подчиняется Мне, Я одарю его раньше, чем он попросит Меня, и отвечу на его зов раньше, чем он воззовет ко Мне, ибо Я лучше всех осведомлен о его нужде…"» (из труда имама Ахмада «аз-Зухд»).
Дата добавления: 2016-01-05; просмотров: 13; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!