О высказывании Всевышнего Аллаха 2 страница
Выражение «дух от Него» означает, что душа Исы – это одна из тех многих душ, сотворенных Всевышним. В этих словах посланника раскрывается неверие иудеев, которые считают, что рождение Исы было результатом прелюбодеяния. Аллах сказал: «Она сказала: "Как будет у меня мальчик, когда меня не касался человек, и не была я распутницей?". Он (ангел) сказал: "Так сказал твой Господь: ‘Это для Меня – легко. Мы сделаем его знамением для людей и Нашим милосердием’. Дело это решено"» (Марйам 19:20-21).
Ибн Теймийа опроверг воззрения христиан о единстве «святой троицы»: «Если присоединяемое к Всевышнему Аллаху не существует самостоятельно и не является одним из Его творений, оно обязательно будет качеством Всевышнего Аллаха. Невозможно, чтобы присоединяемое к Нему было творением, над которым господствуют. Присоединяемое, которое материально и существует самостоятельно, как Иса, Джибриль и души сынов Адама, не может быть качеством Всевышнего Аллаха, потому что то, что существует самостоятельно, не может быть качеством другого».
Пророк также указал на то, что каждый верующий обязан верить в истинность рая, приготовленного для богобоязненных, и ада, огонь которого поглотит неверующих. Рай и ад уже созданы Аллахом, однако люди зайдут в них только после суда в День воскресения, и будут находиться в них на разных уровнях в зависимости от их дел в этой жизни.
[19] Аль-Бухари 11/206, 12/271, Муслим (33).
|
|
|
Этот хадис раскрывает смысл свидетельства «нет божества, кроме Аллаха» и показывает неизбежность отказа от ширка того, кто засвидетельствовал его с искренностью, убежденностью и верностью.
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал: «Это хадис о том, кто произнес его и умер на этом основании, как сказал пророк: "искренне, от чистого сердца, без сомнения, с верностью и уверенностью". Подлинный таухид полностью притягивает души к Всевышнему Аллаху. И тот, кто искренне, от чистого сердца засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, тот войдет в рай, потому что искренность – это притягивание души к Всевышнему Аллаху, когда человек искренне кается за свои грехи. Человек достигает этого, если умирает в таком состоянии. Дошло много хадисов о том, что "кто сказал ‘нет божества, кроме Аллаха’, и в его сердце было благо весом хотя бы в ячменное зернышко, или в горчичное семя, или весом в пылинку, тот выйдет из Огня". Дошло также много хадисов и о том, что многие из тех, кто сказали "нет божества, кроме Аллаха", попадут в Огонь, а затем выйдут из него; о том, что Аллах запретил Огню пожирать след саджда (земного поклона) у сынов Адама, ибо они совершали Аллаху молитву и земные поклоны; а также о том, что запрещен Огонь тому, кто сказал "нет божества, кроме Аллаха" и кто засвидетельствовал, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха. Однако все это привязано к одному важному условию. Большинство тех, кто произносит его, не знают искренности, или делают это по традиции или обычаю. Сладость веры не смешивается с отображением их душ. Большинство тех, кто проходит искушение при смерти или в могиле, относится к тем людям, о которых говорится в хадисе: «…Я слышал, что люди говорят что-то, и говорил это…» (Это – часть длинного хорошего хадиса, приведенного ат-Тирмизи (1070) и ат-Табарани в «аль-Аусате»). Большинство их деяний – это подражание и следование примеру, и они больше всех относятся к высказыванию Всевышнего Аллаха: «"Мы нашли наших отцов держащимися такого исповедания, и мы следуем по их стопам"» (аз-Зухруф 43:23).
|
|
|
Следовательно, между хадисами нет противоречия. Если человек произносит эти слова с полной искренностью и убежденностью, то в таком состоянии он не будет полностью предаваться грехам. Совершенство искренности и убежденности обязует его к тому, чтобы он любил Аллаха больше всего, и тогда в его сердце не остается стремления к тому, что запретил Аллах, и отвращения к тому, что Аллах приказал. Вот для кого Аллах запретил Огонь, даже если до этого у него были грехи. Истинно, это – вера и искренность! Это – покаяние, это – любовь, это – убежденность! Все его грехи смываются, как ночь смывает день. Если он сказал это самым совершенным образом, препятствующим великому и малому ширку, то он не будет полностью привержен к грехам, ему будет даровано прощение, и Огонь будет запрещен для него. Если он сказал это, искренне отказавшись от великого ширка, хотя и совершая малый ширк, и после этого не впал в противоречие этому, то это – благо, которому не противодействует никакое плохое деяние, и [в День воскресения] у него перевешивает чаша весов с благими делами, и, как сказано в хадисе, "Огонь запрещен для него". Однако его степень в раю уменьшается в зависимости от его грехов. От него отличается тот, плохие дела которого перевешивают благие, и он умирает приверженным к этому. Он заслуживает Огня. Если он сказал "нет божества, кроме Аллаха" и искренне отказался от великого ширка, однако не умер на этом основании и после того впал в грехи и плохие деяния, которые в результате перевесили благо его таухида, то он был искренним, когда произносил эти слова, но впал в грехи, что ослабило и уменьшило его таухид и искренность. Усиливается огонь его грехов, пока не выжжет их полностью. Однако он не коснется тех, кто был искренним и убежденным, поскольку их благие дела обязательно перевешивают плохие. Умирая на основании этого, они попадают в рай.
|
|
|
|
|
|
Мы боимся за искреннего верующего, что он может совершить весомое плохое деяние, и его вера уменьшится, и он перестанет произносить эти слова с той искренностью и убежденностью, которая препятствует всем плохим делам. Для него опасен великий и малый ширк. Если он уберегся только от великого ширка, то остается малый. К нему прибавляются плохие дела, которые соединяются с малым ширком, и тогда перевешивает чаша плохих деяний. Плохие деяния ослабляют веру и убежденность, ослабляют значимость произнесения слов "нет божества, кроме Аллаха", делают невозможной искренность в душе, и произносящий их уподобляется пьяному или спящему человеку, или тому, кто украшает чтение аятов Корана, не чувствуя вкуса и сладости. Они не произносят этого с совершенными верностью и убежденностью, напротив, совершают после этого грехи, которые аннулируют их, и уже произносят их без убежденности и верности, и умирают на основании этого. Множество их плохих дел препятствует их попаданию в рай. Когда совершается много грехов, произнесение этих слов становится тяжелым для языка, сердце становится жестким к ним, и человек чувствует отвращение к праведным делам, с трудом слушает Коран, ожидает хорошего при упоминании не Аллаха, успокаивается от лжи, позволяет сквернословие, приобщается к беспечным людям и чувствует отвращение к сторонникам истины. Это – пример того, кто произносит эти слова языком, не имея этого в сердце, и его слова опровергаются тем, что они не подтверждаются в делах».
Аль-Хасан [аль-Басри] сказал: «Вера заключается не в самовосхвалении и мечтании. Вера – в том, что запечатлелось в сердцах, и чему были верны дела. И тот, кто говорил благое и совершал благое, от него это принимается, а тот, кто говорил благое, а совершал плохое, от него это не принимается».
Бакр ибн Абдуллах аль-Музни сказал: «Абу Бакр опередил вас не количеством постов и молитв, а тем, что запечатлелось в его сердце. Тот, кто говорит "нет божества, кроме Аллаха", будучи верным этим словам и убежденным в них, но не выполняет того, что это свидетельство требует, тем самым зарабатывает грехи, которые ослабляют его верность и убежденность. К этому прибавляется малый ширк в делах, и тогда плохие деяния перевешивают хорошие. Поэтому человек умирает приверженным к грехам, в отличие от того, кто произносит их с уверенностью и искренностью. Если бы он не был полностью привержен к грехам, то его таухид содержал бы искренность и верность, и хорошие дела оказались бы тяжелее. Те, которые произносили эти слова и попали в Огонь, не говорили их с полными верностью и убежденностью, отвергающими и перевешивающими их плохие дела, и поэтому они перевесили их благие деяния. Их грехи ослабили верность и убежденность в их сердцах, их слова подобны словам, которые не способны стереть плохие деяния, и поэтому их плохие дела перевешивают благие». Об этом говорили многие ученые, среди них – Ибн аль-Каййим и Ибн Раджаб.
Этот хадис указывает на то, что недостаточно только произносить эти слова – без полной убежденности в них и без подтверждения их в делах. Он также показывает, что Аллах не принимает «этнического» мусульманства, когда человек не только повторяет свидетельство, но и совершает молитву и соблюдает пост только потому, что он родился в мусульманской семье. Также говорили и те, кто отказался последовать за пророком Аллаха: «"Мы нашли наших отцов держащимися такого исповедания, и мы следуем по их стопам"» (аз-Зухруф 43:23). Аллах порицает подобное подражание и не принимает дела этих людей. Человек должен своим разумом познать милость его Господа и всем сердцем уверовать в Него, а после этого – последовать по дороге посланника Аллаха. Только тогда Всевышний будет доволен им и введет его в рай.
[20] Этот хадис указывает на то, что Всевышний Аллах поднялся на Трон, как Он сказал об этом в Коране: «Милосердный вознесся на Трон» (Та ха 20:5). Аллах также сказал: «…И Он – Всевышний, Великий!» (аль-Бакара 2:255). Аллах превыше всего в могуществе и в сущности. Он сказал: «К Нему восходит слово доброе и дело благое, которое Он возвышает» (Фатир 35:10). Отрицают наивысшее положение Аллаха над Его творениями только еретики, противоречащие Корану и Сунне и раскольничающие об именах и качествах Господа.
[21] Ибн Хиббан (2324). Аль-Багви в книге «Шарх ас-Сунна» 5/54 и 55 привел его со слабым иснадом, однако аль-Хаким 1/528 назвал его достоверным, с чем согласился и аз-Захаби.
Этот хадис указывает на то, что «Ла илаха иллаллах» («нет божества, кроме Аллаха») является лучшим зикром.
Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас передал следующий хадис пророка: «Лучшая молитва – это молитва в день Арафата, а лучшее, что говорил я и пророки до меня: "Нет божества, кроме Аллаха, Одного, у которого нет сотоварища, Ему принадлежит царство и хвала, и Он – Всемогущ!"» (ат-Тирмизи (3579), Малик (1/214-215, 422-423; хороший хадис).
Он же передал другой хадис пророка: «В День воскресения перед всеми творениями призовут одного человека из моей общины, и будут развернуты пред ним девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Затем его спросят: "Отрицаешь ли ты что-либо из этого?" Он ответит: "Нет, о Господь!" Его спросят: "А есть ли у тебя оправдание или благое дело?" Этот человек растеряется от испуга и скажет: "Нет". Тогда ему скажут: "Есть! У нас есть одно твое благое дело, и с тобой сегодня не будут несправедливы". Тогда вынесут перед ним листок со словами "Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Его раб и посланник". Тогда он скажет: "О Господь! Что весит этот листок в сравнении с этими книгами?" Ему скажут: "Сегодня с тобой не будут несправедливы". Тогда поместят книги на одну чашу, а листок – на другую, и легкими окажутся книги, а листок – тяжелым» (ат-Тирмизи (2641), Ибн Маджа (4300), Ахмад 4/213, Аль-Хаким 1/5 и 6; достоверный хадис).
Ибн аль-Каййим в своем комментарии к данному хадису сказал: «Деяния не имеют превосходства благодаря своему виду и количеству, а имеют превосходство благодаря тому, что в сердцах. Два деяния могут одинаково выглядеть, однако одно может превосходить другое настолько, насколько далеки друг от друга небо и земля. Поразмышляй над "хадисом о листке", который положат на одну чашу весов, а на другой будут девяносто девять книг с грехами, каждую из которых не объемлет взор. Но тяжелым окажется листок, и легкими окажутся книги, и человек не будет наказан. Ясно, что у каждого муваххида будет такой же листок, но многие из них войдут в Огонь из-за своих грехов».
[22] Ат-Тирмизи (3534) от Анаса, ад-Дарими 2/322 и Ахмад 5/172 от Абу Зарра, ат-Табарани от Ибн Аббаса; сильный хадис.
Ибн аль-Каййим сказал: «Обладателям чистого таухида, которые не запятнали его ширком, будет прощено то, что не будет прощено другим. И если муваххид, не приобщающий к Аллаху равных, встретит Господа с грехами величиной с Землю, то Он дарует ему столько же прощения. Однако этого не получит тот, таухид которого несовершенен. У обладателя подлинного таухида, не запятнанного ширком, не останется грехов, потому что он (таухид) содержит в себе любовь к Аллаху, возвеличивание Его, благоговение и страх перед Ним, надежду на Него Одного, а это обязательно влечет за собой смывание грехов, даже если они величиной с Землю».
[23] Этим условием является произнесение свидетельства «стремясь тем самым к лику Аллаха». Тот, кто выполняет его, непременно станет поклоняться Аллаху в делах и искренне обратится к Нему.
[24] Всевышний сказал: «Был вам хороший пример в Ибрахиме и тех, кто был с ним, когда они сказали своему народу: "Мы не причастны к вам и к тому, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха. Мы отказываемся от вас. Началась между ними и вами ненависть и вражда навсегда, пока вы не уверуете в Аллаха Единого", - за исключением слов Ибрахима отцу своему: "Я буду просить прощения для тебя, но я ничем не владею для тебя у Аллаха…"» (аль-Мумтахана 60:4). Всевышний упомянул, что Его возлюбленный Ибрахим сказал своему отцу Азару: «"Я отделяюсь от вас и от того, к чему взываете помимо Аллаха. Я взываю к своему Господу, - может быть, я не буду безуспешен в мольбе к Господу своему". И когда он отделился от них и от того, чему они поклонялись помимо Аллаха, Мы даровали ему Исхака и Йа’куба, и всех их сделали Мы пророками» (Марйам 19:48-49). Вот подлинная убежденность в таухиде! Это – непричастность и отдаление от ширка и его приверженцев, отказ от них, ненависть и вражда к ним. И Аллах – прекрасный помощник! (из тафсира Ибн Джарира ат-Табари).
Всевышний также сказал: «Кто же лучше по религии, чем тот, кто предал свой лик Аллаху, совершая благие дела, и последовал религии Ибрахима, ханифа? Поистине, Аллах избрал Ибрахима возлюбленным!» (ан-Ниса’ 4:125).
Подлинная убежденность в таухиде – это искреннее обращение его к Аллаху и очищение от пороков ширка, ереси (бида’) и грехов. Именно этими качествами Всевышний охарактеризовал Ибрахима, мир ему:
Во-первых, он был имамом, образцом, учителем в добре. Этого он добился благодаря своему постоянному терпению и убежденности, за счет которых достигается образцовость и имамат в религии.
Во-вторых, он был усердным перед Аллахом (канит). Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал: «Усердие перед Аллахом – это продолжительное подчинение. Если совершающий молитву удлиняет кийам (стояние), или руку’ (поклон), или саджда (земной поклон), то он является канитом. Всевышний Аллах сказал: «Разве не тот, кто усерден в часы ночи, падая ниц и стоя, остерегается жизни будущей и надеется на милость своего Господа?..» (аз-Зумар 39:9).
В-третьих, он был ханифом. Ибн аль-Каййим сказал: «Ханиф – это стремящийся к Аллаху, отворачивающийся от всего, кроме Него».
В-четвертых, он не был из числа мушриков из-за полноты его искренности пред Аллахом, совершенства его верности и отдаленности от ширка.
[25] Заклинание (араб. «рукйа») – здесь: чтение Корана с целью излечения.
[26] Аль-Бухари 10/130, 131, Муслим (220), ат-Тирмизи (2448).
«…Те, которые не просят, чтобы им прочли заклинания…» – так звучит этот хадис в «ас-Сахихах» аль-Бухари и Муслима, а также в «аль-Муснаде» Ахмада, который передал этот хадис от Ибн Мас’уда. Однако в одной ривайе у Муслима говорится: «…Те, которые не читают заклинаний…». Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа по этому поводу сказал: «Это – добавка вследствие рассеянности передающего хадис. Пророк не говорил "не читают заклинаний". Наоборот, когда его спросили о заклинаниях, он сказал: "Кто из вас может быть полезным своему брату, пусть сделает это" (Муслим (2199) от Джабира ибн Абдуллаха). Он также сказал: "Нет ничего страшного в заклинании, которое не является ширком" (Муслим (2200), Абу Дауд (3886) от Ауфа ибн Малика аль-Ашджа’и). Кроме того, Джибриль читал заклинание пророку (Муслим (2186), ат-Тирмизи (972) от Абу Са’ида аль-Худри и Муслим (2185) от А’иши), а также сам пророк читал заклинания своим сподвижникам (аль-Бухари 10/177, Муслим (2194), Абу Дауд (3895) от А’иши)».
Аль-Хаттаби сказал: «Смысл хадиса заключается в том, что нет заклинания целебнее и насущнее, чем заклинание от сглаза и укуса скорпиона или змеи. Пророк сам читал заклинания, и ему читали заклинания».
Вторым качеством, которое выделил посланник Аллаха, является отказ от прижиганий железом. Само по себе прижигание железом, так же как и заклинание, разрешено. Джабир рассказывал, что пророк послал к Убеййу ибн Ка’бу, у которого был перерезан сосуд, врача, и он прижег его (Муслим (2207), Абу Дауд (3864)). Ибн Аббас передал слова пророка: «Исцеление – в трех вещах: глотке меда, кровопускании и прижигании огнем. Но я запрещаю моей общине прижигание». В другой ривайе говорится: «…Но мне не нравится прижигание» (аль-Бухари 10/116). Ибн аль-Каййим сказал: «Хадисы о прижигании делятся на четыре группы. Первая – о применении его пророком, вторая – о неодобрении им этого, третья – о похвале тому, кто оставит это, четвертая – о запрещении им этого. И, хвала Аллаху, между ними нет противоречия. Применение этого пророком указывает на его разрешенность, неодобрение еще не указывает на его запрещение, а похвала тому, кто оставит это, указывает на то, что оставить это достойнее и лучше. Запрещение же этого означает, что у человека есть выбор между двумя путями, хотя один из них является порицаемым».
Арабы до Ислама были очень суеверными. Перед торговыми поездками и т.п. они по направлению полета птиц судили, удачной ли будет поездка. Икрима рассказывал: «Однажды мы сидели около Ибн Аббаса, когда пролетела какая-то птица и издала звук. Один мужчина сказал: "К добру, к добру!" На это Ибн Аббас сказал: "Не к добру и не ко злу". Он тут же доказал этому мужчине, что он не прав, дабы он не был убежден в том, что птицы оказывают влияние на добро или зло». Подобным убеждениям нет места в таухиде, и салафы боролись с подобным невежеством. Однажды Тавус поехал в путешествие, и с ним был спутник. Как-то в пути каркнула ворона, и спутник сказал: «К добру!» На это Тавус сказал: «Какое же от этого добро? Не сопровождай меня больше».
Как отметил Ибн аль-Каййим, пророк указал на качества этих семидесяти тысяч верующих, подчеркнув именно те, которые характеризуют совершенство упования на Аллаха. Они не просят, чтобы им прочли заклинания, они не просят также, чтобы им сделали прижигание, подчиняясь предопределению Аллаха и наслаждаясь испытанием.
Всевышний сказал: «А кто уповает на Аллаха, для того Он достаточен» (ат-Талак 65:3). Упование означает использование средств (совершение действий) для достижения определенной цели с ожиданием вознаграждения от Аллаха. Поэтому тот, кто уповает на Аллаха, прибегает к самому великому средству – к Аллаху, в руках которого власть над всякой вещью. Однако совершенство упования не подразумевает отказ от действий. Смысл хадиса заключается в том, что верующий отказывается именно от нежелательных действий (макрух), к которым относятся заклинание и прижигание раскаленным железом, несмотря на то, что он нуждается в них. Они являются порицаемыми средствами, и подобны соломинке, за которую хватается утопающий. Истинный верующий всегда уповает на Всевышнего, и Он для него достаточен.
Вместе с тем, использование средств узаконено в шариате, а отказ от них противоречит ему. Это относится и к лекарствам. Пророк сказал: «Аллах не послал ни одной болезни, не послав ее лечения» (аль-Бухари 10/113 и 114 от Абу Хурайры). В другой ривайе говорится: «У каждой болезни есть лечение, и если совпадают лекарство и болезнь, то по воле Аллаха наступает выздоровление» (Муслим (2204) от Джабира; похожие хадисы приводятся Ахмадом 1/377, 413, 443, 446 и 453 от Ибн Мас’уда, Ибн Хиббаном (1394), Аль-Хакимом 4/196, Ахмадом 4/278 от других сподвижников). Усама ибн Шарик рассказывал: «Я был около пророка, когда к нему пришли несколько бедуинов и сказали: "О посланник Аллаха, принимать ли нам лекарства?" Он ответил: "Да, о рабы Аллаха, принимайте лекарства, потому что Аллах, Всемогущ Он и Велик, не оставил ни одной болезни, не дав ей лечение, кроме одной". Они спросили: "И что же это?" Он сказал: "Это – старость"» (Ахмад 4/278, Абу Дауд (3855), Ибн Маджа (3436); достоверный хадис).
Ибн аль-Каййим сказал: «Эти хадисы содержат утверждение использования средств и обусловленных явлений, ложность утверждений тех, кто отрицает их, и повеление принимать лекарства. Последнее не противоречит упованию, также как и удаление мучений голода и жажды, жары и холода их антагонистами. Подлинная убежденность в таухиде не усовершенствуется без использования средств, которые установил Всевышний Аллах для обусловленных явлений по Своему предопределению и шариату. Отказ от них умаляет упование и ведет к недооцениванию повелений (Аллаха) и Его мудрости. Это ослабляет упование, поскольку отказавшийся от использования средств полагает, что оставить их усиливает упование, тогда как это является недостатком, противоречащим упованию, сущность которого заключается в том, что душа полагается на Всевышнего Аллаха в достижении того, что принесет пользу рабу в его религии и мирской жизни, и в удалении от того, что принесет ему вред в его религии и мирской жизни. При этом непременно надо полагаться на то, что использование средств принесет результат, иначе раб отказывается от мудрости и шариата Аллаха. Поэтому раб не должен делать своим недостатком упование, и упование – своим недостатком».
[27] Аль-Куртуби по этому поводу сказал: «Положение, в котором находился второй (просящий) не было таким же, как положение Уккаши, поэтому он не исполнил его просьбу. Если бы он исполнил ее, то ему пришлось бы позволить каждому присутствующему попросить то же самое, и это продолжалось бы беспрерывно. Этим ответом он закрыл эту дверь». Пророк исключил возможность для подобной просьбы со стороны недостойного этого, что и является примером увиливания в речи.
[28] Из этого аята становится ясно, что ширк является величайшим грехом, потому что Всевышний Аллах сообщил, что Он не прощает его тем, кто не покаялся в нем. Прощение меньших грехов зависит от воли Аллаха, и если Он пожелает, то простит их тому, кто предстанет перед Ним с ними, а если пожелает, то накажет за них. Поэтому раб обязан сильно бояться ширка, значимость которого у Аллаха несравненно велика, ибо это является самой отвратительной и злостной несправедливостью, умалением права Господа миров, подлинным обращением обязанностей перед Ним кому-то другому, приравниванием его к Нему, как сказал об этом Всевышний: «…Но неверные придумывают равных Господу своему» (аль-Ан’ам 6:1). Это противоречит цели сотворения, является величайшим противодействием Господу миров, высокомерием перед подчинением и покорностью Ему и перед повиновением Его повелениям, кроме которых для миров нет другого блага. Когда же люди лишатся этого, наступит Воскресение. Пророк сказал: «Не наступит Час до тех пор, пока не перестанут говорить на земле: "Аллах! Аллах!"» (Муслим (148), Ахмад 3/107, аль-Хаким 4/494, Ибн Хиббан (1911)).
Ширк – это уподобление творений Всевышнему Творцу и приобщение их к Нему в обладании божественными качествами – способностью приносить вред и пользу, даровать и лишать, - которые требуют обращения мольбы, страха, надежды, упования и иных видов поклонения их обладателю. Кто же обращает поклонение к творениям, тот уподобляет их Творцу, уподобляет того, кто не владеет для себя ни вредом, ни пользой, ни жизнью, ни воскрешением, Тому, кому принадлежит хвала, творения и царство целиком. К Нему возвращаются все дела, Он владеет добром и происходит только то, что Он пожелает. Никто не воспрепятствует тому, что Он дарует, и никто не одарит того, кому Он воспрепятствует. Никто не удержит Его милость к людям, и никто не возместит ее после Него, и Он – Могущественный, Мудрый!
Самым отвратительным же уподоблением является уподобление немощного и бедного Всемогущему и Богатому. Особенностью божественной природы является абсолютное совершенство во всех отношениях, без малейшего недостатка. Это требует обращения всего поклонения только Ему Одному – возвеличивания и благоговения, страха и мольбы, надежды и покаяния, упования и просьбы о помощи, наивысшей любви и наивысшей покорности. Разум, шариат и врожденная природа человека требуют обращения этого Одному Аллаху и противятся поклонению кому-либо другому. Тот же, кто обратил хоть что-то из этого кому-либо другому, уподобил его Тому, которому нет подобных, равных и достойных. Это является самым отвратительным и ложным уподоблением. Из-за этих и прочих обстоятельств Всевышний Аллах сообщил, что Он прощает ширк несмотря на то, что Он предписал для Себя милосердие. Об этом сказал Ибн аль-Каййим.
[29] Если Ибрахим, имам правоверных и возлюбленный Аллаха, боялся ширка, то тогда страх перед ним обязаны испытывать все верующие. Причина этого раскрывается в словах Ибрахима: «"Господи! Они ведь ввели в заблуждение многих людей…"» (Ибрахим 14:36).
[30] Всевышний сказал: «Призывай к пути Господа своего с мудростью и благим увещанием и веди с ними споры наилучшим образом» (ан-Нахль 16:125). Ибн аль-Каййим по поводу этого аята сказал: «Аллах, хвала Ему, упомянул степени призыва к Исламу, и разделил их на три группы в зависимости от состояния призываемого. Если он стремится к истине, любит ее, и выбирает истину, когда постигает ее, то его следует призывать с мудростью, и нет нужды в увещании и споре. Если он придерживается того, что противоположно истине, но выбирает и следует ей, когда постигает ее, то необходимо увещанием путем прельщения и устрашения. Если же он упрямствует и противится, то с ним надо вести спор наилучшим образом. Если он и тогда отвратится, то надо переходить в борьбу с ним, если есть возможность».
Это – дорога посланников и их последователей, о которых сказал Всевышний: «Кто же лучше словом, чем тот, кто призывает к Аллаху, делает благое и говорит: "Поистине, я – один из мусульман"?» (Фуссилат 41:33).
[31] Аль-Бухари 3/255, 3/282-285, Муслим (19), ат-Тирмизи (625), Абу Дауд (1584), ан-Наса’и 5/55.
Из этого хадиса еще раз видно, что свидетельство «нет божества, кроме Аллаха» является наипервейшей обязанностью людей. А для того, чтобы человек не отступился от него ни в чем и заслужил милосердие Аллаха, он должен выполнять семь условий этого свидетельства, без которых оно не принимается:
1) знание (исключает невежество);
2) убежденность (исключает сомнение);
3) принятие (исключает отказ);
4) повиновение (исключает непокорность);
5) искренность (исключает ширк);
6) верность (исключает ложь);
7) любовь (исключает ненависть).
Вместе с этим верующий должен отказаться от всех видов неверия и подчинения тагуту. Аллах сказал: «Кто отказывается от тагута и верует в Аллаха, тот ухватился за надежную рукоять, для которой нет сокрушения…» (аль-Бакара 2:256).
Ибн Теймийа сказал: «Из религии посланника неизбежно понимается, и с этим согласна вся община, что основой Ислама и первым, что предписано творениям, является свидетельство "нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад – посланник Аллаха" (аш-шахада). Засвидетельствовав это, неверный становится мусульманином, а враг – любимым, и его кровь и имущество становятся свободными и неприкосновенными. И если это исходит от сердца, то человек приобретает веру. Если же он только произносит это языком, но не подтверждает сердцем, то он входит в Ислам лишь внешне, не становясь верующим в душе. Но если он даже не произносит свидетельства, имея на то возможность, то он является неверным как внешне, так и в душе, и в этом единодушны все мусульмане».
Второй важнейшей обязанностью мусульманина является совершение пяти обязательных ежесуточных молитв (ас-салят) – утренней, полуденной, послеполуденной, вечерней и ночной.
Третьим столпом Ислама, после молитвы, является закят. Закят является обязательной ежегодной выплатой части имущества в соответствии с установленными правилами. Всевышний Аллах сказал: «Но если они раскаются и будут соблюдать молитвы и платить закят, тогда они – ваши братья по вере» (ат-Тауба 9:11). Закят выплачивается с продуктов земледелия – в виде зерновых и плодов, с золота, серебра и бумажных денег, с товаров, являющихся предметами торговли и извлечения доходов, со скота. Имущество человека, превышающее 85 граммов золота или 595 граммов серебра, или их эквивалент в виде бумажных денег, облагается налогом в размере 2,5% в год. Закят расходуется согласно повелению Всевышнего: «Милостыни – только для бедных и нуждающихся, для трудящихся в связи с ней, для тех, чьи сердца нуждаются в утешении, для освобождения рабов, для обремененных долгами, для тех, кто на пути Аллаха, и для странствующих – таково предписание Аллаха. Аллах – Знающий, Мудрый!» (ат-Тауба 9:60).
Из хадиса также видно, что доля бедных в закяте важнее, чем доля оставшихся семи групп, перечисленных в аяте. Имам или его заместитель являются ответственными за сбор и расходование закята. Закят может также расходоваться целиком для одной из восьми групп, о чем говорили имам Малик и имам Ахмад. Сборщикам закята запрещено брать отборное имущество (красивый, богатый молоком и мясом скот), а владельцу имущества запрещено отдавать самое худшее, ибо закят собирается с имущества среднего качества.
Дата добавления: 2016-01-05; просмотров: 104; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!