О высказывании Всевышнего Аллаха 3 страница



[32] Аль-Бухари 7/58, Муслим (2406), Ахмад 5/333.

В этом хадисе содержится указание на великое превосходство одного из десятерых сподвижников пророка, обрадованных вестью о рае, четвертого праведного халифа Али ибн Абу Талиба, которого «любят Аллах и Его посланник». Ибн Теймийа по этому поводу сказал: «Это качество, однако, присуще не только Али или имамам. Аллах и Его посланник любят всех богобоязненных верующих, любящих Аллаха и Его посланника. Этот хадис – лучший аргумент против насибитов и хариджитов, которые не любят его (Али) и считают его неверным и грешником. Но этот аргумент не дополняет и утверждений рафидитов, которые считают, что хадисы, указывающие на превосходство остальных сподвижников, были сказаны до их якобы возвращения в неверие.

Таким же образом хариджиты говорят и об Али, однако это – ложь. Всевышний Аллах и Его посланник не обращают подобной похвалы какому-либо человеку в то время, как Аллах знает, что он умрет неверным».

Он (Ибн Теймийа) также сказал: «Когда пророк предвещал рай какому-либо человеку, хорошо отзывался о нем или читал за него молитву, многие люди желали получить такое же предвещение или молитву. Пророк предвещал подобное многим людям и за многих читал молитвы. К этому относятся возвещение о рае для Сабита ибн Кайса (Муслим (119), Ахмад 3/137), Абдуллаха ибн Салама (аль-Бухари 7/98, Муслим (2484)), возвещение о рае для других людей, свидетельство о любви Аллаха и Его посланника к сподвижнику, который выпил вино (аль-Бухари 12/66-68), и др.».

[33] Ибн аль-Каййим сказал: «В этом аяте упоминаются три весьма значительных понятия: любовь, то есть стремление приблизиться и найти дорогу благодаря праведным делам, надежда и страх. Это – подлинный таухид и подлинная религия Ислама».

[34] Все, кто приобщает к Аллаху равных, взывает к ним помимо Аллаха, просит у них помощи и надеется на них в избавлении от нужды и удалении печали, подобны поклоняющимся могилам, тагуту и идолам. Они, несомненно, возвеличивают и любят их наряду с Аллахом, если вообще они любят Всевышнего Аллаха, поскольку подлинная любовь к Аллаху невозможна без познания Его величия, имен и качеств. Они произносят слова «нет божества, кроме Аллаха», совершают молитвы, держат пост, однако приобщают к Аллаху равных в любви, и это губит все, что они говорят и делают, потому что ни одно деяние мушрика не принимается и не получит благополучного конца. Произнося слова «нет божества, кроме Аллаха», они не выполняют ни одного условия, которого требует это великое свидетельство.

Ибн аль-Каййим сказал: «Таухид Любимого не позволяет разделять любовь к Нему с другими, и вся его (раба Аллаха) любовь отдана Аллаху в поклонении Ему. Таухид любви достигается, когда в душе не остается любви, которую бы человек не отдал Ему. И эта любовь является величайшим благом для раба, его блаженством и радостью. Для души не будет блага и блаженства, пока Аллах и Его посланник не будут для него более любимы, чем кто-либо иной, и пока в его сердце останется любовь к кому-нибудь, кроме Аллаха. Такой человек любит только Аллаха, и как сказано в достоверном хадисе: "Человек ощутит сладость веры тогда, когда обнаружит в себе три чувства: когда он возлюбит Аллаха и Его посланника больше всего на свете, когда он возлюбит другого человека только ради Аллаха, а также тогда, когда ему будет ненавистно возвращение в неверие, после того, как Аллах спас его от этого, так же, как ненавистно ему быть брошенным в Огонь".

Любовь к Его посланнику является проявлением любви к Аллаху. Если любовь к человеку испытывается ради Аллаха, то она также является проявлением любви к Нему. Эта любовь подтверждается отвращением к самому ненавистному для Возлюбленного – неверию. Это отвращение подобно отвращению к тому, чтобы быть брошенным в Огонь, или даже сильнее. Без сомнения, это относится к величайшей любви.

Многие люди ставят во главу угла любовь к самим себе. Однако если же человек отдает предпочтение любви к вере в Аллаха перед любовью к самому себе настолько, что если бы ему пришлось выбирать между неверием и попаданием в Огонь, он выбрал бы попадание в Огонь, а не неверие, то он действительно любит Аллаха больше себя самого».

[35] Данная глава показывает, что люди, сердца которых привязываются к чему-либо помимо Аллаха в надежде на обретение благополучия и избавление от вреда, совершают великий ширк. Всевышний сказал: «О люди! Приводится притча – прислушивайтесь же к ней! Поистине, те, к кому вы взываете помимо Аллаха, не сотворят и одной мухи, даже если они соберутся все вместе для этого. А если муха похитит у них что-нибудь, они не смогут отнять это у нее. Слаб и просящий, и просимый!» (аль-Хаджж 22:73).

Что же заставляет людей сегодня отвернуться от Аллаха и вверять собственных детей бусинкам и веревкам?! Ведь Всевышний сказал: «Те, которые взяли себе покровителей помимо Аллаха, подобны пауку, который устроил себе дом. А ведь слабейший из домов, конечно же, дом паука, если бы они знали!» (аль-Анкабут 29:41).

[36] Сподвижники посланника Аллаха, их последователи и ученые последующих поколений разошлись во мнении относительно амулетов, текст которых содержит Слово Аллаха. Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас, А’иша и другие разрешали это, основываясь на том, что хадис, запрещающий амулеты, относится только к тем из них, которые являются ширком. В одной из ривай от имама Ахмада говорится, что он также разрешал это, однако большинство из его учеников передавали, что он это запрещал. Запрещали это также Ибн Мас’уд, Ибн Аббас, Хузейфа, Укба ибн Амир и Ибн Укейм. Они основывались на хадисе Ибн Мас’уда, и у этого мнения несколько положительных сторон:

а) общий запрет, из которого не выделено частное;

б) закрытие дверей для прегрешения, потому что ношение амулетов со Словом Аллаха ведет к ношению и иных амулетов;

в) неизбежно неуважительное отношение к нему того, кто надел амулет, поскольку он может зайти с ним в грязное место, уборную и т.п.

[37] Заклинания представляют собой чтение молитв из Корана или Сунны, когда человека укусила змея или скорпион, когда его заколдовали или сглазили, либо когда он заболел, для отведения постигшего его несчастья.

Имам ас-Суйути по поводу заклинаний сказал: «Ученые пришли к единому мнению, что заклинания разрешены, если выполняются три условия:

а) они должны представлять собой Слово Аллаха, Его имена или эпитеты;

б) должны быть на арабском языке и быть понятными;

в) должна иметься полная убежденность в том, что заклинания оказывают влияние не сами по себе, а по предопределению Всевышнего Аллаха».

[38] Это – чистый ширк, так как в его основе лежит убеждение, что что-то, помимо Аллаха, может отводить вред и приносить пользу.

[39] Ал-Лат, аль-Узза и Манат – основные идолы арабских язычников. Ал-Лат поклонялось племя Сукайф, аль-Уззе – Курайш и Бану Кинана, а Манат – Бану Хилаль, аль-Аус и аль-Хазрадж. Ибн Хишам сказал, что манат была также идолом племен Хазиль и Хаза’а.

Арабы давали имена своим идолам, производя их от имен Всевышнего Аллаха. Аль-А’маш сказал, что имя ал-Лат произошло от имени Аллаха аль-Илах (Божество), а аль-Узза – от Его имени аль-Азиз (Могущественный). Имя Манат произошло от имени Аллаха аль-Маннан; говорят также, что оно произошло от глагола «мана» (проливать [кровь]), так как в этом месте идолу приносились жертвы.

Ибн Касир передал, что аль-Лат представляла собой белую скалу в Та’ифе, на которой был построен храм с покрывалом, окруженный забором. При идоле были служители. Племя Сукайф и их последователи гордились своим идолом перед всеми арабами, кроме курайшитов. Ибн Хишам передал, что его разрушили и сожгли по приказу пророка аль-Мугира ибн Шу’ба и Абу Суфйан ибн Харб. Позже на этом месте построили мечеть.

Аль-Узза, как передал Ибн Джарир, представляло собой дерево в Нахле (между Меккой и Та’ифом), над которым было сооружено строение с покрывалом. В день битвы при Ухуде Абу Суфйан сказал: «Аль-Узза – для нас, и нет Уззы для вас». Посланник Аллаха сказал: «Говорите: "Аллах – наш Покровитель, и нет у вас покровителя"» (аль-Бухари 7/269-272, 6/113, 114, Ахмад 4/293 от аль-Бара’а ибн Азиба, Ахмад 1/463 от Ибн Мас’уда). Ибн Хишам передал, что аль-Уззу разрушил Халид ибн аль-Валид после покорения Мекки.

Манат находилась около Кудейда (между Меккой и Мединой), как передал об этом аль-Бухари 8/472 от А’иши. Отсюда отправлялись в хадж племена аль-Аус и аль-Хазрадж. Посланник Аллаха послал Али разрушить ее в год покорения Мекки.

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: "Пришла истина, и ложь исчезла; поистине, ложь исчезающа!"» (аль-Исра’ 17:81). Идолы не принесли пользы и не отвратили вреда от тех, кто приобщал их к Господу миров. Аллах сказал: «Они – только одни имена, какими назвали их вы и отцы ваши. Аллах не посылал никакого подтверждения этому. Они следуют только предположениям и тому, к чему склонны души, даже тогда, когда пришло к ним от Господа их руководство» (ан-Наджм 53:23).

[40] Аль-А’раф 7:138.

[41] Они не просили пророка Аллаха сделать для них божество, которому бы они поклонялись помимо Аллаха, поскольку они уже отказались от этого. Но они просили указать им на дерево, у которого они испрашивали бы благословения, не желая молиться и давать милостыню ради него. Им было объяснено, что подобное испрашивание благословения является великим ширком, даже если ради него не совершается молитва, и раскрыта ложность предположений доисламских мушриков в отношении этого.

[42] То, что потребовали от святого пророка эти новообращенные мусульмане, не являлось малым ширком, иначе пророк не указал бы на их сходство с народом Мусы и не поклялся бы при этом. Подобная просьба сынов Израилевых была великим ширком, однако эти сподвижники не стали неверными, поскольку они недавно приняли Ислам. Кроме того, они не совершили этого, а обратились к посланнику Аллаха, который показал им истину.

[43] Араб. «аль-Хаджар аль-Асвад».

Ибн Теймийа сказал: «Ученые единодушны в том, что тот, кто посещает могилу посланника Аллаха или могилу другого пророка или праведника, будь то сподвижник или член семьи пророка, не должен обтирать их руками или целовать их. В мире нет предметов, целовать которые разрешено по шариату, кроме Черного камня. В обеих "ас-Сахихах" приводится хадис о том, что Умар сказал: "Клянусь Аллахом, я знаю, что ты – просто камень, не приносящий ни вреда, ни пользы, и если бы я не видел, что посланник Аллаха, да благословит Аллах его и его семью и ниспошлет им мир, целовал тебя, то я не поцеловал бы тебя" (Муслим 1270))».

[44] Муслим (1978), ан-Наса’и 7/232.

Пророк сказал: «Хула своих родителей относится к величайшим грехам». Его спросили: «О посланник Аллаха! Разве может человек ругать своих родителей?» Он сказал: «Да – он ругает отца другого человека, и тот ругает его отца, он ругает мать, и тот ругает его мать» (аль-Бухари 10/338, Муслим (90), Ахмад 2/164 от Абдуллаха ибн Амр ибн аль-Аса).

[45] То есть привнесшему в религию Аллаха то, чего Сам Аллах в ней не устанавливал. Ересь (араб. «бид’а») является самым тяжким грехом после ширка. Посланник Аллаха, читая проповедь, говорил: «…Поистине, наилучшая из речей – Книга Аллаха, а наилучшее руководство – руководство Мухаммада. Наихудшими же деяниями являются нововведения (в религии), поскольку каждое нововведение – ересь, а всякая ересь – заблуждение, а всякое заблуждение – в Огне…» (Муслим (867), ан-Наса’и 3/188-189, Ибн Маджа 1/45).

[46] Ибн Касир по поводу этого аята сказал: «До приезда посланника Аллаха в Медину в ней жил человек по имени Абу Амир ар-Рахиб, принявший христианство во времена невежества. После того, как посланник Аллаха приехал в Медину, и возвысилось дело Ислама и мусульман при Бадре, посланник Аллаха призвал его к Исламу. Однако он отказался, бежал в Мекку, а затем в Хиракль и призвал его жителей выступить войной против мусульман. Они пообещали ему это, и он остался у них. Затем он написал группе людей из своего племени, что он прибудет с армией и отвратит Мухаммада от его дела. Он приказал им построить для него бастион с наблюдательным пунктом. С этой целью они начали строить мечеть около мечети Куба’, а после того, как закончили ее, попросили посланника Аллаха (который в это время собирался в поход на Табук), совершить в ней молитву. Пророк ответил: «Когда вернемся, если пожелает Аллах, так как мы собираемся в дорогу». на обратной дороге из Табука, когда до Медины оставалась часть дня пути, к нему спустился Джибриль с вестью о "мечети вреда" (масджид ад-дирар), строительство которой было вознамеренно для неверия и разделения среди мусульман. Посланник Аллаха послал людей разрушить ее до основания еще до своего прибытия в Медину» (Описывая эти события, Ибн Касир опирался на ривайи Са’ида ибн Джубейра, Муджахида, Урвы ибн Зубейра, Катады и др.).

Всевышний сказал: «О тех, которые устроили мечеть для вреда, неверия и разделения среди верующих, чтобы она была местом засады тех, кто ранее воевал с Аллахом и Его посланником, - они будут, конечно, клясться: "Мы желали только благого!", - о них Аллах свидетельствует, что они – лжецы» (ат-Тауба 9:107). В подобных мечетях Аллах запретил совершать молитвы, а затем повелел пророку совершить молитву в мечети Куба’, которая с первых дней была основана на богобоязненности и была бастионом для Ислама и его приверженцев. Поэтому посланник Аллаха сказал: «Молитва в мечети Куба’ подобна умре» (Ибн Маджа (1411), ат-Тирмизи (324) от Асада ибн Захира аль-Ансари; Ахмад 3/487, ан-Наса’и 2/72, Ибн Маджа (1412) от Сахла ибн Ханифа).

О том, что в аяте речь идет о мечети Куба’, говорили Ибн Аббас, Урва, Атиййа, аш-Ша’би, аль-Хасан и др. Однако в одном из хадисов от Абу Са’ида говорится: «Однажды два человека упорно спорили о мечети, "основанной на богобоязненности с первого дня". Один говорил: "Это – мечеть Куба’", другой же говорил: "Это – мечеть посланника Аллаха". Услышав их спор, посланник Аллаха сказал: "Это – моя мечеть"» (Ахмад 3/8, ат-Тирмизи (3098), ан-Наса’и 2/36, Муслим (1398)). Этого толкования придерживались Умар, Абдуллах ибн Умар, Зейд ибн Сабит и др.

Ибн Касир сказал: «Этот хадис является достоверным, однако между ним и аятом нет противоречий, так как мечеть Кубу’ была основана с первого дня на богобоязненности также, как и мечеть посланника Аллаха, в отличие от "мечети вреда", основанной на неповиновении Аллаху».

Из этого аята становится ясно, что совершать молитву, либо какой-либо другой обряд поклонения в мечетях, основанных на неповиновении Аллаху, нежелательно. Ибн Теймийа сказал: «Мусульманские ученые не разрешали строить мечети на могилах, давать могилам обеты или приносить им, а также присутствующим на них людям, дары – ни дирхама, ни масла, ни свечки, ни животных и ни чего-либо иного. Все эти обеты являются грехами. В "ас-Сахихе" аль-Бухари приводится хадис пророка, который сказал: "Тот, кто дал обет быть покорным Аллаху, пусть будет покорным Ему, а тот, кто дал обет ослушаться Аллаха, не должен Его ослушиваться"… Поэтому ни один из ученых-салафов не говорил, что молитва у могил или в машхадах является предпочтительной, либо имеет какое-либо преимущество, или что молитва или мольба там лучше, чем в каком-либо другом месте. Напротив, все они единодушны в том, что молитва в мечети или дома лучше молитвы у могил, будь то могила пророка или праведника, называемая машхадом или нет».

Шейх Абд аль-Азиз ибн Баз сказал: «Если в мечети находится могила, то молитва в ней неверна, независимо от того, находится ли эта могила позади молящихся, перед ними, справа или слева от них, поскольку пророк сказал: "Аллах проклял иудеев и христиан, воздвигнувших на могилах своих пророков храмы"».

[47] Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа сказал: «Празднество – это понятие, подразумевающее под собой общие собрания, регулярно повторяющиеся через год, неделю, месяц и т.д. Под празднествами здесь имеется в виду собрания времен джахилии.

Празднество объединяет несколько событий: день праздника, например день аль-фитр (праздник разговенья) или день аль-джум’а (пятница), собрание в этот день, а также следующие за этим обряды поклонения и обычаи. Оно может приурочиваться к определенному месту либо быть всеобщим. Все подобные дела называются празднествами».

Таким образом, признаками проведения празднеств являются приурочивание их к определенному времени, месту, а также совершение определенных обрядов во время общего собрания людей. Шейх-уль-ислам Ибн Теймийа показал, что признаками празднеств являются именно эти понятия, сказав:

«Время – это потому что пророк сказал о дне аль-джум’а: "Этот день Аллах сделал для мусульман праздником" (Ахмад 2/303 от Абу Хурайры, Малик 1/65 и Ибн Маджа (1098) от Ибн Аббаса; достоверный хадис).

Собрания и обряды – потому что Ибн Аббас рассказывал: "Я присутствовал на празднестве вместе с посланником Аллаха" (аль-Бухари 2/387, 9/299, ан-Наса’и 3/192, Абу Дауд (1146), Ахмад /242).

Место – потому что пророк сказал: "Не устраивайте на моей могиле празднеств" (Ахмад 2/367, Абу Дауд (2042) от Абу Хурайры)».

[48] Если мусульманин дал обет совершить деяние, запрещенное Аллахом, то он не должен его исполнять. В отношении же того, должен ли подобный обет искупляться, мнения разделились. Ибн Мас’уд, Ибн Аббас, Абу Ханифа и другие считали, что его искупление обязательно. Они опирались на хадис А’иши о том, что пророк сказал: «Нет обета в неповиновении (Аллаху), а искупление его – такое же, как и искупление клятвы» (Абу Дауд (3290), ат-Тирмизи (1254), Ибн Маджа (2125), ан-Наса’и 7/26-27, Ахмад 6/247; достоверный хадис).

Аш-Ша’би, имам аш-Шафи’и и другие полагали, что для подобного обета искупление не требуется. Они основывались на том, что в хадисе Сабита не упоминается искупление этого. Опровержением этого мнения является то, что искупление упоминается в другом хадисе.

Нельзя также давать обет в том, чем человек не владеет, например говорить: «Если Аллах излечит моего больного, то я освобожу раба такого-то человека». Но если дающий обет сказал: «Если Аллах излечит моего больного, то я освобожу раба или сделаю что-либо», - однако он этим пока еще не владеет, то этот обет остается на нем до того времени, когда он сможет его исполнить. Это сказал Али аль-Кари в своем труде «Шарх аль-Масабих».

\запрещается также давать обеты, данные в гневе, так как пророк сказал: «Нет обета, данного в гневе, а искупление его – такое же, как и искупление клятвы» (Ахмад 4/439, ан-Наса’и 7/28,29 от Имрана ибн Хусайна). Обет в совершении нежелательного действия, такого как развод, лучше не выполнять и искупить. Обет, данный в совершении свободного действия (мубах), разрешен, на что указывает хадис, приведенный Ахмадом и ат-Тирмизи от Бурайды, а также Абу Даудом: «Одна женщина сказала: "О посланник Аллаха! Я дала обет ударить в бубны над твоей головой". Он сказал: "Исполни свой обет"» (Абу Дауд (3312), Ахмад 5/353 и 356; хороший хадис).

Всевышний сказал: «Аллах не взыскивает с вас за празднословие в ваших клятвах, но взыскивает с вас за то, что вы связываете себя клятвами. Искупление этого – накормить десять бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. А кто не найдет, тому поститься три дня. Это – искупление ваших клятв, которыми вы поклялись. Охраняйте же клятвы ваши!» (аль-Ма’ида 5:89).

[49] Ар-Рафи’и в своем труде «Шарх аль-Манхадж» сказал: «Цель дающего обет для машхадов, устроенных на могилах святых шейхов или в местах, в которых жил или которые посещал святой или праведник, - и это является главной и истинной целью – возвеличивание этого места, машхада, мечети, или возвеличивание того, кто похоронен там, кому это место приписано или ради кого оно воздвигнуто. Данный обет является недействительным и неразрешенным. Эти люди убеждены в том, что эти места являются особенными, полагая, что они могут отводить несчастья и приносить благоденствие. Давая обет, они просят излечения от болезней; они дают обет даже камням, когда слышат, что «к нему прислонился праведный раб». Они дают могилам обеты зажечь на них светильник, свечи или масло, и говорят: «Наш обет был принят могилой такого-то или местом такого-то», - имея в виду желанное исцеление больного, приезд отсутствующего, безопасность имущества и иные метафорические обеты. Подобный обет, без сомнения, является недействительным и тщетным.

[50] Араб. «рахак»: Абу-ль-Алийа, ар-Раби’ ибн Анас и Зейд ибн Аслам сказали, что это слово означает «страх», а Ибн Аббас и Катада сказали, что оно означает «грех».

[51] Ибн Касир сказал: «То есть мы (джинны) видели, что у нас есть превосходство над людьми, так как они искали покровительства у нас, когда останавливались в долине, безлюдном месте в пустыне и т.п., как это было в обычае арабов во времена невежества. Они искали покровительства у великого джинна этого места, чтобы их не постигло зло. А когда джинны видели, что люди боятся их, это прибавляло им смелости, и они умножали людям вред и усиливали в них страх».

[52] Мольба (ду’а) Аллаху – это поклонение, совершать которое нам приказал Всевышний. Огромная его роль раскрывается во многих хадисах. Ан-Ну’ман ибн Башир рассказывал, что пророк сказал: «Мольба – это поклонение». Абу Хурайра рассказывал, что пророк сказал: «Взывайте к Аллаху, будучи убежденными в том, что Он ответит вам». Он же передал слова пророка: «Аллах гневается на того, кто не просит у Него». Пророк также сказал: «Нет ничего более благочестивого перед Аллахом, чем мольба».

Ибн Теймийа сказал: «Если во времена пророка среди людей, относящихся к Исламу, были те, которые отступили от него в великих видах поклонения, то знай же, что в наши дни тоже есть люди, относящиеся к Исламу и Сунне, но отступившие от Ислама по причине чрезмерного возвеличивания некоторых шейхов. Это и возвеличивание Али ибн Абу Талиба, и возвеличивание Мессии, и возвеличивание других пророков и праведников. Их обожествляют, обращаясь к ним со словами: "О мой господин, помоги мне, спаси меня, одари меня и т.п.". Все это является ширком и заблуждением, требующим покаяния. Если же совершающий это не покается, то он заслуживает смерти. Аллах, Свят Он и Велик, посылал посланников, ниспослал Книги только для того, чтобы Его творения поклонялись Ему Одному, и не взывали ни к кому, помимо Него.

Те, кто взывает помимо Аллаха к другим божествам – к Мессии, ангелам и идолам – не имеют убеждений в том, что это они сотворили все творения, либо ниспосылают дождь, либо взращивают растения. Они поклоняются им, их могилам или изображениям, говоря: «"Мы поклоняемся им только, чтобы они приблизили нас к Аллаху…"» (аз-Зумар 39:3). «Они говорят: "Они – наши заступники перед Аллахом"» (Йунус 10:18). Однако Аллах, хвала Ему, послал пророков, запрещавших взывать к чему-либо, кроме Него, будь то мольба с целью поклонения или мольба о помощи.

Мольба к мертвым является одним из самых распространенных видов ширка. Всевышний сказал: «А те, к чему взывают они, помимо Аллаха, не творят ничего, а сами сотворены. Они мертвы, не живы; и не знают они, когда будут воскрешены» (ан-Нахль 16:20). Он также сказал: «Ты не сможешь заставить слышать погребенных в могилах…» (Фатир 35:22). Несостоятельность поклонения тем, кто не заслуживает его, очевидна. Хвала Аллаху, которому принадлежит все царство и власть! Он не нуждается в посредниках, ибо Он – Слышащий, Знающий! Всевышний сказал: «А когда рабы Мои вопрошают тебя обо Мне, то ведь Я – близок, отвечаю призыву взывающего, когда Он взывает ко Мне…» (аль-Бакара 2:166).

Ибн аль-Каййим сказал: «Одной из его (ширка) разновидностей является испрашивание всяческих нужд у мертвых и обращение к ним просьб о помощи. Это является основой ширка во всем мире. Однако дела мертвого человека уже прекратились, он не может принести ни пользы, ни вреда даже себе, не говоря уже о том, чего у него просят, и о заступничестве перед Аллахом. Причина этого заключается в неведении (того, кто к ним взывает) о заступнике и (того, к кому взывают) о том, за кого заступаются. Никто не в состоянии заступиться перед Аллахом без Его позволения, и Аллах не устанавливал подобные просьбы о помощи условием для Своего позволения. Этим условием является таухид. Мушрик же оказывается с причиной, запрещающей это позволение. Он подобен человеку, испрашивающему помощи посредством того, что препятствует ее обретению. И таким является состояние всех мушриков. Они объединились вокруг ширка в поклонении, изменения религии, и вражды к приверженцам таухида. Они умаляют достоинства Творца, приобщая к Нему равных, умаляют достоинство приближенных к Нему муваххидов порицанием, хулой и враждой к ним, и самым великим образом умаляют достоинства тех, кого они приобщили к Нему. Они предполагают, что те довольны и повелевали это. Они являются врагами посланников во все времена и в любом месте».

[53] Всевышний сказал о тех, которые поклоняются не Ему: «В тот день, когда Он соберет их и то, чему они поклонялись вместо Аллаха, и скажет: "Вы ли свели с пути рабов Моих этих, или они сами сбились с дороги?» - скажут они: "Хвала Тебе! Не годится нам брать вместо Тебя покровителей, однако Ты доставил им и отцам их счастливую жизнь, так что они забыли напоминание, и были людьми легкомысленными"» (аль-Фуркан 25:17-18).

Многие из тех, кто приобщает к Аллаху равных в мольбе и других видах поклонения, знают, что их мнимые божества ничем не владеют. Это видно из истории пророка Ибрахима, когда он разрушил идолов своего племени, кроме одного, самого главного. «Они сказали: "Ты ли сделал это с нашими богами, о Ибрахим?" Он сказал: "Нет, сделал это старший из них – вот он! Спросите их, если у них есть дар речи". И они обратились к самим себе и сказали: "Ведь вы сами неправедны!"» (аль-Анбийа’ 21:62-64). Поэтому, когда их постигает несчастье, они искренне устремляются к Аллаху, не приобщая к Нему никого, как сказал Всевышний: «А когда постигает человека несчастье, он взывает к Нам и на боку, и сидя, и стоя; когда же Мы удалим его несчастье, он уходит, как будто бы и не взывал к Нам от зла, его коснувшегося…» (Йунус 10:12). Как велико их заблуждение!

[54] В этом аяте – ясное предупреждение тем, кто приобщает равных к Господу миров. Мольба, обращенная к ангелам, пророкам или праведникам, не принесет ничего, кроме вреда. Всевышний повелел Своему благородному посланнику: «Скажи: "Я не могу принести самому себе ни пользы, ни вреда, если того не пожелает Аллах. Если бы я знал сокровенное, то я умножил бы себе всякого добра, и меня не коснулось бы зло. Ведь я – только увещеватель и вестник для людей верующих!"» (аль-А’раф 7:188). Лучший из людей не мог принести пользы даже себе! Есть ли большее доказательство того, что все принадлежит Аллаху, у которого нет сотоварищей и который не нуждается в помощниках?!

[55] Ибн Атиййа по поводу этого хадиса сказал: «В этом состоянии пророка постигло отчаяние из-за успеха неверных курайшитов, и поэтому ему было сказано: «В этом деле нет ничего в твоей власти…», то есть судьба происходящего – в руках Аллаха, а ты – выполняй свое дело и продолжай обращаться с мольбой к своему Господу».

[56] Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани в своем труде «Фатх аль-Бари» сказал: «Трое, которых упомянул посланник Аллаха приняли Ислам в день покорения Мекки. Возможно, в этом тайна ниспослания аята «В этом деле нет ничего в твоей власти…»

[57] Аллах сообщил Своим рабам, что успех в будущей жизни люди могут обеспечить лишь своими делами. Становится ясно, в каком глубоком заблуждении находятся христиане, убежденные в том, что «кровь Христа смыла все грехи человечества».

«И вот сказал Аллах: "О Иса ибн Марйам! Разве говорил ты людям: ‘Примите меня и мою мать двумя божествами наряду с Аллахом’?" Он сказал: "Хвала Тебе! Как мне говорить то, что мне не по праву? Если я и говорил, то Ты это знаешь. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в душе: ведь Ты – Ведающий сокровенное. Я не говорил им ничего, кроме того, что Ты мне приказал: "Поклоняйтесь Аллаху, Господу моему и Господу вашему!"» (аль-Ма’ида 5:116-117).

Мольба, обеты и прочие виды поклонения, обращенные к Исе, его матери или святым, как и к любому другому помимо Аллаха, приведет к вечному наказанию в будущей жизни, если человек не покается и не пойдет по дороге истины.

[58] Аль-Бухари 8/413, 414 и 8/288.

Всевышний сказал о шайтанах, упомянутых в данном хадисе: «Мы устроили в небе созвездия и украсили его для смотрящих. И охранили Мы его от всякого шайтана, побиваемого камнями. А если кто украдкой подслушает, то следует за ним яркая пламенная звезда» (аль-Хиджр 15:16-18).

[59] Ибн аль-Каййим сказал: "(В данном аяте) Аллах полностью отрезал те обстоятельства, на которые надеются мушрики.

Мушрик воздвигает себе объект поклонения, чтобы получить от него пользу. Однако не будет пользы от того, кто не обладает хотя бы одним из следующих четырех качеств:

а) он должен быть хозяином того, что хочет от него поклоняющийся;

б) если он не является хозяином, он должен быть его совладельцем;

в) если он не является совладельцем, он должен быть его заместителем или помощником;

г) если же он – не заместитель и не помощник, он должен быть ходатаем перед ним.

Аллах, Свят Он и Велик, последовательно опроверг все эти четыре степени, переходя от высшей к низшей. Он отверг обладание, совладение, помощь и заступничество, которые ищут мушрики, и утвердил заступничество, в котором для них нет удела: это – заступничество с Его разрешения».


Дата добавления: 2016-01-05; просмотров: 80; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!