Шива-янтра                                 Ганеша-янтра 12 страница



«Если ты не хочешь насиловать себя отказом от еды и стремишься вместо этого прибегнуть к различным уловкам, как это делают мудрые садхаки, ты должен сначала понять природу пищи. Для этого ты сначала должен тщательно изучить природу Трёх Покровов вселенной, то есть...»

«Трёх Гун, Шести Вкусов и Пяти Великих Элементов».

«Шесть Вкусов находятся внутри тела, а не снаружи. Тебя учили этому в аюрведическом колледже?»

«Об этом упоминалось».

«Ах, они упоминали об этом, вот как. Как бы то ни было, если ты полностью хочешь обходиться без еды и питья и жить одним лишь воздухом, ты должен производить все вкусы внутри своего тела, тогда не будет нужды принимать их извне. Для этого необходима амрита, «нектар бессмертия», гормональное вещество, синтезируемое внутри тела».

Это тоже упоминалось в аюрведе, но с минимальными пояснениями.

«Мы существуем лишь благодаря Трём Гунам: Саттве, Раджасу и Тамасу. Большинству людей неизвестно, что Саттва и Тамас это две стороны одной монеты. Саттва это амрита, и по сути своей она относится к Элементу Огня. Амрита в твоей голове, гормональное вещество, является физическим проявлением чистой Саттвы. Тамас это виша, смертельный яд, по сути своей относящийся к Элементу Воды. Токсины метаболизма делают его ядовитым и отравляют твой ум. Когда ты лишаешь яд вредных качеств, он превращается в нектар, а когда добавляешь дурные качества к нектару, он становится ядом. Аюрведа даёт массу примеров того, как ядовитые растения и минералы могут быть использованы в качестве лекарства и как неверно применённые лекарства становятся ядом. Ты же знаешь это?»

«Да «.

«Раджас это мост между двумя этими ситуациями. Раджас может преобразить Тамас в Саттву, а Саттву свести к Тамасу. Раджас это чистая Шакти, энергия, инкарнация самой иллюзии, Маха-Майи. Раджас не осознаёт свои действия, он просто делает, поэтому над ним необходим самый строгий контроль. Когда Раджас контролируется должным образом, можно достичь почти всего. Единственное существо, которое знает, как контролировать Шакти, это Шактиман, Повелитель Шива.

«Имя Рудра,которым также называют Шиву, связано с плачем. Рудра не приносит тебе ничего, кроме слёз, но есть серьёзная разница между обычными слезами и этими. Пока садхака не пронзит Рудра-грантхи, он проливает слёзы несчастья, Майи, поскольку он не в силах осознать себя или существование Бога. Это длится до тех пор, пока этот узел не пронзается, тогда сомнения исчезают, и телесные железы начинают выделять амриту они «проливают слёзы». Эта амрита побуждает посвящённого лить слёзы радости.

«Шива пьёт яд, однако он превращает его в амриту. Чтобы овладеть этим, нужно познать связь между вашей. е. ядом, и вишайей объектом чувств. Мир объектов чувств это и есть подлинный яд, поскольку он неустойчив. Люди лёгкомысленно считают его неизменным, что ведёт к заблуждению. Например, во время полового акта человек чувствует: «О! Какое же блаженство я испытываю И вдруг, пфссст! — извержение. Тогда он понимает: «Всё, блаженство кончилось». Его мечты испарились как сон.

«Всё, что вбирает в себя Шива, преображается в амриту, которая называется амритой, поскольку она неизменна, непреходяща. И поэтому же она связывается лишь с Шивой, который есть твоё истинное Я, твоя душа. Пока ты пребываешь в мире, твоё сознание связано с объектами чувств. Это состояние мимолётности, невежества. Только придя к Шиве, ты можешь найти амриту.

«Помимо прочего, для достижения амриты тебе также понадобится помощь твоего гуру. Это совершенно необходимо в самом конце, когда ты находишься на пороге. Это напоминает жертвенного козла риши. Риши, который убивает козла, отсылает его в высшее чрево, но козел не знает об этом и поначалу чувствует страшную боль. Садхака, который намерен обходиться без еды, также страдает, но хороший гуру всегда непреклонен, и в конце концов вырабатывается амрита. Ученик становится выше еды и превращается в сиддха, бессмертного».

Вималананда знал, что в то время это было моё самое заветное желание.

«Это быстрый путь, но даже если ученик недостаточно стоек, чтобы стать агхори и выполнять быстрые и ужасные садханы, он всё же может научиться обходиться без еды. Поначалу гуру позволит юноше есть всё, что ему захочется, в течение недолгого времени. Когда его основные желания поутихнут, его диета будет ограничена. Естественно, временами юноша всё ещё будет ощущать приступы голода. Хотя это и не его вина, но гуру тем не менее в таких случаях будет вводить его в состояние сна, хотя бы на несколько мгновений. Ученика будет непреодолимо клонить ко сну, и сон поможет забыть о голоде».

Здесь он бросил на меня столь лукавый взгляд, что я рассмеялся. Всем было известно, что я мог задремать в любом положении, и в ту пору это стало для меня почти привычкой, и надо мной часто посмеивались. Как он меня подловил!

Вималананда тоже рассмеялся, и когда веселье утихло, он продолжал: «Голодный, как правило, не засыпает. Голод и сон это противоположности, а противоположности могут быть очень полезными. После нескольких дней случайного, бесконтрольного сна организм ученика приспосабливается к новому режиму питания. Некоторое время он будет оставаться на этом уровне, пока не закрепится на нём, а потом начнутся следующие ограничения и новая адаптация. В конце концов цель достигается».

Я не мог удержаться: «Значит ли это, что теперь я буду засыпать в обеденное время несколько лет подряд?»

«Видишь ли, это действительно может случиться. Успешное применение этого метода очень и очень непросто и для тебя, и для любого другого, в особенности в наши дни Кали-юги, когда почти вся наша прана поступает с пищей. Есть и другой путь: ты ешь как обычно, но теряешь вкус к пище. Это путь агхоры.

«Как это сделать? Нужно утратить вкус ко всем объектам чувств, поскольку они вносят возмущение в сознание. Поскольку мы живём в Кали-юге, в тот век, когда почти вся наша прана приходит с пищей, нельзя рассчитывать на очищение ума, если еда нечиста. Сознание это химическое явление, существующее по милости химических веществ, входящих в состав пищи.

«Пища, которую мы едим, может отрицательно сказываться на садхане. Это относится и к воде, которую мы пьём, и к воздуху, которым дышим. Вот почему тантра уделяет такое внимание очищению Элементов, которые составляют тело. Хоть нам и приходится использовать материалы, которые загрязнены желаниями и привязанностями других, мы всё же можем избежать вреда от них, если очистим их от всех этих негативных влияний. Вот почему агхори в своих ритуалах может использовать как сточные воды, так и воды Ганга он преображает и те, и другие в чистое вещество. А как же, по-твоему, Теланг Свами осмеливался поклоняться Каши Вишванатху своей мочой и калом ?»

Хороший вопрос. Вималананда уже рассказывал мне истории о Теланге Свами, гордости Бенареса. Некоторые из них приведены в книге Агхора I.

«Я полагаю, на нас влияют и другие вещи, помимо еды?»

«На нас влияет всё. Возьми, к примеру, мою Рошни. Она счастлива тем, что может носить браслеты моей матери. Моя мать носила их в течение шестидесяти пяти лет, ежедневно повторяя мантру, которую ей дал её гуру. Неудивительно, что ум Рошни прояснился с тех пор, как она надела их, поскольку браслеты носят на запястье, где расположены некоторые важные нади. Если бы я заставил Рошни носить браслеты её собственной матери, ты бы заметил, что через несколько дней её ум наполнился бы предрассудками и тупостью. Поэтому я предостерегаю тебя от того, чтобы надевать украшения, если ты не знаешь их предшествующей истории».

Я усвоил это. «Конечно, то, что браслеты изготовлены из золота, имеет некоторое влияние, не так ли? Я имею в виду, что, если бы они были стальными, она получила бы другой результат?»

 «Да, ответил он, эффект был бы другой. Ношение на себе железных или стальных браслетов оберегает тебя от одержимости некоторыми низшими духами, но притупляет при этом твой ум. Всё, что ты носишь, влияет на твоё сознание в соответствии с качествами материалов, из которых изготовлены вещи. Но здесь важно не столько само украшение, сколько вибрации, которые от него исходят. Моя мать каждый день читала мантры, и вибрации этих мантр всё глубже и глубже проникали в её браслеты. Вот почему её браслеты ценны, а не потому, что они сделаны из золота. Они были бы не менее ценными, если были бы слеплены из глины. Это относится к любому украшению, любой части одежды, ко всему, что ты используешь, но самая важная вещь это пища, поскольку пища проникает в тебя и становится частью тебя.

«Это также относится к тому месту, где пища выращивается. Знаешь ли ты, что сама земля, на которой построен Бомбей, проклята? Да, сама земля проклята, что означает, что Бомбей подавляет ум тех, кто проживает там. И поскольку проклятие коренится в почве, то вся пища, которая здесь выращивается, вся вода, которая здесь добывается, передают эти негативные вибрации каждому, кто их потребляет. Одно из последствий этого проклятия заключается в том, что каждый, кто приезжает в Бомбей, забывает о всех нравственных чувствах и сразу же начинает соображать, как бы побыстрее заработать денег, не гнушаясь при случае продать даже свою бабушку».

Тут было о чём подумать. «А зависит ли этот эффект от упомянутого тобой раньше загрязнения, происходящего из желаний и привязанностей других людей?»

Пища

«Да, но это отдельный вопрос, хотя принцип тот же: пища действует как носитель, промежуточная среда, какие бы вибрации к ней ни добавлялись. Помни, что шактипат-дикшу можно получить через воду или другое вещество, которое принимает ученик. Каждый раз, когда ты ешь что-то, ты неосознанно впитываешь все вибрации, все виды Шакти, содержащиеся в ней, и некоторые из них могут сильно нарушать внутреннее равновесие.

«Старики в Индии жалуются на качество еды, которая сегодня производится в стране, и в этих жалобах содержится огромная доля правды. В давние времена зерна пшеницы, к примеру, были мельче, но тяжелее, и одна роти (лепёшка из цельного зерна) была гораздо сытнее, чем три роти, изготовленные из сегодняшнего крупного, лёгкого зерна, перенасыщенного удобрениями. Еды тогда было меньше, это так, но люди питались лучше.

«Та пища, которую мы сегодня потребляем, страдает как минимум шестью недостатками. Первый недостаток исходит от земледельца, который одержим страстью подороже продать свой урожай и пичкает его огромным количеством химикатов, что приводит к только что упомянутым результатам. Зерно служит проводником между его корыстью и нами.

«Эту корысть усугубляет посредник, который покупает продукцию у земледельца. Он обвешивает его второй недостаток, а потом добавляет в продукт мякину и всякую дрянь с тем, чтобы увеличить свою прибыль, когда он будет сбывать его лавочнику, третий недостаток. Хозяин магазина служит причиной четвёртого недостатка, поскольку он надувает покупателей, обвешивая их.

«Пятый недостаток исходит от повара, который торопится приготовить побольше блюди тем самым не относится к пище с должным уважением. И тем не менее гораздо лучше готовить дома, чем питаться в ресторане, поскольку ресторанный повар всего лишь наёмник, и ему совершенно наплевать на твоё здоровье. Если он зол на своего хозяина из-за низкой зарплаты, то кто знает, чего он может добавить в твою пищу!

«Шестой недостаток происходит тогда, когда человек забывает вознести перед едой благодарение Создателю пищи. Учитывая все эти изъяны, разве можно удивляться тому, что пища уже не так питательна, как некогда? Это эффект Кали-юги».

Эта идея была нова для меня: идея о том, что чьи-то мысли и желания проецируются и «прилипают» к его имуществу или вещам, которыми он хочет завладеть. Я не совсем понимал, почему это характерно именно для Кали-юги, но я знал, что Вималананда в конце концов расскажет мне об этом, если я вернусь к этому, и поэтому я не прерывал его монолог.

«Я всегда предпочитаю простую пищу, продолжал он, потому что, попробовав её или даже просто посмотрев на неё, можно легко и точно определить, о чём думал повар, когда её готовил. Сразу получаешь некоторое представление о том, что происходит в его доме, так как его мысли передаются тебе через пищу. Вот почему очень важно быть разборчивым в том, с кем ты будешь делить трапезу. Ты ведь не хочешь, чтобы мерзкие мысли проникали в твоё сознание? Разумеется, нет, если ты выполняешь садхану.

 «Это одна из причин, по которой, вообще говоря, лучше придерживаться вегетарианства, если серьёзно заниматься садханой. Оно весьма проясняет ум. Насилие, связанное с убийством животных, передаётся в твоё сознание, когда ты поглощаешь их плоть. Люди, которые пытаются оправдать убийство животных, говорят: «Но растения тоже живы. Разве ты не убиваешь и не поедаешь их?» На что я отвечаю: «Да, они живы и чувствуют боль, когда их крошат и кладут в котел». Когда я держу кочан капусты в руке, я думаю: «О Ма, теперь я буду рубить тебя. Не волнуйся, эта боль не будет длиться долго, я позабочусь о тебе».

Я невольно улыбнулся, поскольку я столько раз видел, как он это делает, что я даже перенял у него эту привычку. Готовность Вималананды к любви и состраданию ко всем вещам, даже к пустым спичечным коробкам и облупившейся краске, была такой естественной, реальной и искренней, что было трудно не следовать его примеру.

«Дело в том, что у растения меньше сил для самовыражения, чем у животного, поэтому растительная диета связана с меньшей кармой. Проклятия, посылаемые растениями за то, что мы их едим, гораздо мягче, чем проклятия, посылаемые животными за то, что мы их убиваем.

«Ещё одна проблема, связанная с потреблением мяса, заключается в том, что мясо прежде всего плоть. Когда ты вынуждаешь свой Джатхара-агни отождествляться с плотью, чтобы переварить её, ты побуждаешь свою Ахамкару ещё сильнее самоидентифицироваться с твоей плотью, что не способствует выпутыванию Кундалини из её привязанностей. Растения по крайней мере обеспечивают Ахамкару не столь сильным материалом для отождествления. Да, мясо иногда используется в тантрическом ритуале, который известен как Панчамакара-садхана, но это нечто совершенно другое».

«А что это такое?»

«Это нечто, о чём я подробно расскажу тебе позже. Пока думай о пище. Лучший путь избежать всех негативных последствий в нашей пище это вообще обходиться без неё. Но чтобы достичь этого, нужно действовать постепенно: сначала стать вегетарианцем, затем ограничить себя корнеплодами и фруктами, а потом одним молоком. Корова охотно отдаёт молоко и дарит часть своей материнской любви пьющему его. Вот настоящая причина того, что йоги любят пить молоко. В конце концов ты приходишь лишь к одной воде и наконец к воздуху. Те, кто живёт одним воздухом, получают свою прану непосредственно из атмосферы. Они не пользуются ртом для еды, они едят каждой порой своего тела. Но для них, как и для растений, весьма важно получать солнечный свет».

«И это ещё одна причина, по которой риши поклоняются Солнцу», осмелился заметить я.

«Да. Риши исполняют Гаятри и живут лишь энергией Солнца. Но это слишком далеко от нас. Обычные люди, как ты да я, должны есть. А теперь я голоден, давай-ка подкрепимся

Вималананда всегда предпочитал готовить для себя сам, дабы защитить чистоту своего сознания. Готовил он с неподражаемым мастерством. Пища была лёгкой и хорошо усваиваемой, это был настоящий праздник и для глаз, и для желудка. Я проводил на кухне довольно много времени. Он обучал меня готовить в своём стиле, хотя из-за моих ограничений в диете я нечасто пробовал то, что мы готовили. Некоторые его неугомонные друзья оплакивали «бедного голодного Робби», но я любил молочные продукты и довольно часто отказывался от обычной пищи. Когда такой хлопотун уходил, Вималананда иногда говорил мне: «Эти люди специально являются сюда, чтобы показать, как они о тебе заботятся, но это не истинная забота. Это просто уловка, чтобы возвысить себя в твоём мнении. Всё это слишком поверхностно, как лёгкая морская пена». Я знал, что он прав, поэтому не обращал на них особого внимания и наслаждался своими кулинарными упражнениями.


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 343; ЗАКАЗАТЬ РАБОТУ