Шива-янтра                                 Ганеша-янтра 15 страница



Я кивнул с пониманием. Всё это вызывало во мне внутренний отклик.

«Тебе известна история о Начикетасе?»

«Да. Его отец выполнял ритуал жертвоприношения, в котором в качестве жертвы он использовал старых, костлявых и голодных коров. Начикетас был удручён его скаредностью и печально спросил его: «Отец, кому же ты собираешься отдать меня?» Отец рассердился, что его сын, как ему показалось, проявил наглость, и ответил: «Я отдам тебя Яме Я сделал паузу, передавая ему нить повествования. Я любил его слушать.

«Да. Услышав это, Начикетас, наскоро собравшись, отправился к жилищу Ямы. Яма, который переправляет души в потусторонний мир, в то время занимался своей работой и его не было дома. Начикетасу пришлось в одиночестве просидеть на ступеньках его дома без еды и питья в течение трёх дней и трёх ночей.

«Когда Яма наконец действительно вернулся домой, он был поражён тем, что простой смертный смог найти его жилище. Затем его заинтересовала та дурная карма, которая заставила маленького брахманского мальчика три дня страдать от голода и жажды. Как бы то ни было, гость подобие Бога. Дабы возместить эти страдания, Яма решил наградить его тремя дарами, по одному за каждый день ожидания.

 «В качестве первого благодеяния Начикетас попросил, чтобы его отец благоволил ему. Второй дар был связан с секретами огня, который ведёт к небесам. Яма с готовностью выполнил оба этих желания. Третье желание заключалось в следующем: «Расскажи мне истину о тебе». Спрашивая об этом, Начикетас в действительности спрашивал бога смерти: «Кто ты? Расскажи мне о своей природе». Яма понимал, что ответить на этот вопрос это всё равно что дать Начикетасу полное знание о рождении и смерти, поэтому он стал сулить ему взамен всяческие материальные блага. Но Начикетас тем не менее стоял на своём, говоря: «Всё, что ты мне пообещал, лишено смысла, поскольку мои органы чувств слабы, а дни моей жизни ограничены и скоро окончатся. Выполни мою просьбу». В конце концов, Яме пришлось ответить на этот вопрос. Он понял, что Начикетас был достойным учеником. В результате, получив знание, Начикетас стал бессмертным.

«Многие люди знают эту историю, но не многие задаются совершенно очевидным вопросом: если Яма каждый день мог забирать тысячи людей и миллионы животных по всему миру, как получилось так, что он не обнаружил маленького мальчика в течение трёх дней? Ответ исключительно прост: Начикетас следовал нияме. Всякий обладающий сильной ниямой защищён. Яма никогда не придёт к такому человеку. В отличие от других Начикетас практиковал особый вид садханы. Это была нияма, и он беспрекословно ей следовал. Когда ты нарушаешь свою нияму, она теряет свой первый слог, и ты снова становишься жертвой Ямы».

«Но это ведь ещё не всё, что есть в этой истории, не так ли? В ней должен быть некий эзотерический смысл».

«Конечно, он есть». Но в тот момент у него не было намерения говорить об этом.

«Самые тяжёлые садханы и ниямы часто самые простые. Аджагара-садхану, например, легко описать, но очень, очень трудно выполнить. «Джагара» значит питон. Ты знаешь питонов: они едят нечасто. Если питон сегодня съедает крупную порцию пищи, он может потом не есть несколько дней, а то и недель. Когда он не ест, он просто мирно лежит, полностью расслабившись.

«В Аджагара-садхане ты становишься подобен питону. Тебе не разрешается двигаться с того места, где ты лежишь. Все твои аппетиты к еде, сну, сексу и прочему должны уйти, ты обязан забыть всякое желание «есть». Тебе позволено есть лишь тогда, когда кто-нибудь приходит к тебе и, жалея тебя, вкладывает пищу в твой рот, и даже тогда ты можешь принять только то, что предлагается, не прося большего. Тебе это кажется простым и лёгким? О нет! Однако агхори идут даже дальше. Они учатся не только тому, чтобы не двигаться, как питоны. Они учатся размягчать свои кости так, чтобы невозможно было двинуться даже при желании. Конечно, такие мощные ниямы весьма далеки для большинства из нас, поскольку нам приходится уделять изрядную порцию своего внимания тому, чтобы не развалиться».

«Могу себе представить, что произошло бы со мной, если бы сегодня я стал практиковать аджагара-садхану на тротуаре Бомбея».

Мы вместе посмеялись над тем, что за этим могло бы последовать. «Однако существует множество других ниям, которым ты мог бы следовать. Например, поскольку сегодня мы живём в век, когда каждый встречный готов тебя обмануть, тем или иным способом, то научиться не обманывать в ответ замечательная нияма. А как насчёт наших дхабавал? Они практикуют истинную нияму, нияму, имеющую практическое значение для наших дней. Они сами удивительная иллюстрация могущества ниямы».

«А что в них такого?» Дхабавалы это люди, которые каждый день разносят горячие домашние обеды сотням тысяч рабочих и служащих Бомбея. Каждое утро они поездом доставляют судки с обедами из пригорода в центр Бомбея, а затем на головах разносят заказчикам от офиса к офису. Поскольку большинство дхабавал неграмотны, судки помечены сложной последовательностью символов, но система так отлажена, что недоразумений почти не происходит.

«Что в них такого? возмущённо повторил он. — Они живут в Бомбее, и всё же на них не влияет проклятие, которое разрушает умы других. Они никогда не бастовали. Если они попробуют это сделать, весь Бомбей станет, поскольку людям нечего будет есть». Я знал, что это действительно так.

«Я не слышал, чтобы они приставали к женщинам, хотя у них для этого достаточно возможностей. Ведь они каждый день собирают пустые судки из домов, когда там остаются только жёны и родственники женского пола. Дхабавалы даже не смотрят на женщин с вожделением. Сравни это с Америкой, где, как известно, молочники любят ублажать женщин, пока их мужья на работе. Дхабавалы себе такого не позволяют». «Да, да», закивал я, соглашаясь.

«Почему так происходит? продолжал он. — Потому что все они последователи нашего Джнанешвара Махараджа. Все они поклоняются Вишну в форме Виттхалы, а для последователя Вишну каждый человек член семьи, член «васудева кутумбам» (семьи Вишну). Кого сможет надуть такой человек или кого совратить? Дхабавалы регулярно отправляются в паломничество и проводят своё время, читая Джнанешвари и распевая сладчайшее имя Бога. По-моему, именно они заслуживают уважения, а не все эти монахи, так называемые святые и свами, которые расплодились повсеместно. Эти дхабавалы действительно воплотили учение Кришны на практике: «Воистину говорю, работайте и преподносите мне плоды своих трудов».

Пока он молчал, мы оба мысленно побывали в святилище Джнанешвара и поклонялись святому, который был наделён таким состраданием, что даже спустя семь веков он всё ещё наставлял и воодушевлял каждого, кто к нему приходил.

«Ещё один пример являет собой Экнатх Махарадж, благодаря которому у нас есть Джнанешвари. Знакомые брахманы ненавидели его за его любовь к простым людям. Однажды, когда Экнатх возвращался домой, совершив омовение в святой реке Годавари, один из этих злобных брахманов плюнул в него. Экнатх, не говоря ни слова, повернулся, подошёл к реке и снова окунулся в неё. И опять, когда он вышел на берег, этот брахман снова плюнул в него, и снова он вернулся к реке. Это повторялось снова и снова, по некоторым версиям, до ста раз. Продолжалось это до тех пор, пока плюющий не осознал величия Экнатха и не припал к его ногам, моля о прощении. Однако Экнатх сказал: «Мой друг, полагаю, что это я должен благодарить тебя, поскольку благодаря тебе я в таком количестве получил благословение от священной Годавари».

«Экнатх в совершенстве владел собой благодаря суровой нияме. Посвятить себя тому, чтобы никогда не впадать в гнев, какой бы вызывающей ни была провокация, это ужасная нияма, и её нелегко придерживаться. Хотя такой контроль чрезвычайно важен в наши дни Кали-юги, его очень трудно достичь, если только у тебя нет поддержки, как у меня. Я всегда был смутьяном. Сейчас благодаря моим учителям я значительно успокоился. Теперь я вижу, что мне была необходима их помощь».

Я хорошо знал, что он имеет в виду.

«Хотя я долгие годы жил с семьёй Рошни, мать Рошни никогда не менялась. Она не изменится, чтобы ты ей ни говорил. Если бы её ум был направлен на Бога, она бы могла выполнять уникальные садханы, но это невозможно. Я побуждал её к этому десятилетиями, но мне пришлось оставить это, я слишком устал.

 «Рамаяна говорит, что всегда следует жить с тем, с кем ты не можешь ладить, поскольку это поможет тебе помнить о Боге, и эта дама определённо помогает мне помнить о Боге. Ты прекрасно знаешь, что я люблю, чтобы обед был готов к определённому времени, но когда приходит это время, оказывается, что она опять что-то забыла. Это происходит снова и снова, а когда я спрашиваю, в чём дело, она всегда отвечает: «Забыла». Что мне на это сказать? Я должен сохранять спокойствие и помнить о нияме.

«Но я счастлив, потому что когда бы это ни случилось, называй это совпадением или как хочешь, но не более чем через пятнадцать минут раздаётся стук в дверь и кто-то приносит мне пишу, безо всяких видимых причин. Моя Тара не позволяет мне быть голодным. Ты знаешь Робби, ты видел это много раз».

Да, я видел и продолжал видеть это позже. Однажды мы ехали с ним на поезде из Копенгагена в Париж. Будучи в Дании, я забыл купить франков. Было воскресенье, банки закрыты, и проводник отказался принять другую валюту. Мы были голодны. Через некоторое время в наше купе села женщина, и когда поезд отъехал от станции, она достала и предложила каждому из нас по рождественскому пирогу Как они были хороши! В Токио, когда всё уже было закрыто, нас окликнул сам повар из ресторана и пригласил зайти. Далее, всё, что требовалось делать Вималананде, так это смотреть на происходящее «сладким взором», чтобы получить вегетарианскую пишу, которой даже не было в меню. Ма никогда не покидала его.

«Всё это благодаря нияме. В системе Патанджали асаны должны практиковаться только после того, как яма и нияма станут совершенными. Меня раздражают люди, которые настолько выхолостили йогу, что превратили её просто в систему физических упражнений. Конечно, гибкость тела полезна в садхане, но невозможно стать просветлённым просто стоя на голове. Асаны нужны не только для этого.

«Слово «асана» происходит от санскритского корня, означающего «сидеть». «Делать асану совершенной» означает учиться быть способным спокойно сидеть, не испытывая дискомфорта, по меньшей мере три часа. Раньше настоящий учитель йоги говорил своему ученику: «-Иди в эту комнату и сиди там шесть месяцев». После столь долгого сидения ум ученика непроизвольно становился спокойнее, что позволяло легче и безопаснее перейти к следующему шагу пранаяме».

Несколькими годами позже я услышал, как Баба Хари Дасс рассказывал об одном старом гуру, который проверял своих учеников следующим образом. Он сажал их в позу со скрещенными ногами и клал им на ноги землю и семена травы. Вернувшись через несколько дней, он проверял, как растут ростки. Испытание проходили только те ученики, у которых ростки росли ровно, потому что только эти ученики не шевелились.

«Ты наверняка изучал шавасану,позу трупа, в своём классе йоги?»

«Да».

«Я уверен, он учил вас выполнять её в конце занятий, чтобы расслабиться».

«Да».

«Но предназначена ли шавасана только для того, чтобы помочь расслабиться? Конечно, нет! Это ещё один пример того, насколько поверхностно сегодня понимаются духовные учения. Цель шавасаны сделать тебя шавой,трупом, чтобы облегчить тебе контроль над праной и отвлечь твой ум от внешнего мира. Когда ты делаешь шавасану, ты становишься в точности как труп, не только мышцами, но и умом. В агхоре мы практикуем сидение на трупе, это правда; мы практикуем сидение на собственном трупе. Мы говорим: «Преврати своё тело в живой труп». Пусть тело живёт и выполняет свои функции, а ты будь вдали от него».

«Теперь подумай о пранаяме, что означает «контроль праны». Необязательно сдерживать дыхание, чтобы контролировать прану Если твой ум контролируется, то дыхание замедляется автоматически и в конце концов останавливается. Любой метод, приводящий к замедлению дыхания, является формой пранаямы. Цель пранаямы максимально замедлить дыхание. Если твоё дыхание глубокое, медленное и спокойное, то и ум медленный и спокойный, если твоё дыхание быстрое, поверхностное и возбуждённое, то и ум такой же.

«За пранаямой следует пратьяхара, отвлечение, оттягивание чувств от их объектов. Чувства стремятся «съесть» вещи, получить впечатления от внешнего мира. Пратьяхара (что также может быть переведено, как «против поедания») наступает тогда, когда успокоенный ум прекращает жаждать сенсорных удовольствий. Как только твой ум отвлекается от своих жажд, он готов для дхараны, дхьяны и самадхи: концентрации, медитации и полного равновесия сознания, что является целью обычной садханы.

«Но полного равновесия сознания очень трудно достичь во время Кали-юги. Существует так много отвлечений. Найти достаточно времени для практики не трудно, наоборот, во время Кали-юги прогресс может быть очень быстрым. В Сатья-юге требуются тысячи лет аскезы, чтобы схватить только мимолётное впечатление от Бога, потому что в Сатья-юге каждый праведен и искренен в своём поклонении, и Бог не жаждет являться перед всеми, он обстоятельно проверяет их. Но в Кали-юге сила иллюзии столь велика, что только немногие хотят поклоняться ему, и большинство из них не знают, как это делать эффективно. В Кали-юге Бог чувствует такое одиночество никто не помнит и не любит Его, поэтому Он с лёгкостью появляется перед тобой. Вот почему Кали-юга является лучшей югой для садханы. В Сатья-юге ты должен годами простираться перед гуру, прежде чем он соизволит лишь инициировать тебя, а не то что учить».

Ещё один камень в мою сторону. Я очень ценю его готовность уделять время моему образованию, но я не могу утверждать, что я достойный ученик.

«Фактически Кали-юга это время, когда все специалисты во всех областях пишут книги и продают своё знание, умоляя людей, чтобы они забрали всё это у них. За какие-то гроши ты можешь получить знание, на которое они угрохали всю жизнь, и тебе даже не придётся красть его у них. Читай, Робби, читай, не останавливайся. Тебе всегда будет недоставать знания, потому что появляются новые вещи, которые надо изучать. Но помни, что знание это тоже форма Майи. Оно очень ценно, без сомнения, но и к нему можно привязаться, так же как и к другой форме Майи.

«Сила Майи во времена Кали-юги столь велика, что легко попасть в западню обучения забыть, что со знанием нужно что-то делать. Здесь появляется нияма. Пока ты делаешь всё ради садханы, пока ты направляешь всю энергию для достижения своей цели, ты будешь жаждать познания лишь тех вещей, которые помогают тебе развиваться, и ты будешь использовать их для улучшения своей садханы. Если хочешь практиковать тантрические садханы, начинай с непоколебимой ниямы».


САДХАНА

Кханда-манда-йога

Естественный потенциал духовного развития ценен лишь тогда, когда его тщательно культивируют. Все духовные практики садханы, но не все садханы одинаковы. Вималананда поясняет:

«Риши, Провидцы Индии, поняли наши затруднения и в силу своего великодушия разработали садханы, посредством которых мы можем преодолеть наши ограничения и развиваться дальше. Риши создали множество различных садхан, поскольку существует великое разнообразие человеческих типов, к каждому из которых нужен особый подход. Мы, агхори, верим в действенность быстрых, предельно напряжённых методов садханы, ибо мы жаждем вернуться к Богу немедленно, мы не можем без него жить».


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 337; ЗАКАЗАТЬ РАБОТУ