ФИЛОСОФСКО-КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКАЯ РЕФЛЕКСИЯ НАСЛЕДИЯ СВТ. ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ



Современная богословская полемика вокруг богословия свт. Григория Паламы

Эту полемику можно разделить на полемику, которая разворачивается в отечественной русскоязычной богословско-философской среде и ту, которая развивается в иноязычной среде, преимущественно на почве богословской полемики православных, католических и протестантских богословов.

Рассмотрим их отдельно по очереди.

1) Полемика в отечественной русскоязычной богословско-философской среде.

Мы отметим двух современных крупных российский ученых. Первого из них – Хоружего С.С. – мы можем отнести к представителям религиозно-философской мысли, второго Реутина М.Ю.– к светскому религиоведению. Эта полемика не окончена до сих пор, и ее прекращения на страницах научной периодики не означает, что авторы изменили свою позицию или пришли к какому-либо консенсусу.

Светское религиоведения смело проводит параллели между христианской мистикой, платоновской и аристотелевской философией, сектантским мистицизмом и апофатической философией иудаизма. Так, например, Реутин М.Ю. не видит принципиального различия между мистикой М. Экхарта и апофатическим мышлением свт. Григория Паламы[63].

Ему возражает Хоружий С.С. Он светский исследователь, доктор философских наук и физико-математических наук, талантливый переводчик. И все же он стоит на теологических основаниях, если утверждает, что существует принципиальнейшие отличия между православным и католическим богословием, духовной практикой православного Востока и католического Запада[64]. Сходство внешних характеристик внутренней молитвы католических монастырей и современных им обителей Афона не дает оснований считать, что и внутреннее их содержание тождественно. Святитель Игнатий (Брянчанинов) считал эту практику западных мистиков состоянием прелести, хорошо описанную в восточно-христианском богословии[65].

На наш взгляд эта полемика отображает два фундаментальных подхода к оценке не только учения святителя Григория Паламы, но и оценке наследию всей православной, католической и протестантской религиозной философии: богословие несводимо к философии и наоборот. И светские философы, даже весьма внешне образованные не могут выступать арбитрами в этом богословском споре. Они судят об этом лишь внешне. Иначе примирение церквей давно состоялось, если философы были бы всеми признанными компетентными и истинными судьями богословских споров и христианского разномыслия. Следовательно, не следует ждать победы какой-либо из сторон в этой странной войне. Образно говоря, те, кто выходят на это поле битвы, сражаются даже не на одном поле, но на разных. Непонятно, как такая война может начаться и закончиться.

2) Полемика вокруг свт. Григория Паламы в иноязычной среде, преимущественно на почве богословской полемики православных с католическими и протестантскими богословами.

Интересно сравнить иудаизм и христианство в учении о Боге на примере свт. Григория Палмы и апофатикой М.Маймонида. Один греческий богослов так и сделал[66]. Но главная полемика разворачивается именно в христианской среде. Суть этой полемики хорошо выражает упомянутый выше Булыко И. П.[67]: «По мнению католических богословов, которые исходят из предпосылок богословия Фомы Аквинского, в учении святого Григория Паламы содержится много ошибок, которые заключаются в следующем:

Во-первых, он искажает понятие о Боге, когда вводит понятие Нетварных Божественных Энергий. Это, по их мнению, является неким покушением на простоту Божию. «Основной ошибкой Паламы было допущение сложности природы и Трёх Лиц, субстанции и акциденций, сущности и физических свойств, проистекающих из сущности, первичного и вторичного элемента»[68].

Во-вторых, учение святого Григория Паламы об обоживающей нетварной благодати является, по их мнению, также ошибочным, поскольку, согласно его учению, Божественные Лица не входят в непосредственные отношения с творениями. Праведным даётся не Лицо Святого Духа, но Его действие. Всё это несоизмеримо с католическим учением об оправдании, суть которого как раз в том и заключается, что человеку даётся не просто благодать, но личность Святого Духа.

По мнению католических богословов, утверждать, что «природа и Лица абсолютно нераздельны, даже в ангелах и в избранных на небе, и что блаженство состоит по сути не в том, чтобы видеть Бога, таким, каким Он есть, но в созерцании нетварного света, проистекающего от Божества, есть ересь, противопоставляемая определению папы Бенедикта XII, 1336 года, изданной накануне спора Варлаама и Паламы»[69].

Возражая данной точке зрения, православные богословы указывают, что «Хотя и святой Григорий Палама, и Фома Аквинский говорят о причастности Богу, однако они по-разному понимают эту причастность. Для святого Григория является очевидным то, что мы можем быть причастными Богу только посредством Нетварных Божественных Энергий. Когда святитель Григорий Палама говорит об излиянии Святого Духа, Его обитании, он имеет в виду, что нам даются Божественные Энергии, а не сам Святой Дух. Он отличает Святого Духа от Его даров. Но вместе с тем он настаивает на том, что дары, энергии Святого Духа неотделимы от Самого Святого Духа. Святой Дух не может даровать нам энергии, при этом не даруя самого Себя»[70].

Вот тут разрешение полемики возможна, так как она разворачивается в богословской, т.е. однородной среде. Однако победа паламистов в этом споре приводит к тому, что западные богословы-патрологи могут стать православными, например, как в случае с бывшим англиканином Э. Лаутом[71] или бывшим католиком Габриэлем (Бунге)[72].


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 400;