Церковное значение победы свт. Григория
В споре о природе Фаворского света
В предисловии к жизнеописанию св. Григория, составленного его современником сказано: «В защиту святителя Григория Паламы были даже целые соборы: четыре при жизни святителя Григория (1-й в июне 1341 г. ,2-й в августе 1341 г., 3- й в феврале 1347 г. ,4-й в мае и июне 1351 г.), а 5- й после его смерти, в апреле 1368 г. На первых четырех соборах святитель Григорий Палама защищался самолично. Смиренно и просто, но так сильно и убедительно он каждый раз опровергал все умствования своих обвинителей, что последние были преданы анафеме; 5- й же собор, бывший в 1368 году , шесть лет спустя по честном преставлении святителя Григория, торжественно причислил его к лику святых и определил ежегодно во вторую неделю Великого поста совершать память его ,как «великого подвижника, защитника веры и благочестия, непоколебимого столпа Православной Церкви и соревнователя святых апостолов и святых отцев вселенских»[20].
Суть богословской победы святого Григория заключалась в следующем. Защита афонской традиции исихазма позволила святому Григорию выстроить свою строго православную богословскую систему. Согласно ей которой очищающаяся во Христе душа способна не только видеть нетварный божественный свет, но и посредством преображаться в «новую тварь», достигать через покаяние (Метано́йя (греч. μετάνοια, по новогречески — «Мета́ния» — «перемена ума», «перемена мысли», «переосмысление») состояния глубочайшего молчания (ἡ ἡσυχία (hēsyhia), которое значит «покой», «молчание», «тишину», «уединение».), очищения от всякой греховной скверны (катарсиса (от др.-греч. κάθαρσις — возвышение, очищение, оздоровление), и наконец, обожения (θεοσις, феосис)[21] – соединения с Богом посредством нетварных энергий. Подробное раскрытие этих аспектов мы предпримем в следующих главах.
|
|
|
Делая вывод к первой главе, мы приходим к убеждению, что жизнь и учение свт. Григория Паламы можно условно разделить на периоды раннего, среднего и зрелого творчества. Первый период жизни связан с его жизнью и обучением философии в Константинополе, его ранние школьные труды хотя и блестящие по форме, еще не раскрываю его богословия. Второй период жизни связан с принятием монашества и прохождением аскетического и молитвенного подвига на св. горе Афон. В эти годы также написано немного. Наиболее полное представление о богословской системе св. Григория являет третий, фессалонитский период его жизни. В полемике св. Григория с Варлаамом и Акиндином сформировалось и было высказано учение святого Григория о нетварной божественной энергии.
|
|
|
ГЛАВА
ВКЛАД СВТ. ГРИГОРИЯ В ЦЕРКОВНОЕ ПРАВОСЛАВНОЕ УЧЕНИЕ О ПРИРОДЕ БОЖЕСТВЕННОЙ БЛАГОДАТИ
Учение о Божественной благодати в трудах апостола Иоанна Богослова, свт. Григория Богослова, прп. Симеона Нового Богослова
Понятие о Божественной благодати в Православной Церкви в течение долгих веков церковной истории оставаясь по содержанию неизменным, претерпевало некоторые трансформации, связанные с более точным изложением православного учения. Важно понять, какое место занимает учение свт. Григория Паламы в этом догматическом движении церковной мысли.
Начнем с изложения общезначимых православных догматических истин. «Слову "благодать" соответствует в греческом языке слово χάρις, в латинском - gratia. Древние греки и римляне этими словами выражали понятие о приятных свойствах человека или предмета (красота какой-либо вещи или произведения искусства, красота лица, речи, движения, поведения и т. д.). Другое значение этого слова выражает чувства, которые некие предметы или лица возбуждают в окружающих людях (сочувствие, благоволение, милость, милосердие, благодарность...»[22]
Конечно[23], «Благодать, вне зависимости от того, рассматривается ли она как свойство Божественной природы или как сила, направленная от Бога на тварный мир, есть атрибут Божественной природы, общей для Трех Лиц Божества. Следовательно, все Три Лица участвуют в раздаянии спасающей благодати. Для нас привычно выражение "благодать Святого Духа": в богослужебных текстах обычно так о благодати и говорится, хотя в Священном Писании это выражение не встречается. Почему это выражение стало таким устойчивым и распространенным, что нередко выражения "Святой Дух" и "благодать Святого Духа" употребляются как взаимозаменяемые? Это связано с тем, что благодать достигает нас, по словам свят. Василия Великого, в Ипостаси Духа Святого[24]. Как и всякое действие Творца в отношении созданного Им мира, благодать движется по воле Отца через Сына в Духе Святом.
|
|
|
Свят. Афанасий Великий учит: "Подаваемая в Троице благодать и дар дается от Отца чрез Сына в Духе Святом; потому что, как благодать даруемая Сыном есть от Отца, так не может быть общения даяния в нас, разве только в Духе Святом"[25]
Структуру церковного учения о единой благодати Божией условно можно разделить на разделы (как мы выяснили природа как Божьей освящающей силе благодати едина), но ее многоразличные действия позволяют нам осуществить следующее деление :
|
|
|
- Учение о благодати как о силе, нас освящающей.
- Учение о воздействии спасающей благодати на человека применительно к его духовно-телесной природе.
- Учение о Церкви, через которую совершается освящение человека.
- Учение о церковных таинствах как средствах освящения.
В рамках данной работы нет необходимости подробно излагать учение Церкви о благодати – это учение легко обнаружить в святоотеческом наследии и догматическом богословии Православной Церкви. Интересно на примере трех величайших богословов I, IV, IX веков проследить учение о благодати. Речь идет о том, что в святцах Православной Церкви только есть трое святых (Апостол Иоанн, святитель Григорий Назианзин и преподобный Симеон), которым Церковь присвоила имена «богословов». Это, конечно, не значит, что только они единственные богословы в истории Церкви, но то, что они богословы по преимуществу их учения. Об этом рассуждают авторы известного учебника по богословию: « в общепринятом значении под богословием понимают учение о Боге Церкви или какого-то богослова. Таким образом, богословие есть осмысление Божественного Откровения – свидетельство о постигнутом в Откровении. В древней Церкви областью богословия считался вопрос о Святой Троице. Не случайно в богослужебных текстах Божественная Троица именуется «истиннейшим предметом богословия»[26]. Так святой Апостол Иоанн, святитель Григорий Назианзин и преподобный Симеон именуются Церковью богословами: первый яснее других евангелистов изложил учение о Святой Троице и Божестве Сына; второй ревностно защищал и возвышенно проповедовал троичный догмат; третий воспел соединение человекам Триединым Божеством. Все остальные части вероучения: о творении мира, о Воплощении Слова, о спасении, о Церкви и ее Таинствах, о Втором Пришествии Христовом и т. д. древние отцы относили к области икономии[27]. Лишь позднее было принято понимать под богословием все вероучение о Боге и Его Домостроительстве, Его отношениях с миром и человеком[28]. Ныне богословие – это целая совокупность наук, среди которых различают: догматическое, основное, сравнительное, нравственное и пастырское богословие[29].
Итак: Церковная традиция закрепила почетное именование Богословов за тремя св. отцами: ап. Иоанном, учение которого о Боге, ставшем плотью (Ин 1. 14), оказалось решающим в христологических спорах последующих веков; свт. Григорием Назианзином, который не только отстаивал в борьбе с лжеучениями правосл. учение о Пресвятой Троице и создал Слова о богословии, но и считал созерцание Пресвятой Троицы средоточием всей своей духовной жизни; прп. Симеоном, учившем о доступных человеку путях соединения с Богом».[30]. Подходя к учению о благодати, можно цитировать сотни текстов и других великих отцов и богоносных учителей Церкви. Но мы именно на этих трех святых сосредоточим внимание, которые, может быть, и менее других написали о благодати, но их заслуги перед Церковью велики, и:
1)Апостол Иоанн яснее других евангелистов изложил учение о Святой Троице и Божестве Сына;
2) святитель Григорий Назианзин ревностно защищал и возвышенно проповедовал троичный догмат;
3) преподобный Симеон Новый Богослов воспел соединение человекам Триединым Божеством.
1) Годы жизни святого Апостола и евангелиста Иоанна можно вычислить, основываясь на церковной традиции: во время Распятия Господа Иисуса Христа ему было около 16 лет, а его кончина – в 100-м году по Р.Х. Он остался единственным живым апостолом, видевшим Иисуса Христа во время Его земной жизни. Это значит, что его годы жизни – 17—100 гг. н. э.
Его перу принадлежит Евангелие, Апокалипсис и три Соборных послания Нового Завета. Апостол Иоанн о благодати пишет: «И от полноты Его все мы приняли и благодать на благодать, ибо закон дан чрез Моисея; благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». (Иоан.1:16-18)
Далее, он пишет о благодати как даре верующим Христа: «Иоанн семи церквам, находящимся в Асии: благодать вам и мир от Того, Который есть и был и грядет, и от семи духов, находящихся перед престолом Его» (Откр.1:4). «Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь». (Откр.22:21)
Именно первый приведенный текст (Иоан.1:16-18) указывает нам на ту принципиальную разницу, которая открывается верующим христианам в принятии благодати. Прежде она никогда не была дарована в такой мере падшему человечеству, и последующие два текста это подтверждают. Блаженный Феофилакт Болгарский (XI в.) так толкует этот текст: «И это слова Предтечи, говорящего о Христе, что все мы, пророки, приняли от полноты «Его». Ибо Он имеет благодать не такую, какую имеют духовные люди, но, будучи источником всякого добра, всякой мудрости и пророчества, обильно изливает ее на всех достойных и при таком излиянии остается полон, и никогда не истощается. И мы приняли «благодать», разумеется, Нового Завета, вместо благодати законоположения. Поелику тот Завет устарел и одряхлел, то вместо его мы приняли Новый. Почему же, скажут, назвал Ветхий Завет благодатию? Потому, что и иудеи усыновлены и приняты по благодати. Ибо сказано: «Я избрал вас не за множество ваше, а за отцов ваших». И ветхозаветные приняты по благодати, и мы, очевидно, спасены по благодати»[31].
Сделаем важный вывод. Апостол Иоанн Богослов учит о едином действии благодати, пришедшей в мир только через Боговоплощение.
2) Святитель Григорий Назианзинили, как чаще его у нас называют,Григорий Богослов – величайший из отцев и учителей Церкви. Он родился в Малой Азии, в Каппадокии, около Назианза, в этом городе его родной отец был епископом. Получил великолепное философское и риторическое образование – в Кесарии Палестинской, Александрии, платоновской академии в Афинах. Там он подружился с будущим святителем Василием Великим. По окончании учебы они вместе вернулись на родину и, будучи расположенными к уединенной, созерцательной монашеской жизни, удалились в пустыню. Отец Григория рукоположил в пресвитера. Затем св. Григорий рукополагается в епископа города Сасима. После смерти в 374 г. отца, Григорий продолжал некоторое время труд по управлению назианзской церковью. Потом около трех лет он снова провел в пустынном уединении. Затем совершается его избрание в архиепископы Константинополя, где возглавил борьбу с арианством и становится победителем, и под его председательством состоялся II Вселенский собор в 381 г., но в том же году, оставляет епископскую кафедру и остаток дней посвятил молитвенному созерцанию и сочинению религиозных поэм.
Наследие святителя обширно. До наших дней сохранилось 245 писем, 45 «омилий» (проповедей), 177 поэм и гимнов. Проповеди его насыщены такой поэзией, что многие фразы из них были использованы древними песнописцами при составлении праздничных песнопений, например Пасхальный каноно, каноны на Рождество Христово и Богоявление.
Описывая учение о благодати свт. Григория Богослова, профессор МДА Иванов М.С[32]. пишет: «Свт. Григорий Богослов, подобно своему другу свт. Василию Великому, оказавшему на него большое влияние, особенно в разработке учения о Св. Духе, также уделяет много внимания пневматологической теме. В рамках этой темы он останавливается на важной проблеме соотношения Б. Св. Духа и человеческой воли в их взаимодействии в сотериологическом процессе. Эту проблему свт. Григорий рассматривает на примере обращения своего отца на путь веры, прослеживая, каким образом на этом пути проявляется Божественная Благодать».
Симфония на его творения указывает, как святитель Григорий учит о благодати[33]: «Под благодатным дарованием разумею Божественное даяние Духа… Благодать не стеснена; она не ограничивается местом. Поэтому и малым да будет дозволено дерзновение, особенно когда речь идет о делах общих и важных … благодать не касается людей недостойных и органа худого и ненастроенного (ибо прекрасно сказано, в чем и я уверен: в лукавую душу не войдет премудрость (Прем. 1, 4)), так (присовокуплю это от себя) по причине непостоянства и переменчивости устройства и природы человека не менее трудно для него сохранить в себе достоинство и стройность, как и вначале благоустроить себя и сделаться достойным».
В 39 слове «На святые светы явлений Господних» – на Богоявление – у свт. Григория Богослова есть интересное наблюдение о двух видах действии благодати – очищающей в Святом Крещении человека и освящающем действии – для того, чтобы вновь не возвращаться уже ко греху, но все более и более возрастать в духовном росте. И тот, и другой вид действия благодати требует от человека личного подвига самоусовершенствования[34].
И здесь следует сделать важный вывод. Святитель Григорий говорит, что благодать подается Духом Божиим, она вездеприсуща, и она подается достойным, недостойным же она в осуждение. Налицо синергия – содействие Божественой благодати человеческому усилию.
3) Преподобный Симеон Новый Богослов[35] родился в малоазийском городе Хрисополисе в 949 году. Получил хорошее образование, но, стремясь к уединенной жизни, поступил в возрасте 24 года в Константинопольский Студийский монастырь, где его становится духовным отцом прп. Симеон Благоговейный. Его образ как идеального духоносного старца отразил в своих «Божественных гимнах» его благодарный ученик. В основе его учения был опыт непосредственного богообщения, которое, по его мнению, открыто всем уже в земной жизни. Путем к этому служит исихасткая практика непрестанной молитвы. Считается, что прозвище «Новый Богослов» изначально насмешливое, дали ему противники, но оно закрепилось и стало употребляться уже его учениками.
Скончался он в мире со всеми в 1022 году, житие написано его непосредственным учеником Никитой Стифатом.
Митрополит Иларион,[36] крупнейший исследователь творчества прп. Симеона в России, перевел «Главы богословские, умозрительные и практические. Перевод с греческого»[37]. Эти тексты позволяют нам сделать тот же вывод, что и после новозаветных текстов св. ап. Иоанна Богослова и творений свт. Григрия Богослова, о творческом действии Божественной благодати Божественной, возрождающей в Крещении и Св. Причастии[38], освящающей могущественным Божественным действием, и оставляющей человека за его возношение, если он полагает, что достиг победы над грехом единственно собственным усилием.
Однако ни один из этих трех святых отцов не говорит о природе благодати напрямую. Следовательно, разработка церковного учения о природе Божественной благодати еще требовала дальнейшей богословской детализации. Этому и посвящено глубоко укорённое в православной традиции наследие святителя Григория Паламы – оно не вносит ничего принципиально отличного от наследия прежних трех богословов, но поражает нас глубоким проникновением в существо подлинного богословия, которое есть истинное боговедение.
Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 830; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!