Основоположник философского обобщения психоанализа и создатель психологической школы в исследовании культуры – австрийский философ и врач-психиатр Зигмунд Фрейд.



Открытие Фрейда состояло в разделении психики человека на сознательную и бессознательную сферы, что и послужило основной предпосылкой разработки психоанализа.

· Бессознательное понимается Фрейдом как неотъемлемая часть человеческой психики, независимая от сознания.

· При этом бессознательное вторгается в нашу жизнь, борьба между сознанием и бессознательным присуща психике любого человека. Представление человека о том, что его жизнью управляет "Я", с точки зрения Фрейда, является лишь иллюзией.

· В действительности же всем руководит безличное начало человеческой души - бессознательное. Основатель психоанализа называет это бессознательное начало "ОНО".

Основу "Оно" составляют влечения и желания, которые сводятся к двум группам: сексуальные желания и влечение к смерти.

"Я" и "Оно" постоянно борются между собой: если "Я" стремится считаться с объективной действительностью, а потому исходит из принципа реальности, то "Оно", сосредоточивая в себе все первичные желания и влечения индивида, руководствуется принципом удовольствия.

Культура, по Фрейду, является средством принуждения человека к социальному порядку, механизмом подавления первичных желаний, угрожающих действительности, препятствующим проявлению темных природных сил первичных влечений

 Способ, которым культура осуществляет свои цели, используя "Оно", Фрейд называет сублимацией.

Сублимация - это направление сексуальной энергии на цели культурного творчества. Таким образом, по Фрейду, сублимация - изменение цели первичных влечений.

Чтобы выполнить свои функции, сама культура присутствует в бессознательном как специфическая установка - "Сверх-Я". Таким образом, человеческое "Я", согласно фрейдизму, раздирается между крайними противоположностями - причиной этой борьбы между "Я", "Оно" и "Сверх-Я" и является культура.

Таким образом, культура, в понимании психоаналитической теории, основана на принуждении и запрете влечений, она есть механизм подавления первичных желаний, угрожающих обществу, она направляет инстинкты, в том числе и агрессивность, в иное русло, и именно поэтому культура, с точки зрения Фрейда, является источником психического нездоровья индивида.

Карлом Густавом Юнгом (1875-1961).

Юнг коренным образом пересмотрел фрейдовскую трактовку бессознательного.

Юнгу принадлежит открытие "коллективного бессознательного".

В ходе врачебной практики Юнгом было обнаружено сходство между образами снов.

Если фрейдовское "Оно" понимается как чисто природная сущность индивида, то коллективное бессознательное имеет своим источником общий психический опыт человечества в древности. Иными словами, коллективное бессознательное имеет не природные, а культурные истоки.

Образы - носители коллективного бессознательного - Юнг назвал архетипами коллективного бессознательного.

Имея культурные истоки, коллективное бессознательное передается по наследству. Архетипы противостоят сознанию, они беспредметны, их нельзя полностью осмыслить и адекватно выразить в словах.

Архетип - это психологический смысл в чистом виде, единственный способ его изучения - это описание и толкование. Все архетипы связаны с мифами, что обусловлено самим источником коллективного бессознательного, которое кроется в общем психическом опыте древности (а именно миф выступает самой древней формой этого общего психического опыта человечества). Юнг сформулировал положение о человеке как "вместилище" архетипов, на которых выстроена вся психика человека.(Дух)

 

 

По-иному, чем у Фрейда, решается Юнгом и вопрос о культуре.

Для него бессознательное может жить в согласии с культурными нормами.

С точки зрения Юнга, бессознательные силы, таящиеся в человеке, хотя и нельзя грубо обуздать, подавить, но их можно обезопасить и заставить служить культуре.

Огромную роль, по мнению Юнга, играет здесь религия, в обрядах, догматике и культе которой символически выражены архетипы. Религия помогает человеку контролировать темные природные силы бессознательного.

В своих работах Юнг уделяет внимание и вопросам типологии культуры. Юнг делит всю мировую культуру на экстравертивную западноевропейскую и интравертивную восточную.

Юнг критикует современную западную цивилизацию за чрезмерную рационализацию всех сторон общественной жизни, что, по его мнению.

 Вклад Юнга открытие архетипов коллективного бессознательного дало новый метод анализа многообразных явлений культуры - мифов, сказок, религиозной литературы, произведений искусства.


8. Игровые концепции культуры (Х. Ортега-и-Гассет, Й. Хейзинга, др.).

Йохан Хёйзинга(1872-1945) - голландский культуролог. В работе «Человек играющий» («Homo Ludens)(1938)он отмечает, что человек стал человеком не тогда, когда стал трудиться, а когда стал играть. По его мнению, человек играющий (Homo Ludens) выражает такую же существенную функцию жизнедеятельности, как и человек созидающий (Homo Faber).

Играэто культурно-историческая универсалия. Игра старше культуры, игра творит культуру: культура рождается в игре, культура живёт в игре и как игра.

Игра присутствует во всех сферах материальной культуры, а не только духовной.

Культурообразующее свойство игры связано с тем, что для изменения окружающей среды посредством любой материальной действительности человек должен был совершить предварительно аналогичную работу в своём воображении, т.е. своего рода «проиграть» деятельностный процесс.

Хёйзинга выделил наиболее важные признаки игры.

1. Всякая игра есть свободная деятельность. Ничто не принуждает человека играть, кроме его собственного желания. Игра – не необходимость, не долг.

2. Игра по своей природе не утилитарна, лишена меркантильности, корысти, не направлена непосредственно на удовлетворение каких-либо жизненных потребностей, материальных интересов. Она украшает жизнь и доставляет радость. Цель игры – в самой игре.

3. Игра связана с выходом за рамки действительности в область воображаемого.

4. Игра протекает обособленно от обыденной, практической жизни, в замкнутом пространстве-времени. У неё четко фиксированные границы: во времени – начало и конец, в пространстве – игровая зона.

5. Во всякой игре есть свои законы – правила игры. Они обязательны и нерушимы. Любое отклонение от них разрушает игру. Играть надо честно.

6. Важный элемент любой игры – напряжение. Игра – всегда некое состязание - борьба с другим играющим, борьба с какими-либо препятствиями и трудностями, борьба с самим собой. В игре надо чего-то достичь, а для этого нужно приложить усилия. Играющий идет на риск (ведь успех не гарантирован). Напряжение и состязательность придают игре остроту, интерес, эмоциональную насыщенность. Именно это так притягательно в игре.

7. Всякая развитая игра порождает стремление к объединению играющих в некое содружество. Их сближает чувство принадлежности к особому, изолированному от обыденности миру игры.

Роль игры в истории культуры не всегда была одинаково велика. По мере культурного развития игровой элемент отступает на второй план.

А в архаических культурах игра охватывала все сферы жизни, и не было противоположности «игры» и «серьёзности». Вытеснение игры началось в XVIII веке и было связано с развитием капиталистических отношений, важнейшей целью которых является получение прибыли.

К XIX веку игра сходит на нет, поскольку обществом овладевает трезвое, прозаическое понятие пользы, что привело к утрате свободного духа культуры, и это говорит об увядании культуры. Но, по мнению Хёйзинги, игровой инстинкт может проявиться с новой силой в любой момент и вовлечь в процесс игры, как отдельного индивидуума, так и людские массы.

В современном обществе то, что осталось от игровой деятельности человека, представляет суррогат игры – спорт. Спортивные состязания - это не облагораживание духа, а научно-организованный спорт, где зрителей больше чем участников. И в современном искусстве: масса потребляет, а не творит.

Тема игры воодушевила также испанского философа X.Opтeга-и-Гассета (1889-1955). Подобно Хейзинга, Ортега озабочен судьбой современной культуры, кризисным бытием личности в условиях «массового общества». Путь спасения культуры он видит в сохранении духовных ценностей аристократической элиты.

Он склонен считать, что существуют две разновидности рода человеческого:

«народ», или масса, являющаяся «косной материей историческою процесса»;

элита - особо одаренное меньшинство, творцы подлинной культуры. Предназначение «лучших» - быть в меньшинстве и сражаться с большинством.

В «Медитации о Дон-Кихоте» Ортега полагает, что способ существования подлинной личности заключается в трагедии. Трагический герой - это избранник, принадлежащий духовной элите, определяющим его качеством является способность к созерцательной игре. В отличие от обывателя, герой не берет необходимость в расчет, сопротивляется привычному и общепринятому, руководствуется собственной свободой воли

Новое искусство («модернизм») всегда комическое по своему характеру. Не то, чтобы содержание произведения было комичным - это значило бы вновь вернуться к формам и категориям «человеческого стиля», дело в том, что независимо от содержания само искусство становится игрой. Стремление же к функции как таковой возможно только в веселом расположении духа. Ортега определяет основные тенденции нового стиля:

1) тенденцию к дегуманизации;

2) тенденцию избегать живых форм;

3) стремление к тому, чтобы произведение искусства было лишь произведением искусства;

4) стремление понимать искусство как игру и только;

5) тяготение к глубокой иронии;

6) тенденцию избегать всякой фальши и, в этой связи, тщательное исполнительское мастерство;

7) искусство, согласно мнению молодых художников, безусловно чуждое какой-либо трансценденции, т.е. выхода за пределы возможного опыта.

Общеродовой и наиболее характерной чертой нового творчества и нового эстетического чувства Ортега называет тенденцию к дегуманизации.


Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 209; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!