Каков процесс повторения святого имени?
तृणादपि सुनीचेन
तरोरपि सहिष्णुना ।
अमानिना मानदेन
कीर्तनीयः सदा हरिः ॥३॥
тр̣н̣а̄д апи сунӣчена тарор апи сахишн̣уна̄
ама̄нина̄ ма̄надена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣
АНВАЯ
тр̣н̣а̄д-апи сунӣчена — считая себя ничтожнее соломы под ногами; тарор апи сахишн̣уна̄ — став терпеливее дерева; ама̄нина̄ — отбросив гордыню; ма̄надена — выражая почтение каждому сообразно его положению; сада̄ харих̣ кӣртанӣйах̣ — постоянно повторяй святое имя Шри Хари.
ПЕРЕВОД
Считая себя ничтожнее соломы у всех под ногами, став терпеливее дерева, отбросив всякую гордыню и выражая почтение каждому согласно его положению, следует постоянно повторять святое имя Шри Хари.
***
ШРИ САНМОДАНА БХАШЬЯ
Садхака, без оскорблений повторяющий святое имя Шри Кришны, обладает следующими четырьмя качествами:
1) истинным смирением, вызванным полным отречением от материального удовлетворения чувств; 2) истинным состраданием, лишенным зависти; 3) чистым сердцем, свободным от ложного эго; 4) почтительным отношением ко всем живым существам согласно занимаемому ими положению.
1. Тр̣н̣а̄д апи сунӣчена — Смиреннее травинки
|
|
|
Когда в сердце садхаки проявляется шри-харинама, которая олицетворяет собой трансцендентную расу, его охватывают такие чувства: «По своей природе я искра сознания, слуга Шри Кришны. Я не имею ничего общего с материальными объектами. К сожалению, я отвернулся от Шри Кришны и оказался в жалком положении, попав в круговорот рождения и смерти, где меня преследуют бесчисленные бедствия. По милости Шри Гуру и вайшнавов я понял, что избавиться от безразличия к Кришне можно только практикуя бхагавад-бхакти.
Снова заняв свое изначальное положение, я обрету бхагават-прему. Поэтому пока по милости Бхагавана я не достиг освобождения из материального плена, я должен практиковать юкта-вайрагью и, развивая самбандха-гьяну, принимать только то, что необходимо для поддержания жизни.
Страдания нищеты, болезней, скорби и старости, также как и счастье богатства, здоровья, силы, знания и так далее — все это плоды моей предыдущей деятельности, известные как прарабдха-карма. Несомненно, мне придется вкусить эти плоды, познав наслаждение и страдание. Потери и приобретения, жизнь и смерть, счастье и горе не имеют отношения к высшей духовной реальности, то есть, не являются парамартхика. В действительности, они не имеют ко мне отношения.
|
|
|
В таком умонастроении я смиренно молю: «О Кришна! Гаурачандра! Прананатха! Когда я обрету чистое служение Тебе? Пожалуйста, будь милостив к этой несчастной падшей душе и скорее прими меня!» С этой молитвой в сердце я буду коротать свои дни, неважно, дома или в лесу.
«Трава в материальном мире занимает естественное и гармоничное положение, а я веду себя в корне неверно по отношению к своему грубому и тонкому материальным телам, потому что имею материальное эго, не связанное с моей чистой изначальной природой. Эго травинки истинно, а мое материальное эго ложно. Поэтому мое положение еще ниже, чем положение этой травинки».
2. Тарор апи сахишн̣уна̄ — Терпеливее дерева
Смысл утверждения тарор апи сахишн̣уна̄ состоит в том, что дерево так терпеливо, что предлагает свою тень и сладкие плоды даже тому, кто пришел его срубить. Преданный Кришны еще более милостив, чем дерево, и потому творит добро всем — и друзьям, и врагам. Такое сострадание, свободное от зависти, — второе качество святых людей, совершающих харинама-киртану.
Те, кто повторяет святое имя без оскорблений, думают следующим образом: «О Натха! Меня окружают обусловленные души, не ведающие удачи. Как им обрести привязанность к Твоему всеблагому святому имени? Ослепленные иллюзорной энергией, они вкушают счастье и страдания, приносимые женой и детьми, богатством и собственностью, победой и поражением, приобретением и потерей, рождением и смертью. Они полны анартх и не имеют даже капли отречения от мирского. Связанные крепкими веревками неистощимых материальных желаний, они постоянно находятся в поиске плодов кармы и гьяны. Плод кармы заключается в преходящих материальных наслаждениях, доступных как в этом мире, так и в раю. Но это мимолетное счастье заканчивается страданием. Плод гьяны заключается в освобождении. Как же в них пробудится желание осознать свой истинный образ?»
|
|
|
С этими словами садхака-джива, охваченная глубокими переживаниями, начинает громко петь стих из «Бриханнарадия-пураны» (38.126):
харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄
«В Кали-югу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени, святого имени, святого имени Господа Хари».
3. Ама̄нӣ — Отсутствие ложной гордыни
Слово ама̄нӣ означает третье качество садхаки, совершающего киртану, а именно, отсутствие ложного эго. Самомнение, порожденное йогическими совершенствами, материальным благополучием, богатством, красотой, знатным происхождением, социальным статусом, силой, славой и высоким положением, связано с грубым и тонким телами живого существа, находящегося во власти иллюзорной энергии. Такое самомнение ложно и противоречит его истинной природе. Освободиться от таких ложных определений означает освободиться от ложного эго.
|
|
|
Тот, кто в дополнение к этим достоинствам украшен такими качествами, как терпение и отсутствие ложного эго, в большей степени способен повторять святое имя. Такой чистый садхака-бхакта, будучи брахманом-домохозяином, санньяси или отрекшимся аскетом, полностью отказывается от гордыни, порожденной его социальным положением, целиком сосредоточивается на лотосных стопах Шри Кришны и постоянно совершает шри-кришна-нама-санкиртану.
4. Ма̄нада — Выражая почтение другим
Наконец, слово ма̄нада указывает на четвертое качество садхаки, повторяющего святое имя, а именно, почитание каждого сообразно его положению. Зная, что все живые существа — это слуги Кришны, садхака ни к кому не испытывает зла или зависти. Он всех радует своими сладкими речами и благонравием, несущим благо всему миру, и смиренно почитает каждого согласно его положению, будь то достойный брахман, или другой почтенный человек в этом мире, или возвышенный полубог, такой как Брахма или Рудра. Он молится им о пробуждении бхагавад-бхакти. В особенности такие садхаки с неизменной любовью служат чистым преданным Господа.
Шри-кришна-санкиртана является единственным способом, ведущим к высшему совершенству, обязательное условие которого состоит в описанных четырех качествах. В этом состоит наставление Шри Чайтаньи Махапрабху, дарующего освобождение обусловленным душам Кали-юги.
ШРИ ЧАЙТАНЬЯ-ЧАРИТАМРИТА
(Антья-лила, 20.22-26):
уттама хойа̄ а̄пана̄ке ма̄не тр̣н̣а̄дхама
дуи-прака̄ре сахишн̣ута̄ каре вр̣кша-сама
вр̣кша джена ка̄т̣илеха кичху на̄ болайа
ш́ука̄н̃а̄ маилеха ка̄ре па̄нӣ на̄ ма̄гайа
джеи дже ма̄гайе, та̄ре дейа а̄пана-дхана
гхарма-вр̣шт̣и сахе, а̄нера коройе ракшан̣а
уттама хойа̄ ваишн̣ава хабе нирабхима̄на
джӣве самма̄на дибе джа̄ни’ ‘кр̣шн̣а’-адхишт̣ха̄на
эи-мата хойа̄ йеи кр̣шн̣а-на̄ма лайа
ш́рӣ-кр̣шн̣а-чаран̣е та̄н̇ра према упаджайа
«Тот, кто повторяет святое имя, очень возвышен, хотя считает себя бесполезнее и ничтожнее соломы. Он вдвойне терпелив, подобно дереву, которое не сопротивляется, когда его рубят, и не просит воды, когда засыхает. При этом дерево каждому предлагает свои плоды, цветы, древесину, кору и сок — все, что у него есть. Страдая от палящих лучей солнца и ливней, оно защищает тех, кто нашел у него прибежище.
Подобным образом вайшнав, ничего не желая для себя, всегда готов оказать людям поддержку и всякого рода защиту вплоть до того, чтобы даровать им чистое преданное служение и кришна-прему. Будучи возвышенной личностью, вайшнав лишен ложного эго. Он почитает всех согласно их положению, зная, что в сердце каждого находится Шри Кришна. Такой человек воистину достоин повторять кришна-наму. Только те, кто украшен подобными достоинствами, могут обрести кришна-прему, повторяя святое имя Шри Кришны».
ШИКШАШТАКА
Песня третья (Гитавали)
ш́рӣ-кр̣шн̣а-кӣртане йади ма̄наса тоха̄ра
парама-йатане тан̇хи лабхо адхика̄ра
тр̣н̣а̄дхика хӣна дӣна акин̃чана чха̄ра
а̄пане ма̄ноби сада̄ чха̄д̣и’ ахан̇ка̄ра
вр̣кша-сама кшама̄-гун̣а караби са̄дхана
прати-хим̇са̄ тйаджи’ анйе караби па̄лана
джӣвана-нирва̄хе а̄не удвега на̄ дибе
пара-упака̄ре ниджа-сукха па̄сарибе
хоӣле-о сарва-гун̣е гун̣ӣ маха̄ш́айа
пратишт̣ха̄ш́а̄ чха̄д̣и’ кара ама̄нӣ хр̣дайа
кр̣шн̣а-адхишт̣ха̄на сарва-джӣве джа̄ни’ сада̄
караби самма̄на сабе а̄даре сарвада̄
даинйа, дойа̄, анйе ма̄на, пратишт̣ха̄-варджана
ча̄ри гун̣е гун̣ӣ хаи’, караха кӣртана
бхакативинода ка̄н̇ди’, боле прабху-па̄йа
хена адхика̄ра кабе дибе хе а̄ма̄йа
«Если ты хочешь повторять святое имя Шри Кришны, то искренне постарайся обрести необходимые для этого качества. Откажись от ложного эго и считай себя ничтожнее соломы под ногами. Стань терпеливым, как дерево. Оставь насилие и месть, защищай и помогай всем и каждому. Поддерживай себя, никому не создавая беспокойств. Отрекись от собственных удовольствий и работай на благо других. Возможно, ты — вместилище всех благих качеств, но избегай славы и почета. Знай, что все живые существа — это обитель Шри Кришны, и смиренно почитай каждого согласно его положению.
Украсив себя этими четырьмя качествами: смирением, состраданием, почтением к другим и отказом от желания славы, — повторяй святое имя Шри Кришны. Плача снова и снова, Шри Бхактивинода Тхакур молится лотосным стопам Верховного Господа: «О мой Господь! Когда же я по Твоей милости обрету качества, необходимые для того, чтобы повторять Твое святое имя?»
ВИВРИТИ
Согласно своей изначальной природе, джива является вечной слугой Кришны. Поэтому, где бы ни находилась — в материальном мире или духовном, — она должна повторять святое имя Шри Кришны, потому что в этом состоит ее вечная дхарма. Харинама — это одновременно и цель (упея), и способ ее достижения (упая). Ей нет равных. Повторение святого имени приносит полное благо тому, кто его повторяет, а также всем остальным. Шри Чайтанья Махапрабху из милости к живым существам дал стих тр̣н̣а̄д апи сунӣчена, в котором показал, как повторять святое имя без намаапарадхи и нама-абхасы.
Не имея в сердце склонности служить Кришне и опьянев от материальных наслаждений, невозможно признать свою ничтожность. Это чуждо природе гедонистов так же, как и терпение. Гедонисты не могут отказаться от своего ложного эго и мирской славы. Слуга своих чувств не склонен выражать почтение другому такому же слуге. Природа обоих — завидовать друг к другу.
В отличие от них вайшнавы, воспевающие святое имя (нама-бхаджанананди), ведут себя смиреннее травы и терпеливее дерева. Оставаясь безразличными к собственной славе, они всегда готовы оказать почтение другим. В материальном мире только они достойны и способны постоянно повторять святое имя Господа.
Чистые вайшнавы с почтением относятся к своим духовным учителям и другим вайшнавам, потому что склонны уважать других. Это называется свабхавика-манада-дхарма. Воодушевляя своих учеников и последователей совершать бхаджан, они заботятся о них и проявляют к ним любовь. Такое отношение естественно для чистых преданных, потому что у них нет гордыни. Это называется амани-свабхава. Другими словами, присущие им почтение, забота и любовь служат проявлением их сердечных чувств. Чистые преданные не считают теплые слова признательности дешевой материальной лестью. Более того, терпеливо снося язвительные замечания глупцов, они проявляют такое качество, как снисходительность.
Чистые преданные постоянно повторяют святое имя, считая себя ниже соломы на улице, которую топчут все живые существа в этом мире. Они считают себя не гуру или вайшнавами, а учениками всего мира, самыми падшими и ничтожными на свете. Зная, что каждый атом и каждое самое незначительное живое существо являются обителью Шри Кришны, они всем выражают почтение. Преданные, погруженные в повторение святого имени, ничего не просят для себя. Они не отвечают на злобу или жестокость и не испытывают чувства мести. Вместо этого они молятся Господу за своих мучителей.
Садхаки, украшенные вышеописанными качествами, никогда не оставляют путь преданности, унаследованный от своего гуру, ради проповеди новых противоречивых идей. Они не придумывают свои мантры и не повторяют их вместо харинама-маха-мантры. Однако проповедь славы шри-намы, создание книг, основанных на шуддха-бхакти, и киртана не противоречат принципу смирения вайшнава, когда осуществляются под руководством Шри Гурудева. Подобная деятельность не нарушает принципа смирения, потому что преданный, совершая ее, продолжает считать себя ничтожным и падшим. Однако показное смирение, которое выражается в словах и поведении, вызвано корыстью, вводит в заблуждение, лишено истинной простоты и не является подлинным смирением.
Уттама-маха-бхагаваты, которые постоянно повторяют святое имя Шри Кришны, не считают движущиеся и неподвижные существа этого мира объектами собственного наслаждения, напротив, весь материальный мир они видят благоприятным для служения Кришне и Его преданным. Другими словами, этот мир они видят в связи с Кришной: движущиеся живые существа — как слуг Кришны, а неподвижные живые существа — как объекты наслаждения Кришны.
Вайшнавы думают, что материальный мир предназначен не для их наслаждения, а для наслаждения Кришны. Они не придумывают новых мантр, оставив повторение махамантры, полученной от своего Гурудева, и не проповедуют новых теорий и идей.
Считать себя наставником вайшнавов (гуру) — препятствует смирению. Тот, кто не слушает наставления «Шикшаштаки», сошедшей с уст Шри Гаурасундары, кто забывает о своей истинной духовной природе, кто стремится к славе и богатству и хочет занять положение вайшнава или гуру ради удовлетворения своих чувств, — никогда не сможет повторять святое имя Господа. Ученик, который верит в киртану таких наставников, также не обретет качества, необходимые для повторения святого имени. Поэтому, повторяя святое имя Господа, нужно считать себя ничтожнее соломы на улице, быть терпеливее дерева, освободиться от ложной гордыни и выражать почтение другим.
СТИХИ «ШРИ БХАДЖАНА-РАХАСЬИ»
Кӣртанӣйах̣-сада̄-харих̣
Каждый должен всегда повторять святое имя Господа.
Об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11):
этан нирвидйама̄на̄на̄м иччхата̄м акуто-бхайам
йогӣна̄м̇ нр̣па нирн̣ӣтам̇ харер на̄ма̄нукӣртанам
«О царь! Ачарьи прошлого пришли к выводу, что и чистый преданный, отрешенный от материального бытия, и человек, стремящийся к освобождению или в рай, и самоудовлетворенный йог, — каждый при всех обстоятельствах должен слушать, повторять и памятовать трансцендентные имя, образ, качества и игры Шри Хари. Эти три вида деятельности считаются высшей формой садханы и садхьи».
Другими словами, ачарьи прошлого провозгласили, что эти три вида деятельности — шравана, киртана и смарана — для всех являются целью и способом достижения совершенства.
Прежде всего, необходимо отказаться от телесной концепции жизни. Об этом говорит царь Кулашекхар в «Мукунда-мала-стотре» (37):
идам ш́арӣрам̇ ш́ата-сандхи-джарджджарам̇
пататй аваш́йам̇ парин̣а̄ма-пеш́алам
ким аушадхим̇ пр̣ччхаси мӯд̣ха дурмате
нира̄майам̇ кр̣шн̣а-раса̄йанам̇ пиба
«О глупец! Тупоголовое создание! Несомненно, этому постоянно меняющемуся телу, находящемуся во власти бесчисленных привязанностей, однажды придет конец. Какое лекарство ты ищешь, чтобы исправить это положение? Постоянно пей лекарство святого имени Шри Кришны, которое излечивает от болезни материального бытия, порождающей все остальные болезни».
В связи с этим Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в «Бхаджана-рахасье» (3.3):
ш́ата-сандхи-джара-джара, тава эи калевара,
патана хаибе эка-дина;
бхасма, крими, вишт̣ха̄ хабе, сакалера гхр̣н̣йа табе,
иха̄те мамата̄ арва̄чӣна;
оре мана, ш́уна мора э сатйа-вачана;
э рогера махаушадхи, кр̣шн̣а-на̄ма-ниравадхи,
нира̄майа кр̣шн̣а-раса̄йана
«Твое материальное тело, страдающее во власти сотен привязанностей, однажды обязательно умрет и превратится в пепел, червей и испражнения, у всех вызывая отвращение. Поэтому, несомненно, глупо привязываться к нему. О ум! Послушай мои правдивые слова. Единственное лекарство от этой болезни — постоянно слушать, повторять и помнить святое имя Шри Кришны. Эликсир (расаяна) святого имени Шри Кришны — это единственное лекарство от всех болезней».
Шлока четвёртая
Каково желание садхак?
न धनं न जनं न सुन्दरीं
कवितां वा जगदीश कामये ।
मम जन्मनि जन्मनीश्वरे
भवताद् भक्तिरहैतुकी त्वयि ॥४॥
на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇
кавита̄м̇ ва̄ джагадӣш́а ка̄майе
мама джанмани джанманӣш́варе
бхавата̄д бхактир ахаитукӣ твайи
АНВАЯ
(хе) джагадӣш́а! (ахам) дханам на, джанам на, сундарӣм̇ кавита̄м̇ ва̄ на ка̄майе — О Господь вселенной! Я не ищу ни богатств, ни последователей, в том числе в лице жены, сыновей и родственников, ни мирского знания; мама джанмани джанмани — я молю только о том, чтобы жизнь за жизнью; твайи ӣш́варе ахаитукӣ бхактих̣ бхавата̄т — бескорыстно служить Тебе, о мой дорогой Господь.
ПЕРЕВОД
О Джагадиша! Мне не нужны никакие богатства, последователи, в том числе в лице жены, сыновей, друзей и родственников, или мирское знание. О Пранешвара! Моя единственная молитва состоит в том, чтобы жизнь за жизнью бескорыстно (ахайтуки) служить Твоим лотосным стопам
***
ШРИ САНМОДАНА БХАШЬЯ
Преисполненный веры садхака, прежде всего, должен услышать святое имя Шри Хари из лотосных уст Шри Гурудева, а затем, освободившись от всех оскорблений, с великой верой повторять харинаму. Повторяя бхагаван-наму таким образом, можно развить четыре качества, описанные в предыдущей шлоке.
Философское познание явления или объекта (тема четвертой шлоки) начинается с выдвижения прямой посылки, или тезиса, — анваи (здесь это ахайтуки-бхакти, беспричинная преданность) и противоположной посылки, или антитезиса, — вьятиреки (здесь это дханам̇ (богатство), джанам̇ (последователи), сундарӣм̇ кавита̄м̇ (поэзия) — то есть все противоположное ахайтуки-бхакти). Если садхака не откажется от материального удовлетворения чувств, то его садхана-бхакти как проявление хладини-шакти не перерастет в бхава-бхакти, и его чистый духовный образ не откроется ему. Поэтому в первых двух строках данного стиха (на дханам̇ на джанам̇) посредством антитезиса говорится о чистой природе садхана-бхакти в форме шри-нама-санкиртаны.
Прямая посылка (или тезис) в данной шлоке относится к сварупа-лакшане, внутренним качествам бхакти. В описании объекта сварупа-лакшана отражает качества, соответствующие его внутренней природе, сварупе. Сварупа-лакшана (внутренняя характеристика) бхакти состоит в деятельности, благоприятной для Шри Кришны. Это называется анукулья-майя кришна-анушилана.
Противоположная посылка (или антитезис) в данной шлоке в сочетании с отрицанием на (на дханам̇ на джанам̇ на сундарӣм̇ кавита̄м̇) относится к татастха-лакшане, внешним качествами бхакти. В описании объекта татастхалакшана отражает его качества, которые не относятся к его внутренней природе, а также качества, которые ему не свойственны, но которые позволяют определить, чем объект не является. Татастха-лакшана (внешняя характеристика) бхакти имеет два аспекта: 1) аньябхилашита-шунья — бхакти свободна от всех желаний, не связанных с удовлетворением Кришны, 2) гьяна-кармади-анаврита — бхакти свободна от покрова кармы, гьяны и так далее. До тех пор, пока аньябхилаша, карма, гьяна или йога покрывают деятельность, направленную на удовлетворение Шри Кришны, такую деятельность нельзя считать чистой бхакти, или уттамабхакти, но только ее подобием (абхасой). Преодолеть эту абхасу можно, следуя наставлению: «О Джагадиша! Я не желаю богатства, последователей или изысканной поэзии».
Слово дхана означает богатство религиозности адептов варнашрамы. Оно также означает разнообразие желаний материального наслаждения как в этом мире, так и в раю, а также все, что необходимо для тонкого и грубого удовлетворения чувств, а именно, богатство, собственность и так далее.
Слово джана означает «последователи, в том числе женщины, сыновья, слуги, служанки, подчиненные, друзья и родственники». Слово видйа̄ (знание) объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (4.29.49): са̄ видйа̄ тан-матир йайа̄ — «То, благодаря чему разум твердо сосредоточен на лотосных стопах Бхагавана, называется истинным знанием». Однако слова сундарӣ-кавита̄ указывают на мирское знание, по традиции излагаемое в форме поэзии*, и неприложимы к трансцендентной поэзии (апракрита-кавье), такой как лила-катха, таттва и киртана Бхагавана.
* Здесь имеется в виду мирская поэзия, например, поэзия Калидаса, а также различные разделы ведического знания, такие как Дханур-веда, Натья-шастра и другие, особенно карма-кханда, где цветистым языком Вед описывается деятельность ради плодов. (Прим. редактора.)
Господь Чайтанья молится в настроении преданного:
«О Кришна! Я не молю Тебя обо всем этом. Единственное, о чем Я молю, — это жизнь за жизнью иметь ахайтукибхакти, беспричинную преданность Тебе, Господу Моей жизни».
Таким образом, ахайтуки-бхакти имеет следующие характеристики: 1) пхаланусандхана-рахита — не ищет выгоды, 2) чинмайя-свабхава-ашрая — по своей природе трансцендентна и исполнена духовных чувств, 3) кришнанда-рупа — приносит удовольствие Шри Кришне, 4) шуддха — чиста, 5) кевала — необыкновенна, 6) амишра — без примесей, 7) акинчана — свободна от всех материальных привязанностей.
Живые существа не знают, как избавиться от страданий повторяющихся рождений и смертей, потому что это зависит исключительно от воли Бхагавана. Освобождение от всех страданий приходит само собой, когда Господь позволяет живому существу завершить круговорот самсары. Зачем же тогда молиться об этом, если такое настроение препятствует бхакти?
Господь Чайтанья говорит: «Пока по воле Бхагавана продолжается круговорот рождений и смертей, о Господь, позволь мне при любых перипетиях материального бытия жизнь за жизнью иметь ахайтуки-бхакти, беспричинную преданность Твоим лотосным стопам! В этом состоит моя единственная молитва».
ШРИ ЧАЙТАНЬЯ-ЧАРИТАМРИТА
(Антья-лила, 20.27, 28, 30—31)
кахите кахите прабхура даинйа ба̄д̣ила̄
‘ш́уддха-бхакти’ кр̣шн̣а-т̣ха̄н̃и ма̄гите ла̄гила̄
премера свабха̄ва — джа̄ха̄н̇ премера самбандха
сеи ма̄не, — ‘кр̣шн̣е мора на̄хи према-гандха’
«дхана, джана на̄хи ма̄гон̇, кавита̄ сундарӣ
‘ш́уддха-бхакти’ дехо’ море, кр̣шн̣а кр̣па̄ кари’»
ати-даинйе пунах̣ ма̄ге да̄сйа-бхакти-да̄на
а̄пана̄ре коре сам̇са̄рӣ джӣва-абхима̄на
«Сваям Бхагаван Шри Чайтанья Махапрабху, считая Себя обычной обусловленной душой, молится Шри Кришне о шуддха-бхакти. Природа премы такова, что тот, кто ею обладает, думает, что не имеет и капли кришна-бхакти. Поэтому Шриман Махапрабху, олицетворение премы, говорит: «Я не хочу ни богатства, ни последователей, в том числе в лице жены, сыновей, друзей и родственников, ни мирского знания, изложенного поэтическим языком. О милостивый Шри Кришна! Пожалуйста, пролей на меня Свою беспричинную милость и даруй лишь шуддха-бхакти к Тебе! Снова и снова Я смиренно молю у Твоих лотосных стоп о даре дасья-бхакти».
ШИКШАШТАКА
Песня четвертая (Гитавали)
прабху! тава пада-йуге мора ниведана
на̄хи ма̄ги деха-сукха, видйа̄, дхана, джана
на̄хи ма̄ги сварга, а̄ра мокша на̄хи ма̄ги
на̄ кари пра̄ртхана̄ кона вибхӯтира ла̄ги
ниджа-карма-гун̣а-доше дже-дже джанма па̄и
джанме-джанме йено тава на̄ма-гун̣а га̄и
эи ма̄тра а̄ш́а̄ мама тома̄ра чаран̣е
ахаитукӣ бхакти хр̣де джа̄ге анукшан̣е
вишайе дже прӣти эбе а̄чхайе а̄ма̄ра
сеи мата прӣти хаука чаран̣е тома̄ра
випаде сампаде та̄ха̄ тха̄кука сама-бха̄ве
дине дине вр̣ддхи хаука на̄мера прабха̄ве
паш́у-пакшӣ ха’йе тха̄ки сварге ва̄ нирайе
тава бхакти раху бхактивинода-хр̣дайе
«О милостивый Господь! Я припадаю к Твоим лотосным стопам с особой просьбой. Мне не нужны мирское счастье, знание, богатство, последователи, райские планеты, освобождение от материального бытия и так далее. Я не прошу у Тебя роскоши или мистических совершенств. В каком бы теле мне ни пришлось родиться в результате моих благих и дурных поступков, я молю лишь о том, чтобы постоянно повторять Твои сладостные имена и описывать Твои трансцендентные качества. В каждой жизни пусть ахайтуки-бхакти всегда живет в моем сердце — это моя единственная молитва у Твоих лотосных стоп.
Пусть вся моя привязанность к материальным наслаждениям обратится в любовь к Твоим лотосным стопам. Я молю, чтобы эта любовь не только сохранилась в моем сердце при любых обстоятельствах — как в радости, так и в горе, — но и росла день ото дня благодаря повторению Твоих святых имен. Где бы я ни родился — в царстве животных, на райских планетах или в аду, — пусть ахайтуки-бхакти вечно украшает сердце твоего слуги, Бхактивиноды».
ВИВРИТИ
«О Джагадиша! Я не желаю богатства, последователей или прекрасной поэзии, украшенной изящной словесностью. Ты — мой дорогой Господь жизнь за жизнью, и мое единственное желание — это иметь ахайтуки-бхакти, беспричинную преданность Твоим лотосным стопам».
Слова сундарӣ-кавита̄ относятся к материальной религиозности, предписанной Ведами. Слово дхана означает богатство, а джана — жену, детей, семью и так далее.
«Я отвергаю не только бхукти (материальное наслаждение) в форме дхармы, артхи и камы, но также мукти. Я не ищу освобождения из круговорота рождения и смерти. Я не хочу служить Тебе ради четырех целей Вед: дхармы, артхи, камы и мокши. Я хочу служить Тебе, только чтобы доставить Тебе удовольствие».
Здесь уместно будет привести молитву царя Кулашекхара из «Мукунда-мала-стотры» (4—5):
на̄хам̇ ванде тава чаран̣айор двандвам адвандва-хетох̣
кумбхӣ-па̄кам̇ гурум апи харе на̄ракам̇ на̄панетум
рамйа̄-ра̄ма̄-мр̣ду-тану-лата̄-нандане на̄бхирантум̇
бха̄ве бха̄ве хр̣дайа-бхаване бха̄вайейам̇ бхавантам
на̄стха̄ дхарме на васу-ничайе наива ка̄мопабхоге
йад йад бха̄вйам̇ бхавату бхагаван пӯрва-карма̄нурӯпам
этат пра̄ртхйам̇ мама баху-матам̇ джанма-джанма̄нтаре ’пи
тват-па̄да̄мбхоруха-йуга-гата̄ ниш́чала̄ бхактир асту
«О Господь Хари! Я молюсь Твоим лотосным стопам не для того, чтобы обрести освобождение монистов, спастись из ада Кумбхипака или других ужасных областей ада. Я молюсь не для того, чтобы наслаждаться обществом красивых девушек в райских садах Нанда-канана. Я молюсь только, чтобы жизнь за жизнью с большой любовью думать о Тебе в храме моего сердца.
О Бхагаван, мне нет дела до варнашрама-дхармы, которая состоит из благочестивой деятельности, связанной с телом и умом. У меня нет желания копить богатство и наслаждаться материальным счастьем. Я готов страдать или наслаждаться согласно совершенным поступкам в предыдущих жизнях. Моя единственная молитва состоит в том, чтобы жизнь за жизнью иметь неуклонную према-бхакти к Твоим лотосным стопам».
Те, кто верит в Веды и желает ритуальной религиозности, поклоняются Сурье (богу Солнца). Те, кто хочет богатства, поклоняются Ганеше. Те, кто ищет различных чувственных удовольствий, поклоняются Шакти (Дурге), а те, кто стремится к освобождению, поклоняются Рудрадеву (Шиве). Преданные, у которых есть материальные желания, поклоняются Господу Вишну посредством сакамабхакти. Поклонение этим пяти личностям называется панчопасана и, по сути, является сакама-упасаной, то есть поклонением с целью исполнить свои материальные желания. Поклонение безличному, лишенному качеств аспекту Господа, известному как ниргуна-брахма, совершается на уровне нишкамы, свободы от привязанности к плодам деятельности. Чистое поклонение Господу Вишну возможно только посредством ахайтуки-бхакти.
СТИХИ «ШРИ БХАДЖАНА-РАХАСЬИ»
Безраздельное и бескорыстное преданное служение, известное как экантики-ахайтуки-бхакти, описывается в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.14):
тасма̄д экена манаса̄ бхагава̄н са̄твата̄м̇ патих̣
ш́ротавйах̣ кӣртитавйаш́ ча дхйейах̣ пӯджйаш́ ча нитйада̄
(Высшее достижение человека, идеально совершающего предписанные обязанности в рамках дхармы, артхи и камы, состоит в том, чтобы удовлетворить Шри Хари.) «Поэтому чистые преданные, свободные от желания дхармы, артхи, камы и мокши, полностью сосредотачиваются на своей цели и постоянно совершают шравану, киртану, смарану и джапапуджу имен, образов, качеств и игр Бхагавана Шри Хари, покровителя преданных».
Шрила Бхактивинода Тхакур в этой связи пишет в «Бхаджана-рахасье» (4.6):
ананйа-бха̄вете кара ш́раван̣а-кӣртана
на̄ма-рӯпа-гун̣а-дхйа̄на-кр̣шн̣а-а̄ра̄дхана
сан̇ге сан̇ге анартха-на̄ш́ера йатна кара
бхакти-лата̄ пхала-да̄на карибе сатвара
«Нужно поклоняться Шри Кришне, с безраздельным вниманием слушая, повторяя и памятуя о Его трансцендентном имени, образе, качествах и спутниках. Нужно стараться избавиться от всех анартх. Только в таком случае бхактилата быстро принесет плод».
Преданный не стремится попасть на райские планеты или Брахмалоку, обрести власть над Землей, править Расаталой или овладеть восьмью или восемнадцатью мистическими йога-сиддхами. Все это не имеет для него ценности. В «Шримад-Бхагаватам» (6.11.25) приводятся молитвы Шри Вритрасуры лотосным стопам Шри Хари:
на на̄ка-пр̣шт̣хам̇ на ча па̄рамешт̣хйам̇
на са̄рва-бхаумам̇ на раса̄дхипатйам
на йога-сиддхӣр апунар-бхавам̇ ва̄
саман̃джаса тва̄ вирахаййа ка̄н̇кше
«О Господь, обитель всего благого! Мне не нужна Дхрувалока, Брахмалока или власть над Землей. Мне не нужны ни восемь мистических сиддх (таких как анима и махима), ни девять бесценных камней Куверы (Падма, Махападма,
Шанкха, Макара, Каччхапа, Кунда, Мукунда, Нила и Кхарва), ни мокша, если при этом мне придется оставить служение Тебе».
Признаки продвижения в ахайтуки-бхакти описаны в «Шримад-Бхагаватам» (11.2.42):
бхактих̣ пареш́а̄нубхаво вирактир
анйатра чаиша трика эка-ка̄лах̣
прападйама̄насйа йатха̄ш́натах̣ сйус
тушт̣их̣ пушт̣их̣ кшуд-апа̄йо ’ну-гха̄сам
«С каждым кусочком пищи голодный человек одновременно обретает удовлетворение, силу и сытость. Подобным образом, души, поглощенные бхаджаном, одновременно испытывают пробуждение бхакти, постепенно перерастающей в прему, получают непосредственный даршан их возлюбленного Иштадева и обретают отречение от всего материального».
Нужно стараться достичь шуддха-ахайтуки-бхакти, и об этом говорится в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.18):
тасйаива хетох̣ прайатета ковидо
на лабхйате йад бхрамата̄м упарй адхах̣
тал лабхйате дух̣кха-вад анйатах̣ сукхам̇
ка̄лена сарватра габхӣра-рам̇хаса̄
«Страдания приходят в результате поступков, совершенных в прошлом, и точно так же под влиянием неукротимого времени приходит материальное счастье. Поэтому разумные люди стремятся к высшей цели, которую невозможно достичь, странствуя по всей вселенной от высшей планеты (Брахмалоки) до низшей (Паталы)».
Шрила Бхактивинода Тхакур выразил эту идею в «Бхаджана-рахасье» (4.15):
вина̄ йатне дух̣кхера гхат̣ана̄ йена хайа
сеи рӯпа ка̄ла-краме сукхера удайа
атаева чаудда-локе дурлабха йе дхана
сеи бхакти-джанйа йатна каре будха-ган̣а
«Счастье приходит само под влиянием времени, так же как и страдания. Поэтому разумные люди не прилагают и малейших усилий к достижению дхармы, артхи, камы и мокши. Они стремятся только к бхакти, редчайшему сокровищу среди четырнадцати планетных систем».
Шлока пятая
Какова сварупа садхаки?
अयि नन्दतनुज किंकरं
पतितं मां विषमे भवाम्बुधौ ।
कृपया तव पादपंकज-
स्थितधूलिसदृशं विचिन्तय ॥५॥
айи нанда-тануджа кин̇карам̇
патитам̇ ма̄м̇ вишаме бхава̄мбудхау
кр̣пайа̄ тава па̄да-пан̇каджа-
стхита-дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ вичинтайа
АНВАЯ
айи нанда-тануджа — О сын Махараджи Нанды; ма̄м̇ кр̣пайа̄ — будь милостив ко мне; кин̇карам̇ — Твоему вечному слуге; патитам̇ — падшему; вишаме-бхава-амбудхау — в страшный океан материального бытия; вичинтайа — молю, считай (меня); дхӯлӣ-садр̣ш́ам̇ — пылинкой; тава па̄дапан̇каджа-стхита — на Своих лотосных стопах (иначе говоря, Своим вечным рабом).
ПЕРЕВОД
О Нанда-нандана! Молю, будь милостив ко мне, Твоему вечному слуге! Запутавшись в сетях кармы, я тону в страшной пучине материального бытия. Позволь мне стать пылинкой на Твоих лотосных стопах, навечно прими меня Своим рабом!
***
ШРИ САНМОДАНА БХАШЬЯ
Должен ли садхака, обратившись к процессу харинамасанкиртаны, размышлять о страданиях материального бытия? Шри Гаурасундара произнес этот стих (айи нанда тануджа), чтобы развеять это сомнение.
«О Нанда-нандана! Я — Твой вечный слуга. Но из-за собственных ошибок я попал в страшный океан материального бытия. Вожделение, гнев, зависть и другие чудовища этого океана, разверзнув пасти, готовы проглотить меня. Волны порочных надежд и напрасных волнений швыряют меня из стороны в сторону, я полностью подавлен. Ураган дурного общения лишает меня разума. В этом состоянии у меня нет иного прибежища, кроме Тебя. Карма, гьяна, йога, аскезы и прочее подобны пучкам соломы на его поверхности. Помогут ли они кому-нибудь пересечь этого океан материального бытия? Иногда тонущий человек хватается за них и вместе с ними исчезает в пучине.
У дживы нет иного прибежища, кроме Твоей милости. Твое святое имя — это единственная надежная лодка, с помощью которой можно легко пересечь океан материального бытия. Зная об этом, я по беспричинной милости лотосных стоп Шри Гуру сел в эту лодку. Ты особенно заботишься о предавшихся Тебе душах. У меня нет иного прибежища, кроме Тебя. Пожалуйста, прости мне недостатки и позволь стать пылинкой на Твоих лотосных стопах, чтобы никогда больше не расставаться с ними».
В этом заключается смысл приведенного стиха — бхакти-садхака должен полностью отказаться от желания материального наслаждения и освобождения.
ШРИ ЧАЙТАНЬЯ-ЧАРИТАМРИТА
(Антья-лила, 20.33—35):
«тома̄ра нитйа-да̄са муи, тома̄ па̄сарийа̄
пaд̣ийа̄чхон̇ бхава̄рн̣аве ма̄йа̄-баддха хaн̃а̄
кр̣па̄ кари’ кара море пада-дхӯли-сама
тома̄ра севака карон̇ тома̄ра севана»
пунах̣ ати-уткан̣т̣ха̄, даинйа хаила удгама
кр̣шн̣а-т̣ха̄н̃и ма̄ге према-на̄ма-сан̇кӣртана
«О Прабху! Я — Твой вечный слуга. К великому несчастью, я оставил Тебя и, запутавшись в сетях майи, тону в бездонном океане материального бытия. Милостиво позволь мне стать пылинкой на Твоих лотосных стопах. Я — Твой слуга, призванный вечно служить Тебе». Когда Шри Чайтанья Махапрабху произнес эти слова, Его сердце охватило сильнейшее волнение и в самом смиренном состоянии духа Он снова стал молиться Шри Кришне о нама-санкиртане, проникнутой премой».
ШИКШАШТАКА
Песня пятая (Гитавали)
ана̄ди карама-пхале, пад̣и’ бхава̄рн̣ава-джале,
тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа
э вишайа-хала̄хале, дива̄-ниш́и хийа̄ джвале,
мана кабху сукха на̄хи па̄йа
а̄ш́а̄-па̄ш́а ш́ата-ш́ата, клеш́а дейа авирата,
правр̣тти-ӯрмира та̄хе кхела̄
ка̄ма-кродха а̄ди чхайа, ба̄т̣апа̄д̣е дейа бхайа,
аваса̄на хоило а̄си’ бела̄
джн̃а̄на-карма-т̣хага дуи, море прата̄рийа̄ лаи,
аваш́еше пхеле синдху-джале
э хена самайе бандху, туми кр̣шн̣а кр̣па̄-синдху,
кр̣па̄ кари’ тола море бале
патита кин̇коре дхори’, па̄да-падма дхӯли кари’,
дехо бхактивиноде а̄ш́райа
а̄ми тава нитйа-да̄са, бхулийа̄ ма̄йа̄ра па̄ш́а,
баддха ха’йе а̄чхи дайа̄майа
«О всемилостивый Кришна! Я тону в бездонном океане материального бытия, поскольку с незапамятных времен занят деятельностью ради плодов. Я сознаю, что пересечь этот океан невозможно. Смертельный яд чувственных наслаждений жжет мне сердце, и ум охвачен великим смятением. Связанный крепкими веревками похотливых желаний, я пребываю в постоянной тревоге. Яростные волны материальной природы швыряют меня из стороны в сторону. С одной стороны, жизнь неумолимо уходит и надвигается смерть, а с другой — вожделение, гнев, иллюзия, зависть, жадность и безумие, словно шесть разбойников, нападают на меня. Карма и гьяна — это два мошенника, которые обманули меня и бросили в бездонный океан страданий.
О воплощение милости! Во время великой беды Ты — единственный друг. О Кришна! Спаси меня! Я — Твой вечный слуга. Я забыл о Тебе и оказался в крепких сетях иллюзорной энергии. Пожалуйста, прими этого падшего слугу, Бхактивиноду, и позволь ему стать пылинкой на Твоих лотосных стопах».
ВИВРИТИ
Шри Нанда-нандана является объектом поклонения для всех джив. Каждая джива по своей природе — слуга Кришны. Служение Кришне (кришна-дасья) заложено в вечной природе каждой дживы. Пренебрегнув этим, джива тонет в непреодолимом океане материального бытия и претерпевает тройственные страдания. В таком состоянии ее единственной опорой становится милость Господа. Как только Шри Кришна по Своей беспричинной милости дарует дживе прибежище Своих лотосных стоп, в то же мгновение проявляется ее изначальная природа и вечное положение слуги Шри Кришны.
Попытка достичь лотосные стопы Шри Кришны собственными усилиями называется ароха-пантха. Этот метод не приносит результата, поскольку противоречит изначальному положению дживы. Лотосные стопы Кришны возможно достичь, имея настроение служить Ему согласно Его воле. С такой твердой верой следует посвятить себя процессу садханы и бхаджана. Слова пада-дхӯли, «пылинка», указывают на вечную природу дживы как бесконечно малой частицы Бхагавана, известной как вибхиннамша.
Анартхи неизбежны, пока джива не утвердилась в осознании своей сварупы. В таком состоянии она не имеет ясного понимания своей конечной цели. С появлением самбандха-гьяны она начинает совершать шуддха-харинамасанкиртану, единственно благодаря которой можно обрести прему. Постоянное повторение шуддха-намы очищает сердце дживы, и в нем пробуждается рати. Эта рати, известная также как бхава, является первым ростком чистой любви к Кришне. Она представляет собой сочетание энергий самвит и хладини, аспектов сварупа-шакти Господа, и постоянно присутствует в сердцах Его вечных спутников. По милости Шри Кришны и Шри Гурудева эта бхава переходит в сердце дживы, и преданный становится джатарати-бхактой, то есть преданным, у которого пробудилась рати, или бхава.
Аджата-рати-садхака (у которого рати еще не пробудилась) и джата-рати-бхавука-бхакта совершают намасанкиртану по-разному. Не достигнув уровня рати, не нужно имитировать его, выдавая себя за джата-рати-бхакту. После стадии анартха-нивритти садхака приходит на уровень наирантарья, непоколебимости в своей духовной практике. Далее наступает спонтанная медитация на игры Господа. Этот возвышенный уровень памятования о Господе возможен на стадии асакти. Затем следует состояние, известное как сва-расики, когда игры Господа непрерывным потоком проявляются в сердце. Оно приходит на стадии бхавы, когда в сердце проявляется шуддха-саттва. В итоге преданный достигает кришна-премы.
СТИХИ «ШРИ БХАДЖАНА-РАХАСЬИ»
Вместе с бхавой в сердце садхаки проявляется дасья-рати общего характера, то есть естественная изначальная склонность служить Кришне. Без бхавы служение Кришне остается поверхностным. Когда в сердце проявляется шуддха-саттва, вместе с ней приходит естественное желание служить Кришне со всей полнотой чувств.
ахам̇ харе тава па̄даика-мӯла-
да̄са̄нуда̄со бхавита̄сми бхӯйах̣
манах̣ смарета̄су-патер гун̣а̄м̇с те
гр̣н̣ӣта ва̄к карма кароту ка̄йах̣
«О Господь Хари! Смогу ли я стать слугой Твоих слуг, нашедших полное прибежище у Твоих лотосных стоп? Я молю, чтобы мой ум всегда помнил о Твоих трансцендентных качествах, уста описывали эти качества, а тело совершало различные виды служения Тебе, господину моей жизни». (Ш.-Б., 6.11.24)
Далее Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в «Бхаджанарахасье» (5.6):
чхину тава нитйа-да̄са, гале ба̄ндхи’ ма̄йа̄-па̄ш́а,
сам̇са̄ре па̄ину на̄на̄-клеш́а
эбе пунах̣ кари а̄ш́а, хайа тава да̄сера да̄са,
бхаджи’ па̄и тава бхакти-леш́а
пра̄н̣еш́вара! тава гун̣а, смарука мана пунах̣ пунах̣,
тава на̄ма джихва̄ карука га̄на
кара-двайа тава карма, корийа̄ лабхука ш́арма,
тава паде сам̇пину пара̄н̣а
«Я — Твой вечный слуга, но меня постигла неудача, и я забыл Тебя. Майя набросила петлю мне на шею и увлекла в материальный мир. Блуждая по всему материальному творению, я сменил тысячи и миллионы видов жизни. Бесчисленные страдания преследовали меня. Теперь я встретился с вайшнавами, и благодаря общению с ними мой разум пробудился. Мое единственное желание — это стать слугой слуги Твоих слуг. Тогда я смогу совершать бхаджан и обрести частичку бхакти.
О Пранешвара! Позволь моему уму постоянно помнить о Твоей трансцендентной славе и качествах, устам — всегда повторять Твое святое имя и прославлять Твой образ, качества и игры, а рукам — совершать различные виды служения Тебе. Только тогда я узнаю блаженство преданности Тебе. Я безраздельно отдаюсь Твоим лотосным стопам».
Джива изначально предназначена приносить удовольствие (бхогью) Кришне, верховному наслаждающемуся (бхокте). Постоянный бхаджан пробуждает в сердце горячее желание стать служанкой Шримати Радхики, которая олицетворяет Собой трансцендентное блаженство (анандамайи). Тогда в сердце приходит гопи-бхава, любовные чувства, которые испытывают гопи.
тан нах̣ прасӣда вр̣джина̄рдана те ’н̇гхри мӯлам̇
пра̄пта̄ виср̣джйа васатӣс твад-упа̄сана̄ш́а̄х̣
тват-сундара-смита-нирӣкшан̣а-тӣвра-ка̄ма-
тапта̄тмана̄м̇ пуруша-бхӯшан̣а дехи да̄сйам
Гопи говорят: «О Свами! Ты избавляешь от страданий всякого, кто принимает прибежище у Твоих лотосных стоп. Теперь, пожалуйста, яви и нам Свою доброту и одари милостью. Ради служения Тебе мы оставили семьи, родственников, домашнее хозяйство, деревню и пришли принять прибежище у Твоих лотосных стоп. О дорогой, там у нас нет возможности служить Тебе. О бесценный камень среди мужчин! Видя Твою сладостную улыбку и чарующий взгляд, сердца наши вспыхнули сильнейшим огнем страсти. Пожалуйста, прими нас Своими служанками и даруй служение Твоим стопам». (Ш.-Б., 10.29.38)
Шрила Бхактивинода Тхакур выразил это настроение в «Бхаджана-рахасье» (5.7):
тава-да̄сйа-а̄ш́е чха̄д̣ийа̄чхи гхара-два̄ра
дайа̄ кари деха кр̣шн̣а, чаран̣а тома̄ра
тава ха̄сйа-мукха-нирӣкшан̣а-ка̄ми-джане
тома̄ра каин̇карйа деха прапхулла вадане
«Ради служения Тебе мы оставили дома и семьи. О Кришна, будь милостив, даруй нам служение Твоим стопам. Увидев Твое сладко улыбающееся лицо, мы почувствовали в сердце пылающий огонь желания встретиться с Тобой. Пожалуйста, яви нам Свой лик, подобный распускающемуся лотосу, и прими нас Своими служанками».
Шрила Рагхунатха дас Госвами в «Шри Стававали» говорит о необходимости принять прибежище у лотосных стоп Шримати Радхики:
ана̄ра̄дхйа ра̄дха̄-пада̄мбходжа-рен̣ум
ана̄ш́ритйа вр̣нда̄т̣авӣм̇ тат-пада̄н̇кам
асамбха̄шйа тад-бха̄ва-гамбхӣра-читта̄н
кутах̣ ш́йа̄ма-синдхо расасйа̄вага̄хах̣
«Если ты никогда не поклонялся пыли с лотосных стоп Шримати Радхики и не принимал прибежище у Шри Вриндавана, который украшен следами Ее лотосных стоп, если ты никогда не общался с преданными, которые в сердце познали глубокие любовные чувства Шримати Радхики, — тогда как ты погрузишься в черный океан нектара под названием шьяма-синдху-раса?» (Сва-санкалпа-пракаша-стотрам, 1)
Шрила Бхактивинода Тхакур передал это настроение в «Бхаджана-рахасье» (5.10):
ра̄дха̄-пада̄мбходжа-рен̣у на̄хи а̄ра̄дхиле
та̄н̇ха̄ра пада̄н̇ка-пӯта враджа на̄ бхаджиле
на̄ севиле ра̄дхика̄-гамбхӣра-бха̄ва-бхакта
ш́йа̄ма-синдху-расе кисе хабе ануракта?
«Если ты никогда не поклонялся пыли с лотосных стоп Шримати Радхики или земле Враджа, украшенной следами Ее лотосных стоп, если ты не служил стопам преданных, которые познали глубокие любовные чувства Шримати Радхики, как ты обретешь привязанность к черному океану нектара под названием шьяма-синдху-раса?»
Служение лотосным стопам Шримати Радхики — это единственная цель бхавука-бхакт, и об этом говорится в «Вилапа-кусуманджали» (8):
деви дух̣кха-кула-са̄гародаре
дӯйама̄нам ати-дургатам̇ джанам
твам̇ кр̣па̄-прабала-наукайа̄дбхутам̇
пра̄пайа сва-пада-пан̇каджа̄лайам
«О Шримати Радхика, искусная в любовных играх! Я тону в бескрайнем океане ужасных страданий. Я совсем подавлен и лишен прибежища. Пожалуйста, возьми меня в могущественную лодку Своей беспричинной милости и приведи в чудесную обитель Твоих лотосных стоп».
Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в «Бхаджана-рахасье» (5.17):
дух̣кха-синдху ма̄джхе деви, дургата э джана
кр̣па̄-поте па̄да-падме ут̣ха̄о экхана
«О Деви! Эта ничтожная душа тонет в океане страданий. Пожалуйста, возьми меня в лодку Своей милости и даруй место у Своих лотосных стоп».
КОММЕНТАРИЙ
Тех, кто наслаждается расой, называют расиками, а тех, кто наслаждается бхавой, — бхавуками. Гопи и Кришна являются расиками и бхавуками. Из сердца гопи эта бхава, или вишуддха-саттва, приходит в сердце преданного, который находится на уровне садханы, и он обретает сварупасиддхи, то есть осознает свою стхайибхаву, однако на этом этапе он не имеет еще сиддха-дехи, то есть духовного тела как такового. Преданного на этой стадии называют бхавукабхактой. При дальнейшем продвижении стхайибхава соединяется с такими элементами, как вибхава, анубхава, саттвика-бхава и вьябхичари-бхава, и преданный познает вкус бхакти-расы, усиливающейся при слушании игр Шри Кришны. Тогда его называют расика.
В раса-лиле Кришна танцует со всеми гопи, все время раздавая им чаши, полные расы. Гопи — расики, и те, кто, слушая об этом, вкушает в своем сердце расу из этих бесчисленных чаш, тоже расики и бхавуки. Те, кто медитирует на бхавы, которыми обмениваются Радха и Кришна, а также на бхавы, присущие гопи, сакхам или родителям Кришны, называются бхавука-вайшнавами. Бхава является духовным чувством, которое исходит из атмы и не имеет отношения к физическому сердцу.
Например, Кришна обратился к Шримати Радхике: «Кто Ты? Как Ты сюда попала (на Говардхан или Радха-кунду)? Почему Ты крадешь у Меня цветы и ломаешь Мои любимые лианы?» Тогда Шримати остановилась и безмолвно бросила на Кришну гневный взгляд. Что это означает? Хотя Она ничего не ответила Ему, Ее взгляд был красноречивее слов. Это называется бхава. Какая бхава? «Кто из нас вор — Ты или Я? Ты, и Тебе не в чем Меня упрекнуть». Она выразила свои чувства не словами, а взглядом.
* * *
Преданные, которые стремятся стать служанками Шримати Радхики, постоянно ищут милости Кришны, целиком посвятив себя санкиртане. Об этом говорится в «Шри Радхараса-судха-нидхи» (259):
дхйа̄йам̇с там̇ ш́икхи-пиччха-маулим // аниш́ам̇ тан-на̄ма сан̇кӣртайан нитйам̇ тач-чаран̣а̄мбхуджам̇ паричарам̇с // тан-мантра-варйам̇ джапан ш́рӣ-ра̄дха̄-пада-да̄сйам эва парама̄бхишт̣ам̇ хр̣да̄ дха̄райан кархи сйа̄м̇ тад-ануграхен̣а парама̄дбхӯта̄нура̄готсвавах̣
«Храня в сердце страстное желание обрести служение лотосным стопам Шри Радхи, я постоянно медитирую на Шри Кришну, чья голова украшена павлиньим пером, повторяю Его сладостные святые имена, служу Его лотосным стопам и произношу Его мантры. Когда же по Его милости в моем сердце наступит величайший праздник анураги, любви к служению стопам Шримати Радхики?»
Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в «Бхаджана-рахасье» (5.14):
нирантара кр̣шн̣а-дхйа̄на, тан-на̄ма-кӣртана
кр̣шн̣а-па̄да-падма-сева̄ тан-мантра-джапана
ра̄дха̄-пада-да̄сйа-ма̄тра абхӣшт̣а-чинтана
кр̣па̄йа лабхиба ра̄дха̄-ра̄га̄нубха̄вана
«Мое единственное желание — обрести служение лотосным стопам Шри Радхи. С этой целью в сердце я постоянно медитирую на Шри Кришну, повторяю Его имена, служу Его лотосным стопам и произношу Его мантры. Это непременно дарует мне Его милость, и тогда во мне пробудится глубокая спонтанная привязанность к лотосным стопам Шри Радхи».
Шлока шестая
Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 121; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!